Einführung
Moral als Begriff wurde von Cicero eingeführt, aber als Gegenstand des Studiums begann er viel früher in den Werken antiker griechischer Philosophen seit der Zeit von Sokrates zu erscheinen. Moral als Phänomen trat gleichzeitig mit der Entstehung der Gesellschaft auf, und da es ein genaues Datum für die Entstehung der Gesellschaft gibt und nicht geben kann, gibt es kein genaues Datum für die Entstehung der Moral als Phänomen. "Ethik entsteht nicht wie die meisten Wissenschaften durch theoretisches Interesse an einem bestimmten Bereich der Realität - sie ist durch die Tatsache des sozialen Lebens bedingt." Die Disziplin, die Moral und Ethik studiert, heißt Ethik, moralisches Verhalten kann praktisch als ethisch bezeichnet werden, ohne die semantische Last zu verändern.
Ethik ist die Wissenschaft, die die Regeln untersucht, nach denen eine Gesellschaft lebt und nach denen Mitglieder einer Gesellschaft miteinander koexistieren. "Die ursprüngliche Bedeutung des Wortes 'Ethos' war eine gemeinsame Wohnung und Regeln, die von einer gemeinsamen Gemeinschaft erzeugt wurden, Normen, die die Gesellschaft vereinen." Alle Regeln implizieren, dass es normal und gut ist, in Übereinstimmung mit ihnen zu handeln, und dass es abnormal und schlecht ist, gegen sie zu handeln. Gemeinschaftsregeln sind viel älter als die Begriffe "Moral", "Moral" und sogar "Gut und Böse", da diese Regeln in der einen oder anderen Form während der gesamten Existenz der Gesellschaft existierten. Jede Gesellschaft, jede Gemeinschaft hat Regeln für das Verhalten der Personen, aus denen sie besteht. Es gibt und kann keine Gemeinschaft geben, die keine einschränkenden und leitenden Regeln für das Zusammenleben hat. So ist Ethik in ihrer ersten Bedeutung, der Bedeutung von "Ethos",ist untrennbar mit der Gesellschaft verbunden und ein notwendiger Bestandteil jeder Gesellschaft. Wilde Stämme, die einem Europäer völlig unmoralisch erscheinen könnten, hatten tatsächlich ihre eigene Ethik und Regeln, die sich einfach sehr von den Regeln der europäischen Gesellschaft unterschieden und daher für ihn nicht verständlich waren. In dieser Hinsicht kann man sich nur daran erinnern, wie schockiert die Spanier waren, als sie nach ihrer Ankunft in Südamerika die aztekischen Bräuche kennen lernten, einzelne Organe von Menschen rituell zu essen. Dies gab ihnen einen Grund, die Azteken der Teufelsanbetung zu beschuldigen und sie überhaupt nicht als Menschen zu betrachten, während die aztekische Zivilisation tatsächlich ziemlich entwickelt war und viele Errungenschaften hatte, die der europäischen zu dieser Zeit voraus waren. Vielleicht wären die damaligen Azteken nicht weniger schockiert gewesen als die Spanier, wenn sie sich mit den unhygienischen Bedingungen der europäischen Städte und der spanischen Inquisition vertraut gemacht hätten.
Das erste bewusste Verständnis der Regeln der Ethik, ein Versuch, die Moral, die Konzepte von Gerechtigkeit, Wohlfahrt und anderen grundlegenden ethischen Konzepten zu verstehen, fand im antiken Griechenland statt, und wie viele Jahrtausende der Vorgeschichte des Stein- und Bronzezeitalters gab es vor diesem „griechischen Wunder“? Während dieser ganzen Zeit waren die Regeln der Gesellschaft beim Menschen den instinktiv bedingten Regeln des Sozialverhaltens bei Tieren in ihrem Bewusstsein nicht viel überlegen. Erst mit der Entwicklung von Wirtschaft und Kultur erhielt eine Person die notwendigen Voraussetzungen für die Bildung eines ausreichenden Bewusstseins und Selbstbewusstseins, um in solchen abstrakten Kategorien zu denken. Und in der Gegenwart regulieren Menschen ihr soziales Verhalten größtenteils automatisch, ohne nachzudenken, genauso wie sie nicht darüber nachdenken, welches Bein sie beim Gehen heben sollen. Die Konzepte von Gut und Böse kommen zuallererst aus der Gesellschaft zu uns,in dem wir leben.
Das Studium der Moral ist in erster Linie das Studium des Menschen und der menschlichen Gesellschaft. Eine Person kann nicht getrennt von Gesellschaft und Kultur wahrgenommen werden, weil nach den Worten von Aristoteles "eine Person außerhalb der Gesellschaft oder ein Tier oder Gott".
Kapitel 1: Die Geschichte des Studiums der Moral von der Antike bis zur Neuzeit
Antike
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Zum ersten Mal in der Geschichte wurde die Moral als Phänomen im antiken Griechenland einer kritischen Analyse und einem kritischen Verständnis unterzogen. Das endgültige philosophische Verständnis der Moral als Phänomen, d.h. Die Entstehung der Ethik als Wissenschaft fand nach Sokrates statt, aber in der vorsokratischen Ära des alten Denkens wurde der Grundstein für diesen Durchbruch gelegt. Für die Pythagoräer war das Konzept der Moral untrennbar mit der Schönheit der Symmetrie verbunden.
Es sollte Maß und Harmonie in allem geben, auch in der menschlichen Seele, im menschlichen Charakter und in den Handlungen. Tugend besteht darin, dem Prinzip des Gleichgewichts und der Harmonie zu folgen, Übermaß ist die Wurzel des Laster. Demokrit hatte auch ähnliche Gedanken, die Eutumie als den idealen ethischen Geisteszustand betrachteten - einen ruhigen, glückseligen Zustand, in dem es keine Leidenschaften und Extreme gibt. Weisheit und Wissen Demokrit betrachtete Unwissenheit optimistisch als die Quelle des Guten und die Wurzel des Bösen im Menschen. Heraklit, der oft gegen Demokrit ist, hielt es für moralisch, am universellen Gesetz beteiligt zu sein, und betrachtete alles, was davon getrennt war, als zur Zerstörung verurteilt. Später, unter den Sophisten, erwarben Gut und Böse, Moral und Unmoral eine gewisse Relativität. Sie betrachteten Gut und Böse als subjektive Werte und der Grund dafür warDass die Sophisten das Recht des Einzelnen verteidigten, die Welt und die Menschen durch das Prisma seiner eigenen Interessen und Ziele zu betrachten, und was für einen gut ist, entpuppt sich für einen anderen als böse. „Die Sophisten haben die Idee eines grundlegenden Unterschieds zwischen den Kulturinstitutionen (und vor allem den Sitten und Gebräuchen) und den Naturgesetzen vorgebracht und begründet. Die Naturgesetze, sagten sie, sind überall gleich, handeln unvermeidlich, mit der Unvermeidlichkeit des Schicksals, und die Gesetze und Bräuche der Menschen unterscheiden sich stark von Mensch zu Mensch und sind von Natur aus bedingt, stellen eine Art Vereinbarung dar. " In vielerlei Hinsicht war die "rutschige" Philosophie der Sophisten so, dass die Sophisten selbst als Lehrer der Beredsamkeit bezahlt wurden und weniger die Suche nach der Wahrheit als vielmehr den Sieg über einen Gegner in einem Streit und die Anerkennung der Öffentlichkeit verfolgten.dann wird es für einen anderen zum Bösen. „Die Sophisten haben die Idee eines grundlegenden Unterschieds zwischen den Kulturinstitutionen (und vor allem den Sitten und Gebräuchen) und den Naturgesetzen vorgebracht und begründet. Die Naturgesetze, sagten sie, sind überall gleich, handeln unvermeidlich, mit der Unvermeidlichkeit des Schicksals, und die Gesetze und Bräuche der Menschen unterscheiden sich stark von Mensch zu Mensch und sind bedingt, stellen eine Art Vereinbarung dar. " In vielerlei Hinsicht war die "rutschige" Philosophie der Sophisten so, dass die Sophisten selbst als Lehrer der Beredsamkeit bezahlt wurden und weniger die Suche nach der Wahrheit als vielmehr den Sieg über einen Gegner in einem Streit und die Anerkennung der Öffentlichkeit verfolgten.dann wird es für einen anderen zum Bösen. „Die Sophisten haben die Idee eines grundlegenden Unterschieds zwischen den Kulturinstitutionen (und vor allem den Sitten und Gebräuchen) und den Naturgesetzen vorgebracht und begründet. Die Naturgesetze, sagten sie, sind überall gleich, handeln unvermeidlich, mit der Unvermeidlichkeit des Schicksals, und die Gesetze und Bräuche der Menschen unterscheiden sich stark von Mensch zu Mensch und sind bedingt, stellen eine Art Vereinbarung dar. " In vielerlei Hinsicht war die "rutschige" Philosophie der Sophisten so, dass die Sophisten selbst als Lehrer der Beredsamkeit bezahlt wurden und weniger die Suche nach der Wahrheit als vielmehr den Sieg über einen Gegner in einem Streit und die Anerkennung der Öffentlichkeit verfolgten.mit der Unvermeidlichkeit des Schicksals, und die Gesetze und Bräuche der Menschen unterscheiden sich stark von Menschen zu Menschen und sind bedingt, stellen eine Art Vereinbarung dar. " In vielerlei Hinsicht war die "rutschige" Philosophie der Sophisten so, dass die Sophisten selbst als Lehrer der Beredsamkeit bezahlt wurden und weniger die Suche nach der Wahrheit als vielmehr den Sieg über einen Gegner in einem Streit und die Anerkennung der Öffentlichkeit verfolgten.mit der Unvermeidlichkeit des Schicksals, und die Gesetze und Bräuche der Menschen unterscheiden sich stark von Menschen zu Menschen und sind bedingt, stellen eine Art Vereinbarung dar. " In vielerlei Hinsicht war die "rutschige" Philosophie der Sophisten so, dass die Sophisten selbst als Lehrer der Beredsamkeit bezahlt wurden und weniger die Suche nach der Wahrheit als vielmehr den Sieg über einen Gegner in einem Streit und die Anerkennung der Öffentlichkeit verfolgten.
Sokrates, dessen Name mit einer Wende im philosophischen Denken verbunden ist, kritisierte die Sophisten gerade deshalb, weil sie nicht nach der Wahrheit suchten und moralische Ansichten nicht klar zum Ausdruck gebracht hatten. Es gibt zwei Standpunkte zu Sokrates 'Ansichten zur Moral, weil zwei seiner Schüler - Platon und Xenophon - in ihren Schriften unterschiedliche Meinungen über ihn hinterlassen haben. So hielt Sokrates laut Platon an der Position fest, durch Gewalt nicht gegen das Böse Widerstand zu leisten, d. H. man kann für nichts mit dem Bösen bezahlen, während Xenophon Feinden sogar noch mehr Schaden zufügt, als sie selbst verursachen könnten. Es ist jedoch eindeutig, dass Sokrates in seiner Philosophie an der Methode des Aufstiegs vom Besonderen zum Allgemeinen festhielt. Diese Suche nach allgemeinen Bestimmungen (einschließlich allgemeiner Bestimmungen der Moral) ermöglicht es uns, Sokrates als Meilenstein in der Geschichte der Philosophie und Ethik zu betrachten. Erkennen der Existenz des Unbedingten,objektives moralisches Gut (im Gegensatz zu den Sophisten, die Moral als Subjektivität betrachteten), betrachtete Sokrates moralisch nur das Verhalten, das als Ergebnis eines vorgegebenen moralischen Ziels auftritt. Eine moralische Person muss sich bedingungsloser moralischer Güter bewusst sein, um in Übereinstimmung mit ihnen handeln zu können. „Sokrates entwickelte die Prinzipien des Rationalismus und argumentierte, dass Tugend aus Wissen resultiert und eine Person, die weiß, was gut ist, nicht schlecht handeln wird. Gut ist schließlich auch Wissen, also kann die Kultur der Intelligenz Menschen gut machen. Ein großer Beitrag von Sokrates zur Ethik ist die Tatsache, dass er die Gesetze in geschrieben und ungeschrieben unterteilt hat. Die geschriebenen Gesetze - die Gesetze der menschlichen Gesellschaft - sind den Gesetzen des Ungeschriebenen oder Göttlichen untergeordnet, weil Sokrates in ihnen allgemein sah,grundlegende moralische Grundlagen. Das Leben und der Tod von Sokrates waren eine Bestätigung der Aufrichtigkeit und Tiefe seiner Überzeugungen.
Der Schüler von Sokrates Platon akzeptierte die grundlegende These der Identität von Wissen und Tugend voll und ganz. Er schuf eine vollständige idealistische Ethik mit klaren moralischen Werten. Diese Ethik besteht aus Platons Vorstellung von der irdischen Welt, die ein blasses Spiegelbild der Welt der Ideen ist. In der irdischen Welt ist das Erreichen des höchsten moralischen Gutes unmöglich, Wahrheit und Tugend können entweiht und entweiht werden (die Hinrichtung von Sokrates war eine Bestätigung dieser Position für Platon), das höchste Gut ist nur in der Welt der Ideen möglich, einer Welt, in der alle Prototypen aller Dinge, ihr wahres Ideal Wesen. Der höchste, intelligenteste Teil der menschlichen Seele ist auf diese ideale Welt ausgerichtet. Der sinnlich lustvolle untere Teil orientiert sich an der Welt der Dinge. Es gibt auch einen Übergangszustand der Seele von einem niedrigeren zu einem höheren Teil. Jeder von ihnen hat seine eigene Tugend:Weisheit, Mut und Selbstbeherrschung. Die harmonische und umfassende Entwicklung aller drei moralischen Werte gibt einem Menschen die Möglichkeit, der Welt der Ideen, der höchsten Glückseligkeit und dem höchsten Glück am nächsten zu kommen. In seiner philosophischen Arbeit ging Platon vom naiven Eudemonismus zur Idee einer asketischen Reinigung der Seele für das höchste Wohl über. Sowohl in ästhetischen als auch in politischen Studien stützte er sich auf sein Konzept von Wohlfahrt und Moral. Es kann mit Zuversicht argumentiert werden, dass Platons Ethik einen entscheidenden Einfluss auf die gesamte nachfolgende Wissenschaft von Moral und Ethik hatte. Sowohl in ästhetischen als auch in politischen Studien stützte er sich auf sein Konzept von Güte und Moral. Man kann mit Sicherheit sagen, dass Platons Ethik einen entscheidenden Einfluss auf die gesamte weitere Wissenschaft von Moral und Ethik hatte. Sowohl in ästhetischen als auch in politischen Studien stützte er sich auf sein Konzept von Wohlfahrt und Moral. Man kann mit Sicherheit sagen, dass Platons Ethik einen entscheidenden Einfluss auf die gesamte weitere Wissenschaft von Moral und Ethik hatte.
Aristippus, der Gründer der Kyrenianischen Schule, war auch ein Schüler von Sokrates. Er sah das Gute im Vergnügen, unabhängig von seiner Herkunft und Qualität. Die intensivsten und daher besten Freuden sind nach Ansicht der Kyreniks die Freuden des Körpers. Aristippus war einfallsreich und geschickt an die Erfordernisse der Zeit und die Launen der Herrscher angepasst, was es ihm ermöglichte, bequem und erfolgreich am Hof des Tyrannen Dionysius zu leben. Aristippus erarbeitete keine abstrakten moralischen Konzepte und suchte nicht nach Rezepten zum Guten für alle. Er lehrte, persönliches Wohl und Wert vor allen Möglichkeiten der Gegenwart zu verfolgen, ohne von der Zukunft gequält zu werden, und sah die Installation der kapitalistischen Konsumgesellschaft vor. Cyrenics sah in Vergnügen den Sinn des Lebens und den direktesten Weg zum Glück, diese Haltung wurde Hedonismus genannt. Einer der Cyrenics, Gegesius, kam zu dem Schluss,dass Vergnügen unbeständig und schwer zugänglich sind, dass es im Leben immer mehr Leiden als Vergnügen gibt und daher Glück im Prinzip unerreichbar ist. Basierend auf diesen Schlussfolgerungen betrachtet Hegesius die Position der Gleichgültigkeit gegenüber dem Bösen als die moralischste, und wenn gleichgültige Apathie unerreichbar ist, lohnt es sich, das Leiden durch Selbstmord zu beenden. Am Beispiel von Hegesius, der als "Anstifter des Todes" bezeichnet wird, kann man eine allgemeine Schlussfolgerung ziehen, dass die Position des Hedonismus das Leben in gewissem Maße entwertet. Mit dem Spitznamen "Anstifter des Todes" kann geschlossen werden, dass die Position des Hedonismus das Leben in gewissem Maße entwertet. Mit dem Spitznamen "Anstifter des Todes" kann geschlossen werden, dass die Position des Hedonismus das Leben in gewissem Maße entwertet.
Die Epikureer hatten ähnliche Prinzipien wie die Kyreniker, aber letztere erarbeiteten das Konzept des Vergnügens sorgfältiger und sorgfältiger. Sie berücksichtigten den Ursprung und die Natur des Vergnügens und zogen das Geistige dem Körperlichen vor. Die Epikureer betrachteten Ataraxie als den höchsten Geisteszustand - glückseligen Gleichmut, freudigen Frieden.
Die Epikureer und Cyreniker waren Vertreter des positiven Eudemonismus, d.h. Sie sahen das Ziel des menschlichen Lebens in der aktiven Suche nach Glück durch das Empfangen von Vergnügen und verbanden damit ihre moralischen Ideale. Negativer Eudemonismus proklamierte Glück als Abwesenheit von Leiden. Es umfasste die Zyniker und Stoiker.
Die zynische Schule wurde von Sokrates 'Schüler Antisthenes gegründet. Die Zyniker suchten das Glück in Freiheit von allen Konventionen der sozialen Moral, die sie als böse betrachteten. Persönliche, individuelle Freiheit wurde als höchster Geisteszustand geschätzt, und um dies zu erreichen, wurde eine verächtliche Missachtung aller menschlichen Bedürfnisse, mit Ausnahme der natürlichsten und notwendigsten, praktiziert. Der berühmteste Vertreter dieser philosophischen Schule - Diogenes von Sinop - sah einmal einen Jungen, der Wasser aus einer Handvoll trank, und warf frustriert seine Tasse aus seiner Tasche und sagte: "Der Junge hat mich in der Einfachheit des Lebens übertroffen." Askese und Ablehnung der Segnungen des Lebens wurde von den Zynikern als der sicherste Weg zur Unabhängigkeit des Geistes angesehen und war daher die moralischste Wahl für den Weisen. Schock und Verachtung der Normen der öffentlichen Moral waren keine Manifestation der Unmoral,aber aggressive Aufrechterhaltung ihrer eigenen moralischen Ideale. Bis zu einem gewissen Grad verachteten die Zyniker nicht nur die Gesellschaft, sondern auch die menschliche Natur. In einer demonstrativen Verachtung des Fleisches suchten sie Unabhängigkeit und Selbstversorgung, in der sie das göttliche Prinzip suchten.
Die Stoiker standen in ihren ethischen Moralvorstellungen den Zynikern nahe, aber sie hatten absolut keine Rebellion gegen die Normen der öffentlichen Moral. Der Stoizismus in seiner Moral stand in enger Beziehung zur christlichen Haltung: "Wenn sie dich auf die linke Wange schlagen, ersetze die rechte", ist der Ausdruck "stoisch ertragen Schwierigkeiten" in die Alltagssprache eingegangen. Wie die Zyniker schätzten die Stoiker die Freiheit des Geistes von äußeren Erscheinungsformen, von Luxus und Komfort. Während der gesamten Geschichte des Stoizismus war Sokrates die Hauptautorität der Stoiker; sein Verhalten während des Prozesses, seine Weigerung zu fliehen, seine Ruhe angesichts des Todes, seine Behauptung, dass Ungerechtigkeit dem Täter mehr schadet als dem Opfer - all dies entsprach voll und ganz den Lehren der Stoiker. Die Stoiker betrachteten Apathie als den höchsten Geisteszustand - in seiner ursprünglichen Bedeutung bedeutete dieser Begriff Leidenschaftslosigkeit,Freiheit von Vergnügen, Ekel, Lust und Angst. Die Stoiker betrachteten Selbstmord nicht als unmoralischen Akt und hielten ihn für angemessen, wenn es Gründe dafür gab. Der Begründer des Stoizismus Zeno glaubte, dass "das Böse nicht herrlich sein kann, der Tod herrlich ist, was bedeutet, dass der Tod nicht böse ist", und der Legende nach tötete er sich im Alter, indem er den Atem anhielt.
Aristoteles ist ein weiterer Meilenstein in der Geschichte des alten Denkens im Besonderen und in der Philosophie im Allgemeinen, da er der erste Denker war, dessen philosophisches Bild alle Bereiche der menschlichen Entwicklung abdeckte. Er war ein großer Systematiker des Wissens, der Begründer der formalen Logik und der Schöpfer des konzeptuellen Apparats, den die Menschheit bis heute benutzt. Die ethische Theorie des Aristoteles offenbart sich in seinen Werken "Nicomachean Ethics" und "Eudemian Ethics".
Aristoteles war ein Schüler Platons und teilte die Ideen seines Lehrers über die dreifache Natur der Seele, die aus rationalen, leidenschaftlichen und willigen Anfängen besteht. Aristoteles folgte Platon und schrieb seine Tugend jedem dieser Prinzipien zu. Gleichzeitig war Aristoteles in Bezug auf die Seele viel praktischer und weniger idealistisch als sein Lehrer. Die Seele für Aristoteles sind in erster Linie die Eigenschaften der menschlichen Psyche, ihre Fähigkeiten und Merkmale. Aristoteles führte das Konzept des internen Konflikts ein, der bei einer Person im Moment der Wahl auftritt, wenn es zu einer Kollision multidirektionaler Motive kommt. teilte eine Person in biologische und soziale Prinzipien ein, was auch modernen wissenschaftlichen Konzepten nicht widerspricht. Aristoteles führte den Begriff "Ethik" ein und ausgehend vom Wort "Ethos" (altgriechisches Ethos) bildete Aristoteles das Adjektiv "ethisch", umeine besondere Klasse menschlicher Qualitäten zu bezeichnen, die er ethische Tugenden nannte. Aristoteles unterteilt Tugenden in moralische (ethische) und mentale (vernünftige). Ersteres stellt die Mitte zwischen den Extremen dar - Übermaß und Mangel - und umfasst: Sanftmut, Mut, Mäßigung, Großzügigkeit, Majestät, Großzügigkeit, Ehrgeiz, Gleichheit, Wahrhaftigkeit, Höflichkeit, Freundlichkeit, Gerechtigkeit, praktische Weisheit, nur Empörung. Diese Tugenden entstehen aus Gewohnheiten und Moral: Ein Mensch handelt, sammelt Erfahrung und auf dieser Grundlage werden seine Charaktereigenschaften gebildet. Vernünftige Tugenden entwickeln sich in einer Person durch Training, d.h. Sie nehmen moralische Tugenden vorweg. Ethische Tugend basiert auf der Unterwerfung aller seiner Bestrebungen unter das Diktat der Vernunft durch eine Person.von ihm ethische Tugenden benannt. Aristoteles unterteilt Tugenden in moralische (ethische) und mentale (vernünftige). Ersteres stellt die Mitte zwischen den Extremen dar - Übermaß und Mangel - und umfasst: Sanftmut, Mut, Mäßigung, Großzügigkeit, Majestät, Großzügigkeit, Ehrgeiz, Gleichheit, Wahrhaftigkeit, Höflichkeit, Freundlichkeit, Gerechtigkeit, praktische Weisheit, nur Empörung. Diese Tugenden entstehen aus Gewohnheiten-Moral: Ein Mensch handelt, sammelt Erfahrung und auf dieser Grundlage werden seine Charaktereigenschaften gebildet. Vernünftige Tugenden entwickeln sich in einer Person durch Training, d.h. Sie nehmen moralische Tugenden vorweg. Ethische Tugend basiert darauf, dass der Mensch alle seine Bestrebungen dem Diktat der Vernunft unterwirft.von ihm ethische Tugenden benannt. Aristoteles unterteilt Tugenden in moralische (ethische) und mentale (vernünftige). Ersteres stellt die Mitte zwischen den Extremen dar - Übermaß und Mangel - und umfasst: Sanftmut, Mut, Mäßigung, Großzügigkeit, Majestät, Großzügigkeit, Ehrgeiz, Gleichheit, Wahrhaftigkeit, Höflichkeit, Freundlichkeit, Gerechtigkeit, praktische Weisheit, nur Empörung. Diese Tugenden entstehen aus Gewohnheiten und Moral: Ein Mensch handelt, sammelt Erfahrung und auf dieser Grundlage werden seine Charaktereigenschaften gebildet. Vernünftige Tugenden entwickeln sich in einer Person durch Training, d.h. Sie nehmen moralische Tugenden vorweg. Ethische Tugend basiert auf der Unterwerfung aller seiner Bestrebungen unter das Diktat der Vernunft durch eine Person. Aristoteles unterteilt Tugenden in moralische (ethische) und mentale (vernünftige). Ersteres stellt die Mitte zwischen den Extremen dar - Übermaß und Mangel - und umfasst: Sanftmut, Mut, Mäßigung, Großzügigkeit, Majestät, Großzügigkeit, Ehrgeiz, Gleichheit, Wahrhaftigkeit, Höflichkeit, Freundlichkeit, Gerechtigkeit, praktische Weisheit, nur Empörung. Diese Tugenden entstehen aus Gewohnheiten und Moral: Ein Mensch handelt, sammelt Erfahrung und auf dieser Grundlage werden seine Charaktereigenschaften gebildet. Vernünftige Tugenden entwickeln sich in einer Person durch Training, d.h. Sie nehmen moralische Tugenden vorweg. Ethische Tugend basiert darauf, dass der Mensch alle seine Bestrebungen dem Diktat der Vernunft unterwirft. Aristoteles unterteilt Tugenden in moralische (ethische) und mentale (vernünftige). Ersteres stellt die Mitte zwischen den Extremen dar - Übermaß und Mangel - und umfasst: Sanftmut, Mut, Mäßigung, Großzügigkeit, Majestät, Großzügigkeit, Ehrgeiz, Gleichheit, Wahrhaftigkeit, Höflichkeit, Freundlichkeit, Gerechtigkeit, praktische Weisheit, nur Empörung. Diese Tugenden entstehen aus Gewohnheiten und Moral: Ein Mensch handelt, sammelt Erfahrung und auf dieser Grundlage werden seine Charaktereigenschaften gebildet. Vernünftige Tugenden entwickeln sich in einer Person durch Training, d.h. Sie nehmen moralische Tugenden vorweg. Ethische Tugend basiert auf der Unterwerfung aller seiner Bestrebungen unter das Diktat der Vernunft durch eine Person. Mäßigung, Großzügigkeit, Majestät, Großzügigkeit, Ehrgeiz, Gleichmäßigkeit, Wahrhaftigkeit, Höflichkeit, Freundlichkeit, Fairness, praktische Weisheit, nur Empörung. Diese Tugenden entstehen aus Gewohnheiten-Moral: Ein Mensch handelt, sammelt Erfahrung und auf dieser Grundlage werden seine Charaktereigenschaften gebildet. 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Vernünftige Tugenden entwickeln sich in einer Person durch Training, d.h. Sie nehmen moralische Tugenden vorweg. Ethische Tugend basiert auf der Unterwerfung aller seiner Bestrebungen unter das Diktat der Vernunft durch eine Person.
Der höchste Geisteszustand bei Aristoteles besteht nicht wie bei seinen Vorgängern in einem statischen Zustand, sondern in der Aktivität von Wille und Vernunft, ständiger Bewegung in Richtung des goldenen Mittels. Diese willkürliche Aktivität des Geistes und der Gefühle, die disziplinierende Anforderung an die Aktivität, ist eines der wesentlichen Merkmale der Ethik von Aristoteles.
Christliche Moral des Mittelalters
Die christliche Moral ergibt sich aus den Grundsätzen der christlichen Lehre über Gott, der vom Himmel herabstieg, gekreuzigt wurde, für die Menschen litt und dann wieder auferstanden ist. Die rote Linie in der christlichen Religion und in der christlichen Ethik ist die Idee der Erlösung. Die Errettung der Seele durch Befolgung der Gebote impliziert nicht nur eine bestimmte Sicht auf die Konzepte von Gut und Böse, Moral und Unmoral, Schön und Hässlich. Dies ist in erster Linie die Lebensweise, die einem ehrlichen Christen gebührt. In der Zeit des frühen Christentums war die maximale Distanz zum Staat, zu politischen Angelegenheiten und zu persönlichen Bedürfnissen die ethischste. Die Entfremdung vom Staat kann durch die unterdrückte Position der ersten Christen erklärt werden. Diese Entfremdung manifestiert sich mit besonderer Kraft in Tertullians Protest gegen die Annäherung von Kirche und Staat.wer erkannte den Staat als eine teuflische Kreatur. Aurelius Augustinus (alias Augustinus der Selige, 354-430) hatte einen enormen Einfluss auf die Entwicklung der frühchristlichen und christlichen Ethik im Allgemeinen. Nachdem Augustinus die Idee der Erbsünde entwickelt hatte, betrachtete er die Natur des Menschen als nicht anfällig für Tugend. Die Errettung der Seele und die Manifestation wahrer Moral steht nur einem Christen im Herzen der christlichen Kirche zur Verfügung, obwohl die Teilnahme an der Kirche nicht die Gnade Gottes garantiert. Augustinus betrachtete sowohl das menschliche Leben als auch die Geschichte der Menschheit als einen Kampf zwischen zwei feindlichen Königreichen: himmlisch und irdisch. Die Kraft Gottes auf Erden repräsentiert die Kirche, der sich alles Weltliche und Weltliche widersetzt. Die Moral manifestiert sich hier in der Hingabe an die Kirche, der Hingabe an das Reich Gottes. Die Handlungen Gottes auf den Menschen aufgrund der Verderbtheit und Perversität des letzteren,muss unweigerlich gewalttätig sein. Dass Gott Zwang anwendet, geht aus Augustinus am Beispiel des Apostels Paulus hervor, der "durch die große Gewalt Christi gezwungen war, die Wahrheit zu kennen und zu besitzen". Aus der Tatsache, dass Gott Angst macht und bestraft, folgt, dass sowohl der Staat als auch die Kirche Ketzer bestrafen und gewaltsam bekehren sollten. Es ist möglich, dass dieses Postulat in Zukunft ein moralisches Recht gab, für solche kirchlichen Organisationen wie die Heilige Inquisition zu existieren und zu handeln.dass dieses Postulat in Zukunft ein moralisches Recht gab, für solche kirchlichen Organisationen wie die Heilige Inquisition zu existieren und zu handeln.dass dieses Postulat in Zukunft ein moralisches Recht gab, für solche kirchlichen Organisationen wie die Heilige Inquisition zu existieren und zu handeln.
Einige Schwierigkeiten bei der Interpretation von Augustines Ansichten werden durch sein Prädestinationspostulat dargestellt, das später, viele Jahrhunderte später, von Calvin aufgegriffen und weiterentwickelt wurde. Augustinus wird sowohl von der katholischen als auch von der orthodoxen Kirche verehrt und seine Ansichten waren bis Thomas von Aquin in der christlichen Ethik maßgeblich, obwohl der spätere Augustinismus die vorherrschende Philosophie des Augustinerordens blieb, zu der auch Martin Luther gehörte.
Thomas von Aquin (1225-1274) verband die christliche Lehre mit der Philosophie des Aristoteles, gründete den Thomismus, der "die führende Richtung im katholischen Denken" darstellte. In seinen ethischen Ansichten zu Moral und Ethik übernahm Thomas von Aquin die ethische Lehre von Aristoteles auf der Suche nach einem goldenen Mittelwert und fügte ihm ein christliches Element hinzu. So gibt es in den Lehren von Thomas von Aquin zwei Arten von Tugenden: die Tugenden des "Naturgesetzes", die Heiden zur Verfügung standen, und die Tugenden des "göttlichen Gesetzes", die nur gläubigen Christen zur Verfügung stehen. Die Tugenden des "Naturgesetzes" oder der moralischen Tugenden werden durch die Ausführung guter moralischer Taten gebildet, während die Tugenden des "göttlichen Gesetzes" oder der theologischen Tugenden nicht durch Taten, sondern durch Glauben und christliche Liebe erworben werden.
Wenn wir über die Ethik des Mittelalters sprechen, können wir im Mittelalter einen Rückgang des philosophischen Denkens im Allgemeinen feststellen. Moral wurde nicht als eigenständiges Phänomen untersucht, sondern nur als religiöse Tugend der Demut, Akzeptanz und des Gehorsams. Die Wissenschaft blieb in ihrer Entwicklung fast stehen, eingeschränkt durch den starren Rahmen von Dogmen und kirchlichen Regeln. Der Dogmatismus der mittelalterlichen religiösen Regeln begann sich erst während der Renaissance zu schwächen.
Renaissance
Während der Renaissance, die zu Beginn des XIV. In Italien begann und dann bis zum letzten Viertel des 16. Jahrhunderts andauerte, kam es zu einer Verschiebung in allen Bereichen des menschlichen Lebens. In Italien fand eine neue wirtschaftliche und kulturelle Entwicklung intensiver statt als in Mittel- und Westeuropa und hatte spürbarere Auswirkungen auf Philosophie, Kunst und die gesamte Lebensweise. „In Italien entkam der Mensch zuerst der feudalen Gesellschaft und brach jene Bindungen, die ihm ein Gefühl des Vertrauens gaben und ihn einschränkten. Italien gehört laut Burckhardt zum "Geburtsrecht in Bezug auf die Persönlichkeitsentwicklung in der europäischen Familie", und der Italiener ist das erste Individuum.
Die Welt schien ihre Grenzen sowohl geografisch (zu dieser Zeit fanden große geografische Entdeckungen statt) als auch in informativer Bedeutung (Eröffnung des Buchdrucks) verschoben zu haben. Der Dogmatismus des Mittelalters begann zurückzutreten, und eine neue Ethik erschien nicht auf der Grundlage verknöcherter Dogmen, sondern auf der Grundlage der natürlichen Vernunft, die unabhängig von den Erfordernissen der Religiosität wurde. Der Begründer dieser neuen Ethik sollte der französische Theologe Pierre Charron sein, der in seiner 1610 veröffentlichten De la sagesse feststellt: „Moral ist die erste, Religion ist die zweite, denn Religion ist etwas, das auswendig gelernt wird und von außen zu uns kommt und von dem wir gelernt haben Lehren und Offenbarungen und ist daher nicht in der Lage, Moral zu schaffen. Es ist eher ein Produkt von letzterem, denn Moral ist primär, deshalb ist es älter und natürlicher,und es nach der Religion zu setzen, bedeutet, jede Ordnung zu verdrehen. Die Moral über und älter als die Religion zu stellen, war ein Durchbruch für diese Ära. Zum ersten Mal seit der Antike gewann das Denken Freiheit und brach aus dem Rahmen des religiösen Idealismus aus. Es blieb und existiert bis heute, aber seitdem war es nicht die dominierende (tatsächlich die einzige) Richtung des ethischen Denkens.
Der englische Philosoph Francis Bacon (1561-1626) beschrieb die Prinzipien der wissenschaftlichen Erkenntnis der Welt und führte das Konzept des Experiments ein, um eine Hypothese zu testen. Zu dieser Zeit gab es viele Angriffe auf die Wissenschaft. „Nach der Analyse kam Bacon zu dem Schluss, dass Gott die Kenntnis der Natur nicht verboten hat. Im Gegenteil, er gab dem Menschen einen Geist, der nach Wissen über das Universum verlangt. Die Menschen müssen nur verstehen, dass es zwei Arten der Erkenntnis gibt: 1) Erkenntnis von Gut und Böse, 2) Erkenntnis von Dingen, die von Gott geschaffen wurden. Somit macht Francis Bacon eine moralische Rechtfertigung für das Wissen eines Menschen über die Welt um ihn herum. Er rehabilitiert die Wissenschaft ethisch und macht sie damit prinzipiell möglich. Nach Bacon konnten die Philosophen den Menschen und seine Moral nicht nach den Prinzipien der Religion (genauer gesagt nicht nur), sondern auch nach den Prinzipien der Wissenschaft verstehen.
Der Übergang von der Renaissance zur Neuen Zeit kennt keine klaren Grenzen, Historiker haben viele Daten vorgeschlagen, die die Epochen symbolisch abgrenzen. In der Geschichte des Studiums der Moral kann dieses Datum als Veröffentlichung von Hobbes 'Buch "Leviathan oder Materie, Form und Macht der Kirche und des Zivilstaates" im Jahr 1651 angesehen werden.
Kapitel 2: Die Geschichte des Studiums der Moral in der Neuzeit
Die Philosophie und Ethik der Neuen Zeit ist mit einem mächtigen wissenschaftlichen analytischen und methodischen Apparat ausgestattet, der es ihr ermöglichte, das Phänomen der menschlichen Moral aus wissenschaftlicher Sicht zu erfassen. Ein eindrucksvolles Beispiel für ein solches wissenschaftliches Verständnis ist das Konzept des Gesellschaftsvertrags von Thomas Hobbes (1588-1679). Er schrieb über den "natürlichen Zustand" des Menschen als eine Art hypothetischen Zustand eines Menschen, der nicht an irgendwelche Einschränkungen und Regeln der Moral, Ethik und Sozialgesetze gebunden ist. Laut Hobbes war das Leben der Menschen im "natürlichen Zustand" "einsam, arm, unangenehm, grausam und kurz". „Es war ein Staat, in dem persönliches Interesse, fehlende Rechte und Vereinbarungen die Entwicklung der Gesellschaft behinderten. Das Leben war "anarchisch" - ohne Regierungsführung und Souveränität. Menschen im "natürlichen Zustand" waren unpolitisch und asozial. Dieser natürliche Zustand führt zur Entstehung eines Gesellschaftsvertrags. " Ausgehend von der Tatsache, dass die Regeln des Sozialverhaltens untrennbar mit der Gesellschaft selbst verbunden sind und sich eine Person als rationales Wesen nicht außerhalb der Gesellschaft bilden kann, kann es in der Praxis keinen „natürlichen Zustand“geben, so wie es keine Gesellschaft ohne die Regeln des Zusammenlebens geben kann. In der menschlichen Natur (biologische Natur, in der modernen wissenschaftlichen Sprache) sah Hobbes eine ausschließlich destruktive, böse Neigung, die durch einen Gesellschaftsvertrag begrenzt werden muss, die Angst vor Bestrafung wegen Nichteinhaltung. Die Menschen schlossen einen Gesellschaftsvertrag und schränkten ihre Natur im Austausch gegen Sicherheit bewusst ein - laut Hobbes wurde der Gesellschaftsvertrag für sie geschlossen. Hobbes 'Gedanke war für seine Zeit ungewöhnlich kühn und es war anscheinenddas erste nicht-religiöse Konzept der menschlichen Moral seit der Antike. Hobbes stimulierte indirekt das religiöse Denken, als die Konzepte der englischen Moralisten Ralph Kedworth, Henry More und Richard Camerland mit dem Konzept von Hobbes kontrovers aufwuchsen.
Die von Hobbes vorgeschlagene Gesellschaftsvertragstheorie wurde von John Locke (1632-1704) und Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) fortgesetzt und weiterentwickelt.
Locke entwickelte die Idee der natürlichen Rechte und Freiheiten der Menschen, die jeder hat. Der Gesellschaftsvertrag wurde nicht wie bei Hobbes zur Sicherheit geschlossen, sondern zum Schutz dieser natürlichen Rechte, zu denen Freiheit und Privateigentum gehören. Im Gegensatz zu Hobbes, der die fast absolute Macht verteidigte, war Locke in seinen Ansichten viel liberaler. Seine Ansichten haben Adam Smith und sein Konzept der Marktwirtschaft stark beeinflusst.
Rousseau sah die Gesellschaft nicht wie Locke als eine Ansammlung von Individuen, sondern als einen einzigen Organismus, der nur dann gut funktioniert, wenn Individuen sich für das Gemeinwohl einsetzen. Im "Naturzustand" wird jeder nur seine eigenen persönlichen Interessen verteidigen, der Gesellschaftsvertrag wurde für das Gemeinwohl, für das Gemeinwohl geschlossen. Basierend auf dem Konzept von Rousseau sollte die Gesellschaft vom Volk selbst demokratisch regiert werden und zur Entwicklung des "natürlichen" Menschen beitragen, die Menschen so erziehen, dass der Konflikt zwischen natürlichen und kulturellen Prinzipien auf Null reduziert wurde, und Rousseau selbst war eindeutig auf der Seite des natürlichen, natürlichen Prinzips. „Die Grundlage der Moral sind die ursprünglichen Bestrebungen eines Menschen, die nicht durch die Kultur verdorben werden. Der gleiche Freiwilligendienst durchdringt seine Theorie der sozialen Struktur,Die Grundlage dafür ist der freie Wille aller, aus denen die öffentliche Organisation besteht. " Offensichtlich wurden die Ansichten des Philosophen durch die Tatsache beeinflusst, dass er unter anderem auch Botaniker war, und Überlegungen zur Entwicklung einer Pflanze aus einem Samen, zur Offenlegung eines bereits festgelegten natürlichen Potenzials, führten ihn zu den entsprechenden Schlussfolgerungen über die menschliche Natur.
Rousseau wurde wie eine Reihe anderer Denker (F. Hutcheson, D. Hume, A. Smith, D. Diderot) von der Ethik von Shaftesbury (1671-1712) beeinflusst, die als pantheistischer Eudemonismus bezeichnet werden kann. Darin versucht er, Egoismus und Altruismus in Einklang zu bringen, wobei er feststellt, dass ersteres zum persönlichen Wohl und letzteres zum Gemeinwohl führt. Shaftesbury kritisierte Hobbes 'Konzept des Menschen als eine Kreatur, die eindeutig zum Bösen neigt und daher einer Einschränkung bedarf, und sah in der menschlichen Natur hauptsächlich die gute Seite. Ein Mensch begeht böse, unmoralische Handlungen nicht aufgrund böser Eigenschaften, sondern aufgrund der Unterentwicklung guter Eigenschaften aufgrund der Disharmonie seiner geistigen Entwicklung. Harmonie, "Einheit mit dem Ganzen", stand im Zentrum von Shaftesburys ethischem und ästhetischem Weltbild. Er führte das Konzept des moralischen Gefühls ein,woran er die angeborene Fähigkeit eines Menschen verstand, mit dem Guten zu sympathisieren und eine Abneigung gegen das Böse zu empfinden. Dies ist möglich, weil Gut und Böse in Shaftesbury objektive Werte sind, gut für einen ist immer gut für einen anderen, weil gut Harmonie ist. Die Harmonie der Seele führt zum Glück. "So", schließt Shaftesbury sein Studium der Tugend, "ist Tugend für alle gut und Laster böse."
Die Ethik Kants (1724-1804) wurde ein neues Wort in der Interpretation der Moral. In seinem Verständnis von Moral ließ er sich nicht von menschlichen Erfahrungen leiten, nicht von den moralischen Normen verschiedener Gesellschaften, sondern von „Normen, die sich aus dem„ reinen “moralischen Willen ergeben. Im A-Priorismus der Pflicht sucht Kant die Quelle der Universalität moralischer Normen."
Nach Kant folgt moralisches Verhalten dem moralischen Gesetz und dient ihm bedingungslos. Das moralische Gesetz ist eine Sache an sich, die völlig unabhängig von äußeren Kräften ist, die in einer Person a priori existieren (d. H. Eine Person hat von Anfang an Kenntnis von diesem Gesetz). Moralischer Wert ist sowohl das moralische Gesetz selbst als auch die Person - der Träger des moralischen Gesetzes. Moralische Werte können kein Mittel sein, aber sie sind immer ein Ziel und können von keiner anderen Position aus beurteilt werden, außer von ihren eigenen moralischen.
Kant leitet den Begriff des Sittengesetzes nicht aus empirischen Beobachtungen ab, sondern geht von seiner eigenen abstrakten logischen Argumentation aus. Die Philosophie von Kants subjektivem Idealismus, obwohl sie für sein Verständnis einiges an geistiger Anstrengung erfordert, vergrößerte die Meinungsvielfalt über Moral und setzte als Ziel eines Menschen nicht Glück (Eudemonismus) und nicht praktischen Wert (Utilitarismus), sondern Pflicht.
Utilitarismus als Richtung in der Ethik kommt vom Eudemonismus. Letzterer bewertet eine Handlung als moralisch, wenn sie zum Glück eines Menschen führt, während Ersterer die Moral einer Handlung durch ihre Nützlichkeit bestimmt. Utilitarismus kann nicht als Eudemonismus bezeichnet werden, weil Utilitarismus nicht gegen Glück ist. Aber er hat eine klare Definition von Glück und glaubt, dass Glück in vielerlei Hinsicht analog zum Nutzen ist. „Die Voraussetzungen für die Entstehung des Utilitarismus finden sich in den Werken der englischen Moralisten des 16.-17. Jahrhunderts. Die Theorie erhielt ihre erste systematische Darstellung in den Schriften von Jeremiah Bentham. Nach der klassischen Formulierung von Bentham ist es moralisch, dass "die größte Anzahl von Menschen das größte Glück bringt". So näherte sich Bentham dem Konzept der Moral aus praktischer Sicht.
Zu den Anhängern des Utilitarismus gehören viele Vertreter des Evolutionismus und des Marxismus.
Ein prominenter Vertreter und Begründer des Evolutionismus war der englische Philosoph Herbert Spencer (1820-1903). Sein Konzept der Moral ergab sich aus seinen Konzepten der Gesellschaft und des Menschen. Nach dem Evolutionismus entstanden Mensch und Gesellschaft als Ergebnis von Evolutionsprozessen und wurden zuvor nicht entworfen und geschaffen. Spencer verwendete den Begriff "Evolution" sieben Jahre bevor Darwin 1859 sein großartiges Buch "The Origin of Species" veröffentlichte, obwohl er dieses Wort im weiteren Sinne verwendete, was die allmähliche Entwicklung nicht nur biologischer Objekte, sondern der Materie im Allgemeinen implizierte. Der Evolutionismus ist eine materialistische Philosophie, in der die Entstehung von Objekten ohne den Akt der Schöpfung begründet wird, sondern auf natürliche Weise schrittweise von einfach zu komplex. Gleichzeitig übernehmen Evolutionisten alle Errungenschaften der Wissenschaft und Spencer selbst hat das darwinistische Konzept der "natürlichen Auslese" verwendet, um die Evolution nicht nur der lebenden Natur, sondern auch der menschlichen Gesellschaft zu beschreiben. Nach Spencer ist moralisches Verhalten Verhalten zum Wohle einer Art, zum Wohle der Entwicklung der Gesellschaft. Zur gleichen Zeit. verteidigte leidenschaftlich die Grundsätze des individuellen freien Wettbewerbs. Jede Einmischung in den natürlichen Ablauf der Ereignisse, insbesondere in die sozialistische Planung, führt laut S. zu einer biologischen Degeneration, die "das Schlimmste auf Kosten der Besten" fördert. S. plädierte dafür, die Rolle des Staates im öffentlichen Leben so weit einzuschränken, dass die schlechte Unterstützung oder Betreuung für die Kindererziehung verweigert wird. " Daher könnte ein moralischer Akt aus humanistischer Sicht (wie die Hilfe für Kranke und Arme) von einigen Evolutionisten als unmoralisch angesehen werden. In dieser Hinsicht kann man sich nur an die Moral im Dritten Reich erinnern, wo die Begriffe „Kampf ums Dasein“, „Lebensraum“(Gebiet) usw. aus dem Kontext der Biologie genommen und in die Soziologie gepresst wurden. Gleichzeitig erweitern nicht alle Evolutionisten die evolutionären Prinzipien der natürlichen Auslese in der Natur auf die menschliche Gesellschaft. Der prominente moderne Wissenschaftler Richard Dawkins, der den Evolutionsprozess durch das Prisma der Genetik betrachtete, behauptet, dass der Mensch die erste Spezies auf dem Planeten ist, die die Fähigkeit hat, sich nicht nach den Gesetzen der biologischen, sondern nach den Gesetzen der sozialen Evolution zu entwickeln, die erstens biologisch und flüchtig sind zweitens kann es vom Verstand gesteuert werden. Unter dem Gesichtspunkt des Rationalismus (dessen Anhänger Dawkins ist) ist diese philosophische Bewegung der Wissenschaft am nächsten. Wahre Moral und Ethik entspringen der Vernunft, und daher ist eine moralische Gesellschaft eine vernünftige Gesellschaft.
Wenn man die Ansichten zur Moral in der Neuzeit beschreibt, kann man die nihilistischen Ansichten, die die Moral als Wert leugnen, nicht ignorieren. Ein bemerkenswertes Beispiel für diese Ablehnung war die Philosophie des Marquis de Sade (1740-1814), der für seine pornografischen und schockierenden Bücher berüchtigt ist. De Sade schließt daraus, dass Moral und Ethik ein Mittel zur Kontrolle und Begrenzung von Menschen sind, die aufgrund von Schwäche, eingeschränktem Verstand oder Besetzung niedrigerer Ebenen in der sozialen Hierarchie ihren Willen nicht durchsetzen und ihre Wünsche verwirklichen können. Die Moral selbst ist bedingt und das Produkt des Teils der Gesellschaft, der über die Mehrheit herrscht. Diese Interpretation der Moral ermöglichte es De Sade, alle Menschen in Sklaven und Herren zu unterteilen, deren Freiheit weder durch die Moral noch durch die Religion oder durch das Gesetz eingeschränkt ist. De Sade "betrachtete die Befriedigung der Bestrebungen des Einzelnen als den Hauptwert des Lebens." war ein Befürworter des Hedonismus, der durch keinen Rahmen eingeschränkt wurde. Der einzige objektive begrenzende Faktor für den Menschen für De Sade ist die Natur, die an sich unmoralisch ist. De Sade beweist, dass unmoralisches Verhalten in der Regel am praktischsten und ehrlichsten ist (ehrlich zu sich selbst). Daher ist es am vernünftigsten, den subjektiven Rahmen von Religion, Traditionen und Moral aufzugeben, um ihre eigenen Wünsche, egal wie pervers, vollständig zu verwirklichen das waren sie nicht.und deshalb ist es am vernünftigsten, den subjektiven Rahmen von Religion, Traditionen und Moral aufzugeben, um ihre eigenen Wünsche vollständig zu verwirklichen, egal wie pervers sie sind.und deshalb ist es am vernünftigsten, den subjektiven Rahmen von Religion, Traditionen und Moral abzulehnen, um ihre eigenen Wünsche vollständig zu verwirklichen, egal wie pervers sie sind.
Trotz der offensichtlichen Marginalität, Primitivität, Epotage und Konzentration auf äußere Effekte findet die Philosophie des Marquis in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts und heute eine lebhafte Antwort. Die Ideologie des individuellen Erfolgs, der persönlichen Freiheit und alles, was heute allgemein als "liberale Werte" bezeichnet wird, mit ihrer Priorität des Persönlichen gegenüber der Öffentlichkeit, der Kritik am Patriotismus, den traditionellen Werten und Religionen spiegelt lebhaft die Verkündigung von Selbstsucht, absoluter Freiheit und Zulässigkeit von De Sade wider.
Die Philosophie von Friedrich Nietzsche (1844-1900) beeinflusste die Moral der Neuzeit am stärksten. „Ungeachtet des Wertes seiner positiven ethischen Ansichten kann seine moralische Skepsis nur als heilender Moment in der Geschichte der ethischen Lehren anerkannt werden. Nach Nietzsche ist es nicht mehr möglich, psychologische Theorien loszuwerden, die zeigen, wie Gerechtigkeit, Sympathie, Nächstenliebe, Selbstaufopferung und andere theoretisch allgemein anerkannte Prinzipien aus Egoismus oder anderen inneren Reizen entstehen, aber es ist notwendig, sie im Wesentlichen zu rechtfertigen, um ihre Verpflichtung und ihre Vorteile gegenüber dem Gegenteil rational zu begründen. sie mit menschlichen Bestrebungen."
Nietzsche wurde im Zeitalter der Romantik geboren und sein Weg, sowohl als Person als auch als Philosoph, war der Weg eines romantischen, tragischen Helden. Ein romantischer Held ist jemand, der im Kampf lebt und dessen Schicksal tragisch ist. Nachdem Nietzsche in dieses Bild eingetreten war, kämpfte er mit den etablierten Normen und Werten und unterwarf radikale Zweifel an allen Vorstellungen von Gut und Böse, die im europäischen Denken vorherrschten. Als Sänger des Lebens war Nietzsche ein Irrationalist, d.h. er glaubte nicht an die Macht der Vernunft, weil die wahre Kraft des Lebens nach Nietzsche nicht von der Vernunft, sondern vom Instinkt besessen ist. Der Hauptinstinkt aller Lebewesen ist der Wille zur Macht, der nur durch Vernunft unterdrückt werden kann. Daher ist der Körper höher und weiser als der Geist, letzterer ist nur ein Spiegelbild und Symbol des ersteren. Die körperliche Schwäche und der Schmerz von Nietzsche selbst müssen paradoxerweise zu solchen Schlussfolgerungen beigetragen haben.der schon in jungen Jahren gezwungen war, gegen verschiedene Krankheiten zu kämpfen. Nietzsche fühlte sich körperlich unterlegen, kämpfte aber um das Leben und verherrlichte die Vitalität. In seiner Philosophie schuf er den Lebenskult im Namen des Lebens. Sein Hass auf das Christentum kann durch seine Abneigung gegen die christliche Verkündigung der Demut, die christliche Verleugnung des Körpers im Namen des Geistigen erklärt werden. Nietzsche sah die höchste Spiritualität im Kampf ums Leben und im Namen des Lebens. Sein Bild des Übermenschen als Symbol dieses unbezwingbaren Kampfes war in vielerlei Hinsicht dem moralischen Ideal der Vergangenheit diametral entgegengesetzt. „Um des Übermenschen willen verurteilt Nietzsche alle moralischen Grundlagen, will die alte Moral zerstören und eine neue schaffen. Die Tugend, die er lobt, entpuppt sich jedoch als unverhüllte Kraft. Dies ist eine wilde Leidenschaft, die Zerstörung und Tod bringt, die Leidenschaft, die Menschen nach christlichen moralischen Prinzipien leben.versuchte für immer zu schwächen, zu verändern oder zu gewinnen. " Nietzsches Willens- und Kraftkult wurde durch seine lebendige poetische Sprache geadelt. In gewissem Maße können Anschuldigungen Nietzsches, den Boden für die Ideologie des Nationalsozialismus mit seinem männlichen Übermenschenkult vorbereitet zu haben, als gerechtfertigt angesehen werden, weil niemand mehr als Friedrich Nietzsche die Macht und den Willen in Bezug auf Vernunft und Barmherzigkeit so sehr gepriesen hat. Seine ästhetische Rehabilitation dessen, was früher als böse galt, stimmte mit der Ära der Dekadenz überein und beeinflusste sie direkt. Die dekadenten Stimmungen der Dekadenz wurden durch den Sturm und den Ansturm des Nietzscheanischen Helden beschattet, der die Moral und Normen der Gesellschaft mit Füßen tritt, der in der Sprache von F. M. Dostojewski, "keine zitternde Kreatur, aber hat das Recht." Gleichzeitig behinderte und behinderte die Schönheit und metaphorische Natur der Sprache von Nietzsche (der durch seine Ausbildung ein Philologe war) eindeutigeindeutige Interpretationen seiner Werke. Nietzsche kann sowohl als Dichter als auch als Philosoph bezeichnet werden. Und als Dichter inspirierte er Menschen, die ihn verehrten, nicht nur für gute Taten.
Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden viele Versuche unternommen, die Katastrophe zu erklären, die geschehen war. Eine der brillanten Erklärungen für die Quelle von Krieg und Gewalt kann das Buch von Konrad Lorenz „Aggression. Das sogenannte Böse “, für das der Autor den Nobelpreis erhielt.
Konrad Lorenz (1903 - 1989) wurde vor allem als Ethologe berühmt (Ethologie ist die Wissenschaft des Tierverhaltens) und hatte drei Ausbildungen: medizinisch, biologisch und philosophisch. Diese umfassende Entwicklung ermöglichte es ihm, allgemeine Muster zu finden und an der Schnittstelle der Wissenschaften zu arbeiten. Lorenz untersuchte die Verhaltensmuster in Gemeinschaften von Tieren verschiedener Arten und konnte nicht anders, als Parallelen zur menschlichen Gesellschaft zu ziehen. Lorentz kann Philosophen - Wissenschaftlern - zugeschrieben werden, im Gegensatz zu dem oben beschriebenen Nietzsche, der Philosoph - Dichter war. Lorenz 'ethisches Konzept wurde nicht aus seinen eigenen Erfahrungen und subjektiven Überlegungen abgeleitet, sondern aus der Beobachtung der Welt, der Menschen und Tiere, aus Experimenten und rationalistischen Überlegungen nach den Gesetzen der Logik. Für einen Menschen mit einer wissenschaftlichen Weltanschauung klärt Lorentz 'Forschung viel in der Funktion der Moral und beendet praktisch die Frage nach ihrer Herkunft.
Die Grundlagen ethischen Verhaltens werden uns von Gemeinschaften hoch organisierter Tiere gezeigt. Man kann zu Recht darüber sprechen, indem man das Verhalten von Vögeln und Säugetieren beobachtet, die in Gemeinschaften leben: Wölfe, Pinguine, Affen, Delfine, Elefanten, Löwen, Dohlen, Gänse usw. Das Verhalten eines sozialen Tieres im Umgang miteinander wird durch strenge Regeln geregelt. Dies ist eine klare Hierarchie im Rudel und spezifische Regeln für die gruppeninterne Dynamik sowie eine ausgeprägte Ritualisierung von aggressivem und sexuellem Verhalten. So beschreibt Lorenz das instinktive Verbot der Manifestation von Aggression bei Wölfen: „In der fraglichen Situation wird der Stärkste niemals einen besiegten Gegner berühren. Sie werden vielleicht bemerken, dass der Gewinner dem Feind eine Lektion erteilen möchte, aber er kann es einfach nicht! Ein Hund oder ein Wolf, der dem Feind den Hals ausstreckt,wird nie ernsthaft gebissen werden. Derjenige, der die Schlacht gewonnen hat, knurrt, murrt, schnippt mit den Kiefern in die Luft und macht manchmal sogar eine Bewegung, als würde er ein unsichtbares Opfer schütteln. Dieses erstaunliche "Verbot" gilt jedoch nur, solange sich das verletzte Tier in einer Position der Unterwerfung befindet. Und da der Kampf plötzlich aufhörte, muss der Sieger in dem Moment, in dem der Besiegte diese Pose einnahm, oft in einer unbequemen Position einfrieren. Es wird bald mühsam für ihn, seine Schnauze nahe am Hals des Feindes zu halten. Und dann tritt das siegreiche Tier beiseite. Der Verlierer nutzt dies und versucht zu fliehen. Aber es gelingt ihm nicht immer, denn sobald er die Haltung der Unterwerfung unter eine andere ändert, stürzt sich der Feind sofort auf sein unglückliches Opfer, das erneut gezwungen ist, die ursprüngliche Position einzunehmen. Es sieht aus wie das,als ob der Gewinner nur auf den Moment wartet, in dem der andere die Position der Unterwerfung verlässt und ihm dadurch erlaubt, seinen dringenden Wunsch zu erfüllen - den Feind zu beißen. Zum Glück für den Untergebenen ist sein Meister am Ende der Schlacht von dem dringenden Wunsch besessen, seine Spuren auf dem Schlachtfeld zu hinterlassen und sich damit dieses Territorium zu sichern. Mit anderen Worten, er sollte "sein Bein heben" in der Nähe des nächsten vertikalen Objekts. Diese Zeremonie zur Sicherung des Eigentums an Eigentum bietet den Besiegten normalerweise die Möglichkeit zu fliehen.er sollte "sein Bein heben" in der Nähe des nächsten vertikalen Objekts. Diese Zeremonie zur Sicherung des Eigentumsrechts gibt den Besiegten normalerweise die Möglichkeit zu fliehen.er sollte "sein Bein heben" in der Nähe des nächsten vertikalen Objekts. Diese Zeremonie zur Sicherung des Eigentums an Eigentum bietet den Besiegten normalerweise die Möglichkeit zu fliehen.
Durch diese einfachen Beobachtungen verstehen wir die Phänomene, die in unserem täglichen Leben relevant sind. In einem abwechslungsreichen äußeren Ausdruck umgeben sie uns von allen Seiten, als würden sie darauf warten, dass wir ihre innere Essenz erkennen. "Soziale Beschränkungen" dieser Art sind keineswegs ungewöhnlich, im Gegenteil, sie sind so weit verbreitet, dass wir es gewohnt sind, sie als etwas Selbstverständliches zu betrachten und im Vorbeigehen unsere Aufmerksamkeit nicht auf sie zu lenken. Ein altes Sprichwort sagt, dass eine Krähe die Augen einer Krähe nicht ausstechen wird, und dies ist eines der wenigen fairen Sprichwörter. " Und an derselben Stelle weiter unten: „Ich habe aus meiner Bekanntschaft mit dem Verhalten von Wölfen ein neues und offensichtlich tieferes Verständnis einer Passage aus dem Evangelium gelernt, das oft völlig falsch interpretiert wird und bis vor kurzem eine scharf negative Einstellung in mir hervorrief:"Wenn Sie auf eine Wange getroffen werden, drehen Sie die andere." Nicht dafür solltest du die andere Wange zum Feind drehen, damit er dich erneut schlägt, aber damit er es nicht kann."
Der Gehorsam der Tiere gegenüber den Regeln ihrer Gemeinschaft wird durch den Instinkt diktiert, d.h. Ein angeborener Verhaltensalgorithmus, der über Dutzende und Hunderte von Generationen auf evolutionäre Weise entwickelt wurde, als unter dem Einfluss der beiden Hauptantriebskräfte der Evolution - Variabilität und Selektion - die optimalsten Formen des Gelenkverhaltens für das Überleben entwickelt wurden. In diesem Fall besteht keine Notwendigkeit, über bewusste Moral und bewusste Regeln zu sprechen. Dennoch können diese Rückhaltemechanismen als Grundlage angesehen werden, auf der der Aufbau der menschlichen Moral später aufstieg. Die Wissenschaft sagt uns, dass etwas nicht aus dem Nichts entsteht. Alles hat einen Grund und eine Prämisse. Die Voraussetzung für die menschliche Moral können die Gesetze der lebendigen Natur sein, nach denen Tiere leben und gedeihen und zusammenleben.
Lorenz entwickelt konsequent die Idee, dass die Mechanismen zur Eindämmung der Aggression bei Tieren direkt proportional zur Tötungsfähigkeit des Tieres sind. "Bewaffnete" Tiere, die die Fähigkeit haben, schnell zu töten (wie die oben beschriebenen Wölfe), haben ziemlich starre Rückhaltemechanismen, während Tiere, die traditionell vom Menschen als Beispiele für Frieden angesehen werden (dieselben Tauben und Schafe), solche Mechanismen in Zweikämpfen nicht miteinander haben echte Rücksichtslosigkeit zeigen. Die Entstehung von Rückhaltemechanismen für diese Arten war irrelevant, da bei diesen Tieren keine wirksamen Tötungsinstrumente vorhanden waren. Daher hat der Besiegte in der Regel die Möglichkeit zu fliehen. Aus dieser Sicht sehen Tauben viel unmoralischer aus als Wölfe. Die Entstehung der Moral beim Menschen war laut Lorenz auf die erhöhte Zerstörungsfähigkeit des Menschen zurückzuführen.was er mit Vernunft gewann. Bewusste Moral ersetzt den unerschwinglichen Instinkt für den Menschen.
„Was hätte passieren können, als eine Person zum ersten Mal einen Stein in die Hand nahm? Es ist wahrscheinlich, dass etwas Ähnliches wie bei Kindern im Alter von zwei oder drei Jahren und manchmal sogar älter zu beobachten ist: Kein instinktives oder moralisches Verbot hindert sie daran, sich mit aller Kraft mit schweren Gegenständen, die sie kaum haben, gegenseitig auf den Kopf zu schlagen kann erhöhen. Wahrscheinlich zögerte der Entdecker des Steins ebenso wenig, seinen Kameraden zu schlagen, der ihn gerade verärgert hatte. Schließlich konnte er nicht über die schreckliche Wirkung seiner Erfindung Bescheid wissen; Das inhärente Verbot des Tötens war damals wie heute auf seine natürlichen Waffen abgestimmt. War es ihm peinlich, als sein Stammesbruder vor ihm tot umfiel? Wir können dies mit ziemlicher Sicherheit annehmen.
Soziale höhere Tiere reagieren oft auf dramatischste Weise auf den plötzlichen Tod eines Verwandten. Graugänse stehen zischend über einem toten Freund in höchster Verteidigungsbereitschaft. Dies wird von Heinroth beschrieben, der einmal vor seiner Familie eine Gans erschossen hat. Ich sah dasselbe, als eine ägyptische Gans ein junges Grau in den Kopf schlug; Er rannte taumelnd zu seinen Eltern und starb sofort an einer Gehirnblutung. Die Eltern konnten den Schlag nicht sehen und reagierten daher auf den Sturz und den Tod ihres Kindes auf die gleiche Weise. Der Münchner Elefant Wastl, der ohne aggressive Absicht beim Spielen seinen Diener schwer verwundete, geriet in größte Aufregung und stellte sich über die Verwundeten, um ihn zu beschützen, was ihn leider daran hinderte, rechtzeitig Hilfe zu leisten. Bernhard Grzimek erzählte mir, dass der männliche Schimpanse ihn gebissen und schwer verletzt habeIch versuchte, seine Finger um die Wundränder zu ziehen, als sein Wutausbruch vorüberging.
Es ist wahrscheinlich, dass der erste Kain sofort den Schrecken seiner Tat erkannte. Schon bald hätte die Rede davon sein sollen, dass das Töten zu vieler Mitglieder seines Stammes zu einer unerwünschten Schwächung seines Kampfpotentials führen würde. Unabhängig von der pädagogischen Bestrafung, die den ungehinderten Einsatz neuer Waffen verhinderte, entstand auf jeden Fall eine, wenn auch primitive Form der Verantwortung, die die Menschheit bereits damals vor Selbstzerstörung schützte.
Daher bestand die erste Funktion, die eine verantwortungsvolle Moral in der Geschichte der Menschheit erfüllt hat, darin, das verlorene Gleichgewicht zwischen Waffen und dem inhärenten Verbot des Tötens wiederherzustellen. Die wichtigste Entdeckung von Lorenz war das Postulat der Spontaneität der Aggression. „Nach der Analyse des Verhaltens vieler Tierarten bestätigte Lorenz Freuds Schlussfolgerung, dass Aggression nicht nur eine Reaktion auf äußere Reize ist. Wenn Sie diese Stimuli entfernen, nimmt die Aggressivität zu und der Schwellenwert für das Auslösen der Stimulation kann auf Null fallen. Ein Beispiel für eine solche Situation beim Menschen ist der Expeditionsrausch, der in isolierten kleinen Gruppen von Menschen auftritt, in denen es darum geht, einen besten Freund aus einem trivialen Grund zu töten. Gleichzeitig glaubte Lorenz fest an die Möglichkeiten des menschlichen Geistes. Einer der überzeugendsten GründeWarum die Vernunft sein biologisch aggressives Prinzip bei einem Menschen bis jetzt nicht vollständig überwiegt, sieht Lorenz in menschlichem Stolz und Arroganz. Der Egozentrismus ist charakteristisch für den Menschen, den er von Kindheit an erbt: Er entsteht irreversibel in einem bestimmten Stadium der Bewusstseinsbildung. Anthropozentrismus kommt vom Egozentrismus und mit seinem unbescheidenen Stolz - und wie viele Philosophen verschiedener Epochen waren diesem Laster ausgesetzt! Das geozentrische Bild der Welt vor Kopernikus und die heutige Ideologie des Eurozentrismus stammten aus dem Egozentrismus. Ein Mensch, der sich als „Krone der Schöpfung“und als Nabel der Erde erkennt, ist nicht in der Lage, sich nüchtern einzuschätzen, sich kritisch zu behandeln, an seinen Mängeln zu arbeiten, zu lernen und sich zu verbessern. Um besser zu werden, müssen Sie vielleicht Ihre eigene Unvollkommenheit zugebenVersuchen Sie sogar, sich selbst unter dem Gesichtspunkt eines rein wissenschaftlichen Prinzips der Nichtausschließlichkeit zu betrachten. In Anerkennung seiner eigenen Unvollkommenheit hört eine Person auf, nach personifiziertem Übel (Teufel, Shaitan, Kommunisten, Juden usw.) zu suchen, dem man die gesamte Verantwortung für Probleme und Ungerechtigkeiten zuschreiben kann. Die Person beginnt zu denken. Eine Person beginnt, Wissen zu suchen und sich ein Bild von der Welt zu machen, das mit wissenschaftlichen Methoden überprüft werden kann.die durch wissenschaftliche Methoden überprüft werden kann.die durch wissenschaftliche Methoden überprüft werden kann.
Lorenz betont, dass die Akzeptanz als Folge der biologischen Evolution die menschliche Größe nicht mindert. „Ich möchte hier nicht die Wahrscheinlichkeit - oder besser gesagt die Unanfechtbarkeit - einer Doktrin über den Ursprung von Arten diskutieren, die um ein Vielfaches größer ist als die Wahrscheinlichkeit all unseres historischen Wissens. Alles, was wir heute wissen, passt organisch in diese Lehre, nichts widerspricht ihr und es hat alle Tugenden, die eine Lehre über die Schöpfung haben kann: überzeugende Kraft, poetische Schönheit und beeindruckende Größe. Wer dies in seiner Gesamtheit gemeistert hat, kann weder von Darwins Entdeckung, dass wir einen gemeinsamen Ursprung mit Tieren haben, noch von Freuds Schlussfolgerungen, dass wir von denselben Instinkten regiert werden, die unsere vormenschlichen Vorfahren beherrschten, angewidert werden. Im Gegenteil, eine sachkundige Person wird nur eine neue Ehrfurcht vor Vernunft und verantwortungsbewusster Moral empfinden.der zuerst nur mit der Erscheinung des Menschen auf diese Welt kam - und ihm durchaus die Kraft geben konnte, das tierische Erbe in sich selbst zu unterwerfen, wenn er in seinem Stolz die Existenz eines solchen Erbes nicht leugnete. “
Nur eine realistische Sicht auf sich selbst gibt einem Menschen eine echte Gelegenheit, sich zu verbessern und durch Vernunft zu leben, und zwar im Kopf, in dem Wissenschaftler die Quelle wahrer Moral sahen und sahen. Lorenz warnt vor der Gefahr moderner liberaler Konzepte des Menschen, die in Verfolgung ihres Ideals eines freien Menschen - eines Verbrauchers - die Augen vor der Realität verschließen und Wunschdenken weitergeben. „Die Entmenschlichungsphänomene, die in den ersten sieben Kapiteln betrachtet werden, werden durch die pseudodemokratische Doktrin erleichtert, nach der das soziale und moralische Verhalten eines Menschen überhaupt nicht durch die Struktur seines Nervensystems und seiner Sinnesorgane bestimmt wird, die sich im Verlauf der Evolution der Spezies entwickelt hat, sondern ausschließlich durch die„ Konditionierung “eines Menschen durch den einen oder anderen entsteht das kulturelle Umfeld, dem er während seiner Ontogenese ausgesetzt ist “.
Fazit
Moral ist eines der Merkmale, durch die sich eine Person von einem Tier unterscheidet. Die Funktion der Moral besteht darin, einen Rahmen und Richtlinien für eine Person festzulegen, die ihr Verhalten regulieren würden. Bei unvernünftigen Tieren werden diese Rahmen und Richtlinien hauptsächlich durch den Instinkt festgelegt. Beim Menschen übernahm der Geist mit der Schwächung (aber nicht dem Verschwinden) der instinktiven Sphäre die Funktion des Verhaltensregulators. Die Moral ist neben dem sekundären Signalsystem eine Voraussetzung für die Entstehung der Vernunft und daher neben der Sprache ein charakteristisches Merkmal des Homo sapiens. Moral ist flexibler und vernünftiger als Instinkt, obwohl sie sehr harte Formen annehmen kann, wie die religiöse, dogmatische Moral des Mittelalters. Moralisches Verhalten wird durch die Gesellschaft bestimmt, in der ein Mensch geboren wurde, und durch die Tiefe seiner Weltanschauung, die Reife und Gesundheit seiner Persönlichkeit. Moralische Deformität, die Unfähigkeit einer Person, eine konstruktive Gemeinschaft mit anderen Menschen aufzubauen, die Unfähigkeit, persönlich zu profitieren und sich zu entwickeln, ist das gleiche akute Problem wie geistige Abweichung, denn wenn Moral eine der Grundlagen der Vernunft ist, dann ist moralische Deformität die Deformität der Vernunft.
Kunst und Wissenschaft arbeiten zusammen, um moralisch gesunde Menschen zu erziehen. Dies ist auch eine der wichtigsten Aufgaben der Gesellschaft und ihrer Bildungseinrichtungen. Kreative Intelligenz, Wissenschaftler und Künstler sollten sich daran erinnern und sich ihrer Verantwortung gegenüber der Gesellschaft bewusst sein. Die moralischen Ideale, die in der klassischen russischen Literatur wunderschön dargestellt sind, dürfen nicht von der Chimäre der "Freiheit" mit Füßen getreten werden, die im modernen Westen gedeiht. Für Menschen aus Wissenschaft und Kunst sollte der Bund von N. A. Nekrasov über "vernünftig, gut, ewig" keine leere Phrase sein.
Autor: Psychologe Boris Medinsky
