Ich verschiedene Magie
Mitternacht. Alles ist mit Dunkelheit bedeckt. Geisterfiguren in Hauben, wie die der Kukleklan-Mitglieder, werden nur durch das Licht des Opferfeuers beleuchtet, das in der rechten Ecke der Höhle brennt. In der Mitte der Höhle befindet sich ein drapierter schwarzer Altar mit dem Körper einer nackten Frau. In der Nähe des Altars, auf einem Steintisch, umgeben von schwarzen Kerzen, grinst ein weißlicher menschlicher Schädel in einem bedrohlichen Lächeln. Die ebenfalls schwarz gekleidete Hohepriesterin hält ein Schwert in der rechten Hand, dessen Klinge lebendig zu sein scheint. Sie wirkt Zauber und beschwört die magischen Kräfte des Universums. Oben schaut eine gehörnte Gottheit sie schweigend und leidenschaftslos an.
Was ist das? Dies ist keine Szene aus einem historischen Film oder einem Horrorfilm über den Teufel. Nein. Dies ist eine der Versammlungen von Fans der schwarzen Magie. Es ist kein Geheimnis, dass solche Orgien gegenwärtig Menschen anziehen. Darüber hinaus wird angenommen, dass die moderne Gesellschaft eine Renaissance des Okkultismus und der primitiven Zauberei erlebt. Hexerei, Zauberei, Hexerei, Zauberei, Okkultismus - diese Worte verlassen heutzutage nicht die Seiten von Zeitschriften und Zeitungen.
II Gründe für den Ursprung der Magie
Es gibt verschiedene Definitionen von Magie. Alle von ihnen bemerken jedoch ausnahmslos eines ihrer Merkmale: Es basiert immer auf dem Glauben an übernatürliche Kräfte und an die Fähigkeit eines Menschen, die Welt um ihn herum mit Hilfe dieser Kräfte zu kontrollieren.
„Magie ist ein Ritual, das mit dem Glauben an die Fähigkeit eines Menschen verbunden ist, Menschen, Tiere, Naturphänomene sowie imaginäre Geister und Götter übernatürlich zu beeinflussen“(Great Soviet Encyclopedia, 9, 15, 152).
Eine magische Handlung besteht in der Regel aus folgenden Grundelementen: einem materiellen Objekt (Substanz), dh einem Instrument; verbale Beschwörung - eine Anfrage oder eine Anfrage, mit der übernatürliche Kräfte angesprochen werden; Bestimmte Handlungen und Bewegungen ohne Worte sind ein Ritual.
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Die Zeit der Entstehung der Magie führen Wissenschaftler genauer auf die Zeit der primitiven Gesellschaft zurück - genauer auf die Ära der Steinzeit. Es gibt Hinweise darauf, dass es unter den Neandertalern, die vor 80-50.000 Jahren lebten, bereits magische Rituale und Überzeugungen gab. Wir sprechen von Bestattungen (Lagerhäusern) von Bärenknochen in den mousterianischen Höhlen Drachenloch (Schweiz), Peterschel (Deutschland), Regurdou (Frankreich), die als Beweis für Jagdmagie gelten (Höhlenbären waren zu dieser Zeit eines der Hauptobjekte der Menschenjagd). Einige Wissenschaftler glauben, dass primitive Menschen durch die Erhaltung von Bärenschädeln und -knochen hofften, dass dies den getöteten Tieren ermöglichen würde, wieder zum Leben zurückzukehren und dadurch die Anzahl dieser Tiere zu erhöhen. Unter vielen Stämmen, die Ende des neunzehnten Jahrhunderts ihre primitive Lebensweise bewahrten und ähnliche Bestattungsriten bei Knochen und Schädeln getöteter Tiere hatten,Dies ist die Erklärung für diese Riten.
Die Denkmäler der Altsteinzeit, die im 19. - 20. Jahrhundert (Spätsteinzeit - 40 - 10 Tausend Jahre) entdeckt wurden, zeugen, und fast alle Wissenschaftler stimmen dem zu, dass bereits entwickelte magische Ideen und Rituale im primitiven Menschen vorhanden sind. 1879 wurde in den Pyrenäen (Spanien) eine tiefe Höhle namens Altamira entdeckt. An den Wänden und an der Decke dieser Höhle wurden von einem primitiven Künstler Wildschweine, Bisons, Hirsche und andere Tierarten abgebildet, die die damaligen Menschen jagten. Die Überreste von drei Skulpturen, die Höhlenlöwen darstellen, wurden in der Motespan-Höhle entdeckt, die nach Altamira in Frankreich eröffnet wurde. Auf dem Hals und der Brust eines Löwen waren deutlich Spuren von Pfeilen und Speeren zu sehen, die primitive Menschen auf diese Skulptur warfen. Die beiden anderen Skulpturen wurden durch häufige Treffer vollständig zerstört.
Der berühmteste unter solchen Funden (und heute gibt es mehr als 100) ist die berühmte Lasko-Höhle, die 1940 entdeckt wurde. Diese Höhle wurde berühmt durch den Reichtum und die Fülle an Zeichnungen primitiver Menschen, die hier gefunden wurden. Die meisten dieser Zeichnungen, und einige von ihnen sind wirklich enorm groß, sind bis heute perfekt erhalten geblieben. In allen Hallen der Höhle, in den Gängen zwischen ihnen an Wand und Decke, stellte der primitive Künstler in verschiedenen Posen die Tiere dar, die er um sich herum sah: Hirsche, Bären, Wildschweine usw. Alle Zeichnungen sind mehrfarbig: Es wurden drei Farben verwendet - schwarz, gelb, rot. An den Körpern der Tiere und neben ihnen wurden Kerben angebracht, die den Flug eines Pfeils und die Wunde des Tieres symbolisierten. Viele Zeichnungen tragen Spuren von echten Speeren und Pfeilen, die auf sie geworfen werden. Es gibt so viele Zeichnungendass sie stellenweise übereinander kriechen.
Warum zeichneten primitive Menschen die Tiere, die sie jagten, an so unbequemen, schlecht beleuchteten, oft unzugänglichen Orten - Höhlen, ihren abgelegenen Korridoren und Gängen? Warum haben sie es nach Beendigung ihrer Arbeit nicht gern gesehen, sondern zerstört - Speere und Pfeile darauf geworfen? Ethnographische Beobachtungen von Menschen, die im 19. und 20. Jahrhundert ihre primitive Lebensweise bewahrt haben, helfen bei der Beantwortung dieser Fragen.
Es ist bekannt, dass die australischen Ureinwohner vor Beginn der Jagd einen besonderen Ritus durchführten: Sie zeichneten eine Känguru-Figur in den Sand und steckten während eines rituellen Tanzes ihre Kriegsspeere in das abgebildete Tier. Gleichzeitig glaubten sie, dass sie, nachdem sie in die Zeichnung des Tieres gefallen waren, während der Jagd in das Tier selbst fallen würden. Offensichtlich glaubte der primitive Mensch auf die gleiche Weise. Hier können Sie die Worte von Karl Marx über den Fetischismus zitieren: "Eine von Lust entzündete Fantasie erzeugt beim Fetischisten die Illusion, dass ein" unempfindliches Ding "seine inhärenten Eigenschaften ändern kann, um seine Laune zu befriedigen." Eine ähnliche Illusion entstand unter den primitiven Teilnehmern eines magischen Rituals, das den Tod und das Töten eines Tieres symbolisiert. Die "vor Lust entzündete Fantasie" der Ausführenden des Rituals verwandelte die Nachahmung der Jagd in die Jagd selbst,rituell-magisches "Töten" eines Tieres in ein echtes Töten eines Tieres.
Die wahren Wurzeln des primitiven Glaubens an Magie liegen in den materiellen und sozialen Bedingungen ihres Lebens. Der primitive Zustand der Menschheit wird manchmal als voller Glückseligkeit dargestellt, wenn Menschen als Schergen der Natur in Form von Geschenken alles erhalten, was sie zum Leben brauchen. Die folgenden Zahlen sprechen jedoch eloquent über die Schwierigkeiten primitiver Menschen, über die harten, manchmal tragischen Bedingungen ihres Lebens: Fast 50% der Neandertaler haben ihre Zwanzig nicht mehr erlebt. Die durchschnittliche Lebenserwartung von Cro-Magnon betrug nicht mehr als 20 Jahre. Frauen und Kinder befanden sich in der schwierigsten Situation: 38% der Neandertaler starben vor Erreichen des 11. Lebensjahres, fast keine der Frauen wurde 25 Jahre alt. Bei Pithecanthropus und Sinanthropus war die Mortalität sogar noch höher: 68% der Sinanthropus erreichten nicht einmal 14 Jahre alt.
Diese Daten wurden von Wissenschaftlern bei der Untersuchung der Knochenreste primitiver Menschen erhalten. Die hohe Sterblichkeitsrate war meistens das Ergebnis häufiger Hungerstreiks und tödlicher Wunden bei der Jagd auf große Tiere, was aufgrund der Unterentwicklung der primitiven Produktivkräfte, der Armut und der Schwäche der primitiven Technologie natürlich und natürlich war. Die Menschen dieser Zeit hatten nur die einfachsten Werkzeuge aus Stein, Knochen und Holz. Sie waren unhöflich und konnten keine konstanten Stromversorgungen liefern. Die frühesten Menschen verdienten ihren Lebensunterhalt durch Jagen, Fischen und Sammeln. Der primitive Jäger blieb jedoch trotz all seiner Fähigkeiten und Fertigkeiten oft ohne Beute und der Fischer ohne Fisch: Das Tier verschwand aus dem Wald, der Fisch verließ die Flüsse. Pflanzliche Lebensmittel konnten nur in bestimmten Monaten des Jahres bezogen werden.
Die Arbeitstätigkeit primitiver Menschen, all die Bemühungen unserer entfernten Vorfahren, die sich und ihre Angehörigen mit Lebensmitteln versorgen wollten, endeten oft vergebens. Dies verursachte ihnen einen Zustand der Unsicherheit in ihren Fähigkeiten, Unsicherheit in der Zukunft. Das Fehlen realer Mittel, um zuverlässige und dauerhafte Ergebnisse der Produktionsaktivitäten zu gewährleisten, war der Hauptgrund dafür, dass sich der Steinzeitmensch der Suche nach irrationalen Mitteln für die praktische Auswirkung auf die Natur zuwandte. Magische Rituale und Zeremonien waren ähnliche Mittel.
Die wirtschaftliche Unterentwicklung, die Schwäche der primitiven Menschheit, ausgedrückt in der praktischen Ohnmacht des Menschen vor der Natur, war der soziale Hintergrund, auf dem der Glaube an Magie wuchs.
Primitive Menschen waren überzeugt, dass sie durch die Durchführung magischer Riten mit einer übernatürlichen Kraft in Kontakt kommen, die sie vor den Elementen der Natur, vor allen bösen Mächten und Kreaturen schützen kann, um ein bestimmtes praktisches Ziel zu erreichen, das sie mit realen Methoden nicht erreichen können und Mittel. Konkrete Formen der Hexerei wurden von jedem Clan, Stamm und jeder Gemeinschaft unabhängig geschaffen, was zu unzähligen magischen Ritualen und Zeremonien führte. Wissenschaftler haben buchstäblich Tausende von Hexenritualen und -überzeugungen beschrieben und systematisiert, die zu verschiedenen Zeiten unter verschiedenen Völkern existierten.
III Okkult
Die Magie, die in der Urzeit der Menschheit entstanden war, blieb über die Jahrhunderte nicht unverändert, sondern nahm verschiedene Formen an. Eine seiner entwickelten Formen ist der Okkultismus.
Okkultismus (aus dem Lat. Occultus - geheim, geheim) ist ein allgemeiner Name für Lehren, die „theoretisch“das Vorhandensein magischer (magischer, übernatürlicher) Kräfte im Menschen und im Raum begründen, die für bloße Sterbliche unzugänglich sind, aber für „Eingeweihte“zugänglich sind, die eine besondere Einweihung erfahren haben und Training. Die Struktur des Okkultismus umfasst solche "geheimen" Wissenschaften wie Astrologie, Mantik oder Wahrsagerei (Handlesen, Physiognomie usw.), Spiritualismus und Hermetik (benannt nach dem legendären Begründer des Okkultismus - Hermes Trismegistus, dessen Bild das Ergebnis der Kombination der Bilder des ägyptischen Gottes Thoth war und der griechische Gott Hermes - der Bote der göttlichen Weisheit) Medizin und andere. Zum ersten Mal wird in der Spätantike über Okkultismus gesprochen, als in den I-IV-Jahrhunderten nach Christus in Alexandria eine umfangreiche okkulte Literatur geschaffen wurde, die Hermetisch genannt wurde.
Der Okkultismus basiert auf den "Prinzipien" und "Gesetzen" der primitiven Magie. Okkultisten systematisierten nur die ältesten magischen Konzepte auf der Grundlage des Prinzips: Gleiche Ursachen wie Gleiches (sympathische Magie), Teil ersetzt das Ganze (ansteckende Magie).
Mit der Entstehung komplexer hochentwickelter monotheistischer religiöser Systeme wie Christentum, Judentum, Islam, Buddhismus sind magische Rituale zu ihrem integralen Bestandteil geworden. Wie Magie in die Zusammensetzung einer der "höheren" Religionen - des Christentums - einging, ist näher zu erläutern.
IV Magie im christlichen Gottesdienst
1. Die Religion der Sklaven und Freigelassenen
"Sobald eine Religion entstanden ist, behält sie immer einen bestimmten Bestand an Ideen, die aus früheren Zeiten stammen." F. Engels Eine ähnliche Aussage gilt für christliche Rituale, die Elemente von Ritualen und Ritualen anderer Religionen enthielten, die dem Christentum vorausgingen oder in derselben Zeit existierten.
Das Christentum entstand als religiöses Produkt sozioökonomischer, ideologischer und politischer Beziehungen einer bestimmten historischen Ära. Das soziale Wesen des frühen Christentums war, dass es als Bewegung der Unterdrückten entstand. Das Christentum fungierte zunächst als Religion von Sklaven und Freigelassenen, den Armen und Machtlosen, die von den Völkern Roms erobert oder zerstreut wurden, predigte die bevorstehende Befreiung von Sklaverei und Armut und suchte diese Befreiung im Leben nach dem Tod im Himmel.
In Übereinstimmung mit den Grundprinzipien seiner Lehre überarbeitete das Christentum das von anderen Religionen entliehene Material und gab ihm eine neue symbolische Bedeutung und Bedeutung. Alle alten Religionen waren der Idee innewohnend, dass die von Menschen beleidigten Götter durch Opfer besänftigt werden könnten. Im Christentum nahmen diese Ideen jedoch die Form des Glaubens an, dass ein großes freiwilliges Opfer, das vom Vermittler gebracht wurde, ein für alle Mal die Sünden aller Zeiten und aller Menschen sühnte. In ähnlicher Weise wurde den Elementen der rituellen Symbolik, die das Christentum aus heidnischen Religionen entlehnt hatte, ein neuer Klang verliehen: Sie begannen, sich mit der Person des Neuen Testaments Jesus Christus zu verbinden, einer Gottheit, die nach dem Bild eines irdischen Leidenden verkörpert und durch seinen Tod für alle Sünden der Menschheit gesühnt wurde.
Der christliche Kult besteht aus einer Reihe illusorisch-praktischer Handlungen (Zeremonien, Rituale, Sakramente, Anbetung, Fasten, Gebete usw.), mit deren Hilfe die Gläubigen hoffen, Kontakt mit übernatürlicher Kraft aufzunehmen. Die offensichtlichste Verbindung mit den ältesten Überzeugungen und Kulten sind christliche Sakramente.
2. Christliche Sakramente
"Sakramente sind die Essenz heiliger Riten, die den Gläubigen unter einem sichtbaren Bild wirklich die unsichtbare Gnade Gottes vermitteln - die Essenz von Instrumenten, die durch Gnade auf diejenigen einwirken müssen, die sich ihnen nähern." Die christlichen Sakramente von Erzbischof Macarius unterscheiden sich in ihrer Form kaum von primitiven magischen Zeremonien. Natürlich ist die Bedeutung und Bedeutung, die der primitive Zauberer in seine Rituale einbrachte und die der christliche Priester seinen Handlungen beimisst, unterschiedlich. Aber das Material, aus dem die Zeremonie des magischen Rituals und des christlichen Sakraments in primitiven Zeiten gebildet wurde und heute gebildet wird, die Technik ihrer Ausführung, ist im Wesentlichen dasselbe.
Alle christlichen Sakramente basieren auf dem Glauben an die göttliche Gnade. Gnade ist nach der Definition christlicher Theologen „eine besondere Kraft oder eine besondere Handlung Gottes, die uns zum Wohle der Verdienste unseres Erlösers und zur Erreichung unserer Heiligung mitgeteilt wurde, d. H. Einerseits reinigt es uns von Sünden, erneuert und rechtfertigt es vor Gott, und andererseits bekräftigt es uns und bringt uns zur Tugend für das ewige Leben zurück. “
Diese Vorstellung von Gnade als Kraft, die einem Menschen besondere wundersame göttliche Eigenschaften verleiht, geht auf primitive Zeiten zurück. Primitive Menschen glaubten an die Existenz einer mysteriösen Kraft, die von Geistern, Göttern, Menschen, Tieren und sogar leblosen Gegenständen ausgeht und die vom Menschen durch bestimmte rituelle Handlungen aufgenommen werden kann. Die Malanesier nannten diese Kraft "Mana" unter den indianischen Stämmen der Irokesen und Algonquins - "orenda" und "manitou". Es wurde angenommen, dass Zauberer und Stammesführer diese Macht in höchstem Maße besitzen. Um es zu erhalten, mussten besondere magische Zeremonien durchgeführt werden.
In der Antike führten Heiden verschiedene geheime Rituale (auf Griechisch - Mysterien) durch, mit deren Hilfe es möglich war, mit Gottheiten in Kontakt zu kommen und Gnade von ihnen zu erhalten, um die ewige Glückseligkeit nach dem Leben zu garantieren.
Die Geheimnisse wurden kurz vor dem Aufstieg des Christentums besonders populär. In Rom, Griechenland und insbesondere in Kleinasien, Syrien und Ägypten führten Heiden alle Arten von Begasungen, Waschungen, Reinigungen, Opfern und anderen Hexenaktionen durch, in der Hoffnung, auf diese Weise „zu reinigen“, in Gemeinschaft mit der Gottheit zu treten und selbst göttlich zu werden.
Die christliche Kirche hat viele heidnische Zeremonien in ihren Kult aufgenommen und sie auf ihre eigene Weise neu gestaltet. Aber die Ähnlichkeit christlicher Sakramente mit heidnischen Riten wurde von den Kirchenvätern als die Machenschaften des Teufels erklärt. Tertullian schrieb zum Beispiel: „Der Teufel, der versucht, die Wahrheit zu verfälschen, ahmt sogar die göttlichen Geheimnisse in den heidnischen Geheimnissen nach: Er tauft einige als Anhänger, verspricht ihnen, durch die Schrift von Sünden zu reinigen, und versiegelt dann feierlich die Stirn seiner Soldaten macht ein Opfer von Brot … und liefert sogar einen Hohepriester in der Ehe."
Ursprünglich liehen sich Christen aus den magischen Zeremonien und heidnischen Geheimnissen der Antike zwei Sakramente aus - Gemeinschaft und Taufe. Dann entstanden andere - Chrismatisierung, Heiligung, Beichte, Ehe und Priestertum.
2.1 Kommunion
Im Sakrament der Gemeinschaft oder in der heiligen Eucharistie (aus der griechischen Eucharistie - ein dankbares Opfer) isst derjenige, der teilnimmt, das Fleisch und Blut Christi unter dem Deckmantel von Brot und Wein, kommuniziert damit mit Gott und erhält das Versprechen des ewigen Lebens. Nach den Lehren der christlichen Kirche ist die Gemeinschaft das heiligste der Sakramente, denn wenn Christus in anderen Sakramenten denen, die an ihn glauben, bestimmte Gaben seiner Gnade gibt, dann bietet er sich hier an - seinen Körper und sein Blut.
Das Sakrament des Abendmahls wurde nach der christlichen Lehre von Christus selbst beim letzten Abendmahl festgelegt. So lobte er "Gott und den Vater, segnete und weihte Brot und Wein und beendete, nachdem er seine Jünger vorgestellt hatte, das letzte Abendmahl mit einem Gebet für alle Gläubigen." In Erinnerung an dieses Ereignis feiert die Kirche immer noch das Abendmahl der Gemeinschaft. Der Priester nimmt die Prosphera und schnitzt einen Würfel auf den Opfertisch, der "Lamm" genannt wird. Gleichzeitig sagt er: „Wie ein Schaf geschlachtet wird“. Dann schneidet er das „Lamm“in vier Teile und sagt laut die Worte: „Das Lamm Gottes wird geopfert“, durchbohrt es mit einem Speer und sagt: „Nimm, iss, das ist mein Körper und trinke daraus, das ist mein Blut“.
Die Ursprünge dieses Sakraments liegen in den primitiven magischen Überzeugungen, nach denen das Essen des Körpers eines überlegenen Wesens dem Esser die perfekten Eigenschaften dieser Kreatur vermitteln kann und dass das direkte Essen seines Fleisches und Blutes durch das Essen eines Tieres, einer Pflanze, eines Objekts usw. ersetzt werden kann, in dem diese Kreatur verkörpert ist … Solche Ideen waren unter primitiven Völkern äußerst verbreitet. Dies erklärt die Bräuche des alten Kannibalismus. Kannibalen tranken das Blut eines getöteten Feindes als Träger seiner Lebenskraft. In ganz Ozeanien verbreitete sich der Glaube, dass man durch das Essen der Leber des Ermordeten seine Stärke und seinen Mut erlangen würde. Ähnliche Informationen wurden von Reisenden im 17.-19. Jahrhundert über die Eingeborenen Neukaledoniens, die Indianer Südamerikas und die Ureinwohner vieler Regionen Afrikas berichtet.
Allmählich wurden die blutigen Opfer durch symbolische Opfer ersetzt. In diesem Fall spielten Figuren aus Teig, Getreide, Getreide usw. die Rolle des Opfers. In Indien wurde aus Reis und grünen Körnern ein Bild einer Göttin in Form eines Kegelstumpfes hergestellt. Sie schmückten dieses Bild auf jede erdenkliche Weise, opferten ihm, opferten einen Widder oder eine Ziege. Dann fielen die Teilnehmer der Zeremonie vor dem Bild auf die Knie, woraufhin sie die Statue in Stücke zerschmetterten und aßen.
In Mexiko wurde zweimal im Jahr am Tag der Frühlings- und Wintersonnenwende die Figur des Gottes Vitzliputzli aus Teig hergestellt, der zuerst auf königliche Weise geehrt und dann zerschlagen und gegessen wurde.
Im antiken Griechenland und in Rom gab es ein Gottessen in Form von Brot und Wein.
Natürlich können christliche Vorstellungen von der Einheit des Menschen mit Gott durch Theophagie (Göttlichkeit), die vom Geist tiefer Mystik und Magie durchdrungen sind, nicht außerhalb des spirituellen Hintergrunds der Ära betrachtet werden. Gefühle der Hoffnungslosigkeit, Apathie, des Unglaubens an die menschliche Stärke, die mit der allgemeinen gesellschaftspolitischen Situation im Römischen Reich verbunden waren, und die Quelle für die Entstehung des Glaubens an die Unsterblichkeit in der Möglichkeit, ein glückliches Leben nach dem Tod zu erreichen, ließen Hoffnung auf übernatürliche Erlösung aufkommen (was ein charakteristisches Merkmal symbolischer Rituale war heidnische Mysterien) und führte letztendlich zur Verbreitung von Magie und Mystik. Dieselben Motive und Gefühle liegen der Entstehung eines anderen christlichen Sakraments zugrunde - der Taufe.
2.2 Taufe
Das Sakrament der Taufe spielt auch im Christentum eine äußerst wichtige Rolle, da es das einzige Sakrament ist, dessen Anerkennung eine unabdingbare Voraussetzung für die Zugehörigkeit zum christlichen Glauben ist. Taufe bedeutete, ein neues Mitglied in eine christliche Gemeinde oder Kirche aufzunehmen. Die Bedeutung der Taufe ist jedoch nicht auf die Symbolik beschränkt. Es ist gleichzeitig ein mystischer Akt, der die Getauften mit einer Reihe aller Arten von irdischen und himmlischen Gütern versorgt.
Nach dem christlichen Katechismus besteht die „sichtbare Seite“des Abendmahls, dh das Taufverfahren selbst, darin, dass das Baby dreimal in die Schrift (für die Orthodoxen) eingetaucht, mit Wasser (für die Katholiken) übergossen und damit (für die Protestanten) bestreut wird. Wenn der Priester von den Orthodoxen getauft wird, liest er auch drei Verbote, richtet sie an den Teufel, bläst in den Mund, die Stirn und die Brust des Neugeborenen und ruft Gott an, um die Unreinen zu vertreiben. Dann wird der Ritus der "Reinigung vom Teufel" durchgeführt, bei dem der Priester und die Patenkinder des Neugeborenen dreimal auf den Boden spucken - wie auf Satan. Nach der Taufe erhält das Kind einen Namen, meistens des Heiligen, dessen Erinnerung am Tag der Taufe gefeiert wird.
Die Taufe reinigt ein Neugeborenes von der Sünde seiner Vorfahren und vertreibt den Teufel, wodurch ein Mensch wiedergeboren wird und das Recht auf ewiges Leben im himmlischen Reich erhält.
Die Theorie der „Wiedergeburt“des Menschen wird Jesus Christus selbst zugeschrieben (Johannesevangelium). Die Briefe von Paulus erklären ausführlich die Bedeutung der christlichen Lehre von der zweiten „Geburt“eines Menschen durch die Taufe: Sie ist mit dem Glauben an die Auferstehung verbunden, und die Taufe selbst wird als Tod in Christus angesehen, der dem Gläubigen gleichzeitig die Auferstehung mit Christus in einem neuen Leben garantiert.
Dieser scheinbar mysteriöse christliche Ritus von Tod und Wiedergeburt hat eine lange Geschichte. Selbst primitive Stämme hatten zahlreiche ähnliche Rituale und Darstellungen. Sie waren ein wesentlicher Bestandteil der Einweihungssakramente primitiver Völker. Aufnahme in Mitglieder geheimer Gewerkschaften, Aufnahme eines jungen Mannes, der die Pubertät erreicht hat, Mitgliedschaft in einer Gemeinschaft usw. begleitet von symbolischen Ritualen des imaginären Todes und der Neugeburt. "Tod" und "Neugeburt" beim Beitritt zu Vollmitgliedern des primitiven Kollektivs wurden mit der symbolischen Abtötung junger Männer durch besondere Geister in Verbindung gebracht. Die Methoden zur Inszenierung des "Tötens" von Eingeweihten in primitiven Kollektiven wurden variiert. Dies ist ein "tödlicher" Schlag mit einem Bambusstock; der Fall „toter“Körper im Zeichen eines der Ältesten; Lärm und Grollen in der Hütte, in die die Eingeweihten gebracht wurden,und dann einen blutigen Speer durch das Loch schieben; "Verschlucken" junger Männer durch Tiere, die die Form der Hütte oder den Eingang dazu symbolisierten, usw. Nach ihrer „Wiedergeburt“verhielten sich die jungen Männer nach ihrer Rückkehr wie kleine Kinder und gaben vor, nicht zu gehen, zu trinken und zu essen, zu sprechen und ihre Lieben nicht „zu erkennen“. Wir aßen Essen für Kinder, kommunizierten mit Gesten und Summen.
Die Idee einer „zweiten Geburt“war auch in der Antike weit verbreitet. In den Mysterien dieser Zeit wurden „Tod“und „Wiedergeburt“mit der Idee der mystischen Verbindung mit der Gottheit durch die magische Wiederholung ähnlicher Ereignisse in seinem Leben verbunden. Schließlich waren praktisch alle Götter der alten Mysterien von Anfang an Gottheiten, die jährlich die Vegetation „sterben“und „wiederbeleben“. In den Ritualen und Zeremonien des "Todes" und der "Auferstehung" der Antike gibt es eine soteriologische Orientierung. Mit anderen Worten, diese Rituale in den heidnischen Mysterien zielten darauf ab, mit Hilfe eines übernatürlichen Retters, des Soter, eine religiöse "Erlösung" zu erreichen. Diese Idee sowie die Rituale, die sie symbolisieren, wurden später von den ersten Christen übernommen und wählten die Person Christi als ihren Retter.
Das christliche Taufverfahren ist eine magische Zeremonie. Tauchen Sie den Körper dreimal in Wasser, kleiden Sie das Baby in ein sauberes Hemd, um die Reinheit seiner Seele zu bewahren usw. - Dies sind alles Überreste homöopathischer Magie, die auf der Überzeugung beruhen, dass „Gleiches Gleiches hervorbringt“, „die Wirkung der Ursache ähnlich ist“.
Der Brauch, ein Baby auf Wasser, Öl zu blasen, ihm Gnade zu geben und gleichzeitig Satan zu vertreiben, während der Taufe auf Satan zu spucken, ist auch ein Relikt des alten Glaubens - der Glaube, dass menschlicher Atem und Speichel besondere magische Kräfte haben. Unter den Baniora in Uganda beispielsweise machte ihn ein Priester am dritten Tag nach der Geburt eines Kindes mit den Geistern bekannt und bat sie um alle möglichen Vorteile für das Neugeborene, wobei er jede Bitte mit Spucken begleitete.
Tatsächlich ist die Zeremonie der "Tonsur von Wlassow" auch ein primitiver magischer Ritus. Das Schneiden der Haare eines Kindes bei der Taufe und das Werfen in das Taufbecken ist ein Relikt des alten Glaubens, dass eine Person eine starke Beziehung zu ihm aufbaut, indem sie einem animierten Teilchen seines Körpers, das eine wunderbare Eigenschaft des Wachstums besitzt, zu Füßen einer Gottheit legt. In der Antike hatten viele Völker den Brauch, den Göttern Haare zu spenden. In den phönizischen Tempeln von Astarte gab es sogar eine Sonderstellung - Galab-Elim - Gottes Friseur. Statuen, die Götter in alten Tempeln darstellen, waren oft von oben bis unten mit männlichen und weiblichen Haaren bedeckt.
Eine zentrale Rolle in allen Ritualen spielte das Wasser, dem die Menschen seit langem magische Eigenschaften zuschreiben. Christliche Theologen erklärten die Wassertaufe damit, dass Jesus Christus das jordanische Wasser heiligte, indem er die erste Taufe von Johannes dem Täufer erhielt. Das magische Ritual des Waschens mit Wasser ist jedoch viel früher als Christus und das Christentum. Viele Jahrhunderte vor dem Aufkommen des Christentums und der Geburt des Messias selbst tauchten die alten Ägypter Babys ins Wasser, die Zoroastrianer aus dem Iran brachten Neugeborene zum Tempel, wo die Priester sie in speziellen Gefäßen mit Wasser badeten, die Römer den Jungen am neunten Tag nach seiner Geburt und die Mädchen - Am achten. Die Rituale, ein Neugeborenes in Wasser zu baden und mit Wasser zu bestreuen, sind unter den Völkern des alten Mexiko, Chinas, Japans, Tibets, Neuseelands,Afrika … Praktisch in allen vorchristlichen Religionen gab es Rituale des rituellen Waschens eines Neugeborenen, deren Zweck es war, ihn von bösen Geistern zu reinigen.
Nach Angaben des berühmten Historikers des Christentums A. B. Ranovich: „Der Glaube an die wundersame Fähigkeit des Wassers, feindliche Kräfte zu vertreiben, war die Quelle verschiedener, allgegenwärtiger Kult-Aktionen, bei denen Wasser zur Reinigung, Besprengung, Trankopferung und Hexerei verwendet wird. Die Verwendung von Wasser im christlichen Sakrament der Taufe basiert auf demselben primitiven Konzept der reinigenden Eigenschaft von Wasser. “
Ebenso reichen die Ursprünge anderer christlicher Sakramente - Chrismatisierung, Heiligung, Beichte, Ehe und Priestertum - bis in die Zeit der Primitivität zurück.
2.3 Bestätigung und Segen
"Die Konfirmation ist ein solches Sakrament, durch das der Heilige Geist den Getauften gelehrt wird." Ariepishop Macarius.
Der christliche Katechismus erklärt ausführlich die Bedeutung der Salbung mit Myrrhe oder Öl (dh Öl oder Fett) an bestimmten Körperteilen. Die Chela-Salbung bedeutet die Heiligung des Geistes, die Perseus-Salbung ist die Heiligung des Herzens oder der Wünsche, die Salbung der Augen, Ohren und Lippen ist die Heiligung der Sinne, die Salbung der Hände und Füße ist die Heiligung der Taten und alles Verhalten eines Christen.
Die Heiligung des Öls ist nach demselben Katechismus „ein Sakrament, in dem, wenn der Körper mit Öl gesalbt wird, die Gnade Gottes an den Kranken gerufen wird, der geistige und körperliche Gebrechen heilt“. Dieses Abendmahl ist für Schwerkranke gedacht, die im Sterben liegen.
Im Vergleich dazu glaubte man unter den "primitiven" Stämmen, dass Fett der Sitz der Seele sei. Es wurde angenommen, dass Fett als eine Substanz, die die Lebenskraft eines Tieres enthält, einem Menschen bestimmte Eigenschaften dieses Tieres vermitteln kann. Um dies zu tun, war es genug, ein Stück Fett mit der darin enthaltenen magischen Kraft zu essen oder es einfach zu berühren, damit zu verschmieren. Die Araber Ostafrikas zum Beispiel wurden mit Löwenfett beschmiert, um mutig wie Löwen zu werden, und die Eingeborenen der Andamanen-Inseln gossen Schweinefleischfett auf die Einweihung junger Männer, um ihnen Kraft und Stärke zu verleihen.
Aus einem magischen Übermittler der Eigenschaften eines Geistes, der in einem Tier oder einer Person lebt, wurde Fett allmählich zu einer Substanz, die selbst magische Eigenschaften besitzt. In Indien gab es zum Beispiel den Glauben, dass eine Salbe aus dem Fett ermordeter Jungen übernatürliche Eigenschaften hatte. Im mittelalterlichen Europa galten Leichenfettschnitte als eines der Hauptelemente eines Hexenzubehörs.
Der Glaube an die magische Kraft des Fettes führte dazu, dass sie begannen, die Kranken mit dem bezauberten Fett zu "heilen". Zum Beispiel haben die Bewohner der Insel Buru den Körper mit Kokosöl bestrichen, um sich vor den Dämonen der Krankheit zu schützen.
2.4 Geständnis
Zusätzlich zur Salbung mit Öl, um körperliche und geistige Beschwerden zu lindern, wurde das sogenannte Geständnis unter primitiven und alten Völkern, d. H. ihre Sünden laut aufzählen, um sie zu „reinigen“und zu befreien. Dieser Brauch ist sehr alt und existierte lange vor dem Aufkommen des Christentums.
Die Primitiven verliehen dem Wort eine besondere Hexenkraft, und deshalb hoffte eine Person, ihre Sünden in Worte zu übersetzen, sie loszuwerden und sie auf ein Objekt zu übertragen. Bevor die madagassischen Walfänger im Meer fischen gingen, gestanden sie sich gegenseitig die geheimsten Sünden. Wenn jemand zu viele Sünden angesammelt hatte, durfte er nicht zur See fahren.
Der Brauch, mit Hilfe des Wortes und der Ziege von den Sünden zu reinigen, bestand unter den hebräischen Stämmen. Einmal im Jahr versammelten sich alle Mitglieder dieser Stämme, jung und alt, im Zentrum der Siedlung, wo der Hohepriester, der zu einer vorgewählten schwarzen Ziege ging und beide Hände darauf legte, begann, die Sünden und Verbrechen seiner Stammesgenossen laut aufzulisten. Am Ende dieses Vorgangs wurde die Ziege in die Wüste getrieben, um ihre Sünden wegzunehmen und dort ohne Wasser und Nahrung mit ihnen zu sterben. Hierher kam das berühmte Sprichwort "Sündenbock". Eine farbenfrohe Beschreibung dieses Ritus findet sich in der Bibel (3. Mose 16, 7-11, 21-23). Anstelle einer Ziege verwendeten andere Völker eine Vielzahl von Tieren für ähnliche Zwecke: Hunde, Büffel usw.
2.5 Hochzeit
Verschiedene Zeremonien und Rituale, die die Ehe eines Menschen begleiteten, verbreiteten sich in den historischen Epochen vor der Entstehung des Christentums. In der einen oder anderen Form war die Ehe immer "geheiligt". In der christlichen Hochzeitszeremonie gibt es auf ihrer "sichtbaren Seite" nichts, was in heidnischen Religionen keine entsprechenden Analoga hätte. Verlobung, Eheringe, Hochzeitsgeschenke, Kränze usw. - All dies existierte in den Hochzeitsritualen primitiver und alter Völker und hatte zum Ziel, dem verheirateten Mann und der verheirateten Frau übernatürliche Anmut und Fruchtbarkeit zu verleihen.
Die christliche Hochzeitszeremonie wird wie alle anderen christlichen Rituale und Sakramente von einer besonderen heiligen Person durchgeführt - einem Bischof oder Presbyter, der über göttliche Gnade verfügt und sie durch bestimmte Manipulationen, begleitet von Zaubergebeten, auf andere Personen überträgt.
2.6 Priestertum
„Unter dem Namen des Priestertums als Sakrament verstehen wir ein solches Priestertum, bei dem durch das gebeterfüllte Auflegen der Hände der Bischöfe auf das Haupt der auserwählten Person die göttliche Gnade auf diese Person herabgebracht wird, indem sie sie heiligt und auf eine bestimmte Ebene der kirchlichen Hierarchie stellt und sie dann bei der Erfüllung ihrer hierarchischen Pflichten unterstützt. Dieses Sakrament wird auch als Ordination, Erhebung zum Priestertum, Segen des Priestertums, Sakrament des Hierarch bezeichnet."
Dieses Sakrament hat wie alle anderen christlichen Sakramente seine "sichtbare Seite", die darin besteht, dass der Bischof, der das Weihe-Monopol hat, seine Hände auf die ordinierte Person legt.
Das Auflegen von Händen wurde in vielen vorchristlichen Kulten verwendet, um übernatürliche magische Eigenschaften zu übertragen. Es war unter den alten Juden üblich. Es wurde auch im Kult von Mithra verwendet. Auf dem Klagenfurst-Relief, auf anderen mithraischen Denkmälern, wird Mithra als der Sonnengott dargestellt, der seine Hände auf den Kopf legt.
Die Grundlage solcher Ideen über die Übertragung verschiedener Arten von vorteilhaften Eigenschaften durch die Hände ist die primitive Idee der unabhängigen Kraft der Hände und Finger. Unter den Völkern, die Ende des 19. Jahrhunderts die primitive Lebensweise bewahrten, war beispielsweise der Brauch weit verbreitet, wonach Soldaten die Finger eines getöteten Feindes, der einer besonderen Vorbereitung unterzogen wurde, zum Essen gegeben wurden, um ihnen Mut, Mut und Tapferkeit zu geben. Viele Stämme glaubten auch, dass das bloße Saugen eines Fingers ausreichte, um wundersame Eigenschaften daraus zu ziehen.
Es waren diese Überzeugungen und Bräuche, die vom Christentum in einer bestimmten Form übernommen wurden. Der primitive Glaube an die magische Bedeutung der Hand spiegelte sich in der folgenden biblischen Geschichte wider: „Und Jesus tat, was Mose ihm sagte, und ging, um gegen die Amalekiter zu kämpfen. und Mose, Aaron und Hor stiegen auf die Spitze des Hügels. Und als Mose seine Hände hob, setzte sich Israel durch, und als er seine Hände senkte, setzte sich Amalek durch; aber Moses Hände wurden schwer, und dann nahmen sie einen Stein und legten ihn darunter, und er setzte sich darauf, während Aaron und Hor seine Hände stützten, eine auf der einen Seite und die andere auf der anderen. Und seine Hände wurden erhoben, bis die Sonne unterging “(2. Mose 17, 10-12). Biblische Ausdrücke wie „dieser Finger Gottes“oder „die Israeliten sahen eine große Hand, die der Herr über die Ägypter zeigte“spiegeln den Glauben der alten Juden an die magische Wirkung einer Hand aus der Ferne wider.
V. Das Verhältnis zwischen Christentum und Heidentum
Die Kontinuität und Verbindung von Heidentum und Christentum hat bei den frühen Christen zunächst keine Einwände erhoben und wurde von ihnen sogar in jeder Hinsicht betont, da sie dazu beitrug, dass unter den Anbetern heidnischer Götter und Göttinnen neue Mitglieder in christliche Gemeinschaften und Kirchen kamen. Mit der Entwicklung des Christentums und insbesondere seit seiner Umwandlung in die Staatsreligion des Großen Römischen Reiches ändert sich die Einstellung zu dieser Tatsache. Nachdem die Kirchenväter in den heidnischen Ritualen Rivalen Christi und des christlichen Kultes in den Göttern und Göttinnen der Antike gefunden hatten, betrachteten sie die Idee der Kontinuität und der historischen Verbindung zwischen Christentum und Heidentum als gefährlich und ließen sie in Anathema in Vergessenheit geraten. Auch die Politik der christlichen Kirche in Bezug auf heidnische Religionen änderte sich: Nach einer kurzen Zeit des Zusammenlebens von Christentum und Heidentum begann eine lange Ära der Verfolgung und Verfolgung von Heiden.
Es war jedoch nicht möglich, die Popularität heidnischer Überzeugungen und Rituale in der Bevölkerung jener Länder, in denen das Christentum zur dominierenden Religion wurde, vollständig zu zerstören. Das größte Interesse war und ist die heidnische Hexerei, die sozusagen in den Untergrund gegangen ist, aufgrund des Kampfes mit allen Arten von Hexen, Zauberern, Hexenmeistern, Magiern usw. nahm einen bedeutenden Platz in den Aktivitäten der christlichen Kirche ein.