Teil 1: Erstaunliche Entdeckungen in Bezug auf die Erschaffung der Welt, des Paradieses, der Flut und des Turms von Babel.
Teil 2: Wahrheit und Legende über die Patriarchen.
Teil 3: Volkstradition oder Wahrheit?
Die in der Bibel beschriebene Geschichte der Flucht aus Ägypten und der Reise in das verheißene Land ist gleichzeitig die Geschichte der jüdischen Religion. Die Israeliten glaubten, dass Jahwe sie besonders liebte, dass er ihr Befreier wurde, ihnen Gesetze, moralische Normen und soziale Ordnung gab, religiöse Institutionen, Priesterämter und liturgische Zeremonien schuf und sie schließlich als ein geeintes und organisiertes Volk nach Kanaan brachte. Die Israelis betrachteten sich schließlich als das auserwählte Volk, das mit einer wichtigen historischen Mission betraut war, und konnten daher nicht zugrunde gehen, obwohl sie zeitweise schwere Strafen für die Verletzung der Sinai-Union erlitten hatten. Die Geschichte dieser dramatischen Flucht der Israelis verlor allmählich ihre wirklichen Merkmale.
Als die Geschichte von Moses von Generation zu Generation weitergegeben wurde, erhielt sie einen zunehmend mystischen Charakter, und historische Fakten traten in den Hintergrund. Letzteren wurde so wenig Bedeutung beigemessen, dass sie es nicht einmal für notwendig hielten, den Namen des verfolgenden Pharaos zu nennen.
In den verschwommenen Visionen der Propheten Hosea, Micha und Jeremia erhielt der Exodus der Israeliten aus Ägypten eine mystische Bedeutung - als Manifestation des Willens Jahwes und als rein religiöses Ereignis. Als ein israelitischer Bauer auf dem Altar Opfer brachte, die aus den ersten Früchten seiner Ernte bestanden, betete er wie folgt: „Die Ägypter haben uns Böses angetan und uns unterdrückt und uns schwere Arbeit auferlegt; und wir schrien zum Herrn, dem Gott unserer Väter, und der Herr hörte unseren Schrei und sah unser Unglück, unsere Arbeit und unsere Unterdrückung. Und der Herr brachte uns mit mächtiger Hand und ausgestrecktem Arm aus Ägypten heraus, mit großem Entsetzen, Zeichen und Wundern. Und er brachte uns an diesen Ort und gab uns dieses Land, ein Land, in dem Milch und Honig fließen."
(Deuteronomium, Kapitel 26, Verse 6-9). Die Priester, die das Epos der Flucht der Israeliten aus Ägypten aufzeichneten und in ihre heiligen Bücher aufnahmen, waren keine Historiker im modernen Sinne des Wortes, sondern Theologen, die die Geschichte Israels unter einem religiösen Gesichtspunkt betrachteten, der ihnen gefällt. Alles, was die Legenden Moses zuschrieben - seine Gespräche mit Jahwe, seine Wunder und Gebote -, wurde von ihnen als unwiderlegbare, authentische Tatsache wahrgenommen. Zu der Zeit, als sie begannen, historische Legenden zu bearbeiten, sind seit dem Auszug aus Ägypten mehrere Jahrhunderte vergangen, und der tatsächliche Verlauf der Ereignisse durchlief einen Prozess, den wir als Mythologisierung der Vergangenheit bezeichnen.
Aus diesem Grund müssen Wissenschaftler heute enorme Schwierigkeiten überwinden, um den Kern der Wahrheit aus der Legende zu entfernen, und trotz aller in diesem Bereich unternommenen Anstrengungen besteht immer noch kein Konsens darüber, was wirklich passiert ist und ob Moses wirklich existiert. … Wenn man sich von vergangenen Epochen entfernt, gewinnt normalerweise das Element der historischen Wahrheit die Oberhand und die Rolle der Legende nimmt ab. Bei Moses ist der Prozess eher umgekehrt. Abraham, Lot, Esau, Isaac und Jacob sind Bilder, die für ihre menschlichen Merkmale relativ realistisch, nah und verständlich sind. Aber nach Ansicht einiger Gelehrter ist Moses die mysteriöseste Person in der biblischen Geschichte. Viele Mythen haben sich um sein Bild gebildet.
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Der große Führer, Gesetzgeber und Prophet ist eine imposante Figur, die in seinem tragischen Kampf mit seinen eigenen Schwächen und mit den Schwächen seines Volkes auffällt. Aber wie wenig wissen wir über ihn als Person! Vielleicht nur, dass er leicht vor Wut entzündet war, dass er Momente des Zweifels hatte, dass er zweimal geheiratet hatte und Probleme in seinem eigenen Familienkreis hatte. Wir sehen ihn immer wie aus Bronze gegossen; es ist der Gesalbte Gottes, der unversöhnliche Täter des Willens Jahwes. Jedes Jahr am Passahfest lobten die Israeliten in Hymnen und Psalmen Jahwe und seinen Bevollmächtigten Moses und die Erfahrung, in der Wildnis zu wandern, erwarb in ihren Riten den Charakter eines religiösen Mysteriums, eines Dramas, das mit der Welt einer anderen Dimension zusammenhängt. Aber sollte daraus folgen, dass Moses keine echte historische Figur war? Überhaupt nicht!
Die moderne Wissenschaft ist bei der Beurteilung solcher Angelegenheiten vorsichtiger geworden, da sie Ablagerungen wahrer Ereignisse am Ende vieler Legenden und Mythen gefunden hat. So gelten beispielsweise Solon, Lycurgus oder Numu Pompilius nicht mehr als mythische Figuren. Dies waren die Führer, die an Wendepunkten in der Geschichte handelten, und aus diesem Grund wurden sie in den Legenden nachfolgender Generationen in den Rang großer Symbole erhoben. Es ist wahrscheinlich, dass unter den Israeliten ein Führer, Gesetzgeber und religiöser Reformer von großem Ausmaß hervorkam, der sein Volk befreien und nach Kanaan führen konnte. Dank seines Talents vereinigten sich die undisziplinierten israelischen Stämme, die von internen Streitereien zerrissen wurden, und siegten in Ägypten, in der Wüste und in Kanaan.
So ist es nicht verwunderlich, dass Moses in Volkslegenden ein geliebter Nationalheld und Prophet wurde, dass er zu einem Sockel der Heiligkeit erhoben wurde. Immerhin predigte er das Wort Jahwes, und deshalb wurde alles, was er sagte und tat, als Gesetz und unfehlbares Dogma angesehen.
Die biblische Legende von Geburt und Tod Moses ist voller auffälliger Übereinstimmungen mit den Legenden anderer alter Völker. In Asien, Griechenland und sogar Japan geht die Geburt von Nationalhelden normalerweise mit dramatischen Umständen einher. Im Kindesalter werden sie in Körben oder Kisten ins Wasser geworfen. In Volkserzählungen wird normalerweise nichts über die Jugendjahre der Helden gesagt, es ist nur bekannt, dass sie an den Höfen ausländischer Könige erzogen wurden. Zum Beispiel erfuhren wir aus Keilschrifttexten, dass der große König Sargon, der 2350 v. Chr. Den akkadischen Staat in Mesopotamien gründete, dasselbe Schicksal hatte wie Moses. Sargons Mutter, eine Priesterin, brachte ihn heimlich zur Welt und ließ ihn den Fluss hinunter schweben, indem sie ihn in einen geteerten Korb legte.
Das Baby wurde von einem Wasserträger und vom Gärtner Akka, der die bebauten Felder bewässerte, aus dem Fluss gefischt. Die Legende trägt die klaren Merkmale einer Volkslegende auf sich, aber Sargon existierte trotzdem wirklich. Der unwiderlegbare Beweis dafür ist in Dokumenten enthalten, die in den Ruinen mesopotamischer Städte gefunden wurden. Legenden, Wunder und andere übernatürliche Phänomene schließen daher nicht aus, dass Moses auch eine wahre historische Person war. Infolgedessen können wir die Flucht der Israeliten aus Ägypten und ihre Wanderungen in der Wüste als historische Tatsache akzeptieren, obwohl dies nicht unbedingt bewiesen werden kann, da die ägyptischen Chroniken und andere Quellen dieses Ereignis schweigend behandeln. Wenn wir also zumindest einer Teilwahrheit auf den Grund gehen wollen, müssen wir auf Indizien zurückgreifen und den Mittelwert untersuchen.schwer lesbare Spuren in historischen Dokumenten.
Wissenschaftler haben eine sehr interessante Rekonstruktion durchgeführt. Wir werden versuchen, seine Hauptelemente wiederherzustellen. In der Bibel endet Israels Geschichte abrupt mit dem Tod Josephs. Dann wird uns von Ereignissen erzählt, die mit der Person Moses zusammenhängen.
Diese Lücke erstreckt sich über ungefähr vierhundert Jahre. Warum haben die biblischen Herausgeber einen solchen Sprung in der Darstellung der israelitischen Geschichte zugelassen?
Vielleicht wurde dies absichtlich getan, um eine für die Israeliten unrühmliche Zeit nicht zu berühren. Nach der Vertreibung der Hyksos verlegten die Pharaonen der achtzehnten Dynastie die Hauptstadt von Avaris in ihre Heimat Theben. Die Israeliten blieben im Land Gosen, wo sie ein separates Hirtenleben führten. Niemand achtete auf gewöhnliche Pastoralisten, die weit entfernt vom politischen Hauptzentrum am fernen Rand des Staates lebten.
Für die Ägypter war es eine sehr turbulente Zeit, und es kam niemandem in den Sinn, die Israeliten zu unterdrücken, insbesondere weil sie zunehmend dem Einfluss der ägyptischen Kultur erlagen und, wie verlässliche Daten zeigen, sogar den Kult der ägyptischen Götter anerkannten. Schließlich wirft Josua den Israeliten in solchen Ausdrücken vor: "Wirf die Götter weg, denen deine Väter über den Fluss und in Ägypten gedient haben …" (Josua, Kapitel 24, Vers 14). Ihre Verbundenheit mit der Sprache, den Bräuchen und Traditionen ihrer Väter hat sie offenbar vor ihrer endgültigen Assimilation bewahrt. In jedem Fall kann davon ausgegangen werden, dass ein langer Aufenthalt in Goshen für die Israeliten eine Ära geistiger Entartung und sinnloser Vegetation ist.
Aus dieser gefährlichen Passivität wurden die Israeliten durch die turbulenten Veränderungen im politischen Leben Ägyptens herausgeholt. Die Pharaonen der neunzehnten Dynastie kamen an die Macht. Der dritte Pharao dieser Dynastie - Ramses der zweite, der 1317-1251 v. Chr. Regierte, war ein großer Krieger, der versuchte, den ägyptischen Staat durch die Eroberung Asiens wiederherzustellen. Als Militärbasis für Expeditionen nach Osten passte das Nildelta zusammen mit dem Land Goshen am besten zu ihm. Darüber hinaus betrachtete Ramses das Nildelta als seinen unmittelbaren Besitz seiner Vorfahren, da seine Familie aus der Nähe von Avaris stammte. Der Name seines Vaters war Seti, und etymologisch ist sein Name mit dem Namen des Gottes Set verbunden, der in diesem Land verehrt wird. Ramses fühlte sich in Theben unsicher, ihm fremd, im Zentrum des Kultes des Gottes Amun, außerdem wollte er sich von der mächtigen Priesterkaste dort fernhalten,das hielt die vorherigen Pharaonen in Unterwerfung und versuchte, ihm ihren Willen aufzuzwingen. Und er beschloss, ins Nildelta zu ziehen und dort an der Stelle des zerstörten Avaris eine neue Hauptstadt zu errichten - die Stadt Raamses (später bekannt als die Stadt Tanis).
Als Vorbereitung auf die Invasionskampagne baute er zusätzlich eine weitere Stadt - Pithom, die tatsächlich aus Lagerhäusern für Proviant und Militärmunition bestand. Dank archäologischer Forschungen kennen wir den Standort beider Städte genau, da es uns gelungen ist, ihre Ruinen auszugraben und ihren Ursprung festzustellen. Mit dem Aufkommen von Ramses endete die idyllische Isolation des Landes Goshen. Eines schönen Tages rieben sich israelische Hirten überrascht die Augen: Soldatenkolonnen streckten sich über ihre Weiden, Adlige stürmten in Streitwagen, gefolgt von einer Vielzahl von Beamten, Steuereintreibern, Boten und Aufsehern, die die Sklaven mit Stöcken trieben. Die Hirten spähten in diese laute Prozession und merkten nicht, was sie erwartete. Bald jedoch spürten sie die Nähe des Pharaos auf ihrer eigenen Haut. Soldaten und Steuereintreiber stürmten schreiend in ihre HöfeSie nahmen Getreide und Vieh weg, und alle, die protestierten oder Widerstand leisteten, wurden schwer geschlagen.
Dies war jedoch nur der Anfang. Ramses brauchte Arbeiter, um im großen Stil konzipierte Baupläne auszuführen. Und er zwang die Israeliten zur Sklavenarbeit. Seiner Ansicht nach waren die bärtigen Israeliten in weiten Gewändern Menschen des Ostens, die sich zu schnell vermehrten und im Falle eines Krieges mit Asien für ihn gefährlich werden könnten. Außerdem verachteten die Ägypter alle primitiven Hirtenvölker. In Genesis (Kapitel 46, Vers 34) lesen wir: "Jeder Schafhirte ist den Ägyptern ein Greuel." Es ist jedoch möglich, dass sich die Ägypter auch daran erinnerten, dass die Israelis während der für sie schwierigen Zeit der Besetzung durch Hyksos treue Untertanen und Favoriten der Hyksos waren.
Ramses der zweite unterwarf Palästina und Syrien schnell, aber er sah sich bald einem viel stärkeren Feind gegenüber. Dies waren die Hethiter, die in Kleinasien eine mächtige Militärmacht gründeten. Bis vor kurzem wussten wir sehr wenig über sie. Erst in den ersten Jahren unseres Jahrhunderts entdeckten die deutschen Archäologen Winkler und Puch-Stein die Ruinen der hethitischen Hauptstadt in der Türkei am Fluss Galis (modernes Kyzyl-Irman), der dort einen Bogen umreißt und ins Schwarze Meer fließt. Die Hauptstadt hieß Khattushash und nahm eine Fläche von einhundertsiebzig Hektar ein. Ein gigantischer königlicher Palast, Tempel, Festungsmauern und schwarze Basaltstatuen wurden unter dem Sand ausgegraben. Die Statuen zeigen Männer mit langen Haaren auf dem Rücken, in hohen Hüten, kurzen Röcken und spitzen Schuhen.
Es wurde auch ein Archiv gefunden, das aus vielen Keilschrifttafeln in einer bisher unbekannten Sprache besteht. Der tschechische Wissenschaftler B. Grozny leistet hervorragende Dienste bei der Entschlüsselung. Er zeigte, dass die hethitische Sprache zur Gruppe der indogermanischen Sprachen gehört, und dies spricht vom indogermanischen Ursprung der Hethiter oder zumindest von ihrer herrschenden Elite. Dank der Werke von B. Grozny und des englischen Archäologen Woolley konnte ein ziemlich vollständiges Bild der Geschichte, Kultur, Religion und des Lebens dieses Volkes erstellt werden.
Ramses der Zweite führte einen Krieg mit den Hethitern, der zeitweise einundzwanzig Jahre dauerte. Im fünften Kriegsjahr fand im Tal des Flusses Orontes in der Nähe der Stadt Kadesch eine große Schlacht statt. Die Schlacht war sehr blutig, aber es wurde nichts entschieden, obwohl Rameses der zweite in zahlreichen Aufzeichnungen war, die als Sieger dargestellt wurden. Der anhaltende bewaffnete Kampf erschöpfte beide Gegner. Außerdem wurden die Hethiter in Mesopotamien von den wachsenden Kräften der Assyrer bedroht. Daher kam es 1296 v. Chr. Zum Abschluss des "ewigen Friedens", der durch die Heirat der Tochter des hethitischen Königs Hattusil mit Ramses II. Gesichert wurde.
Frieden brachte den Israeliten jedoch keine Erleichterung. Unterdrückung und Leibeigenschaft gingen weiter. Ramses wurde von einem regelrechten Bauwahn ergriffen. Deshalb brauchte er immer mehr Arbeit. Er baute nicht nur neue Gebäude, Paläste und Tempel, sondern befahl den alten, die Namen der Pharaonen, unter denen sie errichtet wurden, zu löschen und seinen Namen an dieselbe Stelle zu setzen. Der biblische Befehl, Neugeborene zu töten, zeigt, dass die Verfolgung der Israeliten im Laufe der Zeit blutige, gewalttätige Formen annahm. Es scheint, dass wir hier mit einem Widerspruch konfrontiert sind, weil der Pharao einerseits immer mehr Arbeiter brauchte und andererseits aufgrund seiner drakonischen Ordnung dieser beraubt wurde.
Es wird angenommen, dass der Grund dafür die Fruchtbarkeit der Israelis und die Überbevölkerung des Nildeltas war, nachdem sich dort die Zentralverwaltung mit unzähligen Beamten, Höflingen und Militärangehörigen befand. Aus der Bibel geht auch hervor, dass viele Israeliten sich zu dieser Zeit nicht durch Viehzucht ernähren konnten und gezwungen waren, in Städte zu ziehen, in denen sie kleinen Handel und Handwerk betrieben. Dies weckte zweifellos den Hass der Ägypter, die schnell die Auswirkungen der Konkurrenz der Israelis spürten.
Unterdrückung und Verfolgung trugen dazu bei, ein Gefühl der Rassengemeinschaft unter den Unterdrückten zu wecken, was zunächst passiven und dann sogar aktiven Widerstand hervorrief. Dieser Prozess wird am Beispiel Moses deutlich. Der Legende nach trug er einen typisch ägyptischen Namen, wurde am Hof des Pharaos erzogen, wo er als großer Adliger lebte, und dennoch fühlte sich Moses unter dem Eindruck der Verfolgungen seiner Stammesgenossen wieder wie ein Israelit. Der Mord an dem brutalen Aufseher und die Flucht nach Osten sind nicht nur Ausdruck seiner persönlichen Rebellion, sondern auch das erste Signal für den Aufstand des israelischen Volkes. In der Bibel finden wir zwei kryptische Verse, die viel Material zum Nachdenken bieten. In Exodus (Kapitel 3, Vers 21) sagt Jahwe: „Und ich werde diesem Volk Barmherzigkeit in den Augen der Ägypter geben; und wenn Sie dies tun, werden Sie nicht mit leeren Händen gehen.
Jede Frau wird von ihrem Nachbarn und von ihrem Leben im Haus um ihre silbernen und goldenen Sachen und Kleider bitten; und du wirst deine Söhne und deine Töchter mit ihnen kleiden, und du wirst die Ägypter einwickeln. Und dann (Kapitel 12, Vers 36) in demselben Buch, das wir lesen:
„Der Herr hat seinem Volk in den Augen der Ägypter Barmherzigkeit erwiesen. und sie gaben ihm, und er beraubte die Ägypter."
In beiden Texten fällt die mangelnde Konsistenz auf, denn in einem Geist sprechen sie von der Ausleihe und dem Raub der Ägypter. Was verbirgt sich dahinter? Nehmen wir an, die Israeliten liehen sich betrügerisch Gold- und Silbergefäße aus, unter dem Vorwand, dass sie - wie sie dem Pharao versicherten - nur drei Tage in der Wüste verbringen und sie zurückgeben würden, sobald sie zurückkehren. Es ist jedoch kaum zu glauben, dass die Ägypter so naiv waren, dass sie ihre Schätze Menschen anvertrauten, die ihnen feindlich gesinnt und von ihnen verachtet waren.
Einige Gelehrte schließen daraus, dass die Israeliten rebellierten, ägyptische Häuser beraubten und ins Ausland flohen. Diese Annahme wird durch die Tatsache gestützt, dass sie während ihrer Wanderungen in der Wüste siegreiche Schlachten geschlagen haben.
Folglich mussten sie Ägypten bis an die Zähne bewaffnet verlassen. Woher haben sie ihre Waffen? Sie konnten es nicht an einem Tag bekommen, was höchstwahrscheinlich bedeutet, dass sie es in den letzten Jahren der Sklaverei heimlich gerettet haben. Daher ist es möglich, dass sie wirklich mit Hilfe von Waffen nach Freiheit suchten. Wenn dies wahr ist, wird es verständlicher, warum der Pharao sie so gewalttätig bis zum Roten Meer verfolgte. In Anbetracht dieser Hypothese hätte Moses zumindest in der ersten Phase seiner Tätigkeit wahrscheinlich der Anführer des israelitischen Aufstands sein können.
Historiker haben immer noch große Probleme, das Datum des Exodus festzulegen. In wissenschaftlichen Kreisen gibt es seit langem eine hitzige Debatte darüber. Gegenwärtig neigt die überwiegende Mehrheit der Forscher dazu zu glauben, dass der Exodus aus Ägypten in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts v. Chr. Stattfand, Ramses ein herausragender Pharao war und Ägypten während seiner Regierungszeit den Höhepunkt seiner Großmacht erreichte. Daher ist es zweifelhaft, dass die Israeliten sich zu Ramses 'Lebzeiten befreien konnten. In den Worten "Nach langer Zeit starb der König von Ägypten" (2. Mose, Kapitel 2, Vers 23) wird angedeutet, dass Moses nach der Thronbesteigung des Pharao Merneptus, des Nachfolgers von Ramses II., Nach Ägypten zurückkehrte.
Ägypten musste während seiner Regierungszeit die Westgrenze vor den Überfällen der Libyer verteidigen, und von Osten her wurde es von indogermanischen Völkern angegriffen, die ihre Häuser auf dem Balkan verließen, in Kleinasien einfielen, den hethitischen Staat zerschmetterten und die Mittelmeerküste besetzten. Zwar ging Mernepta triumphierend aus den Kämpfen mit den Angreifern hervor, aber Ägypten war so erschöpft, dass er seine Macht für eine lange Zeit nicht wiederherstellen konnte. Höchstwahrscheinlich nutzten die Israeliten seine vorübergehende Schwäche, um sich von der Sklaverei zu befreien.
Es gibt andere Gründe, den Exodus auf die zweite Hälfte des 13. Jahrhunderts vor Christus zu datieren. Archäologen gelang es, die Ruinen der kanaanitischen Städte zu entdecken, die laut Bibel von den Israeliten unter der Führung von Josua, dem Nachfolger Moses, erobert wurden. In jenen Ausgrabungsschichten, die zweifellos aus der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts stammen, wurden überwiegend Spuren von Bränden und vorsätzlichen Verwüstungen gefunden - eindeutige Beweise für die rasche Eroberung.
Wie wir aus der Bibel wissen, bat Mose den König von Edom, den Israeliten freien Durchgang durch sein Gebiet zu gewähren, was ihm verweigert wurde. Moses wagte es jedoch nicht, Gewalt anzuwenden, da Edom ein mächtiger Militärstaat war, und beschloss, seine Grenzen zu umgehen. Dank archäologischer Entdeckungen wissen wir, dass Edom im 14. Jahrhundert v. Chr. Noch nicht existierte und als gut organisierter und mächtiger Staat erst im 13. Jahrhundert v. Chr. In die Arena der Geschichte eintrat. Dies bedeutet, dass die Israelis genau in diesem Jahrhundert, nicht früher, an ihrer Grenze hätten erscheinen können.
Es gibt jedoch eine ernsthafte Lücke in dieser Berechnung. Zweifel traten im Zusammenhang mit der Ausgrabung von Jericho auf, einer Festung, die angeblich von Joshua erobert wurde. Die neuesten Ausgrabungen seit 1952 unter Anleitung des englischen Archäologen Dr. K. Kenyon haben die Geschichte dieser antiken Stadt weitgehend erklärt. Seine Ruinen bilden einen riesigen Hügel am Westufer des Jordan.
Die Ergebnisse der durchgeführten Suchen sind geradezu erstaunlich. Es wurden dicke Festungsmauern, Häuser, Brunnen und Gräber gefunden, die in mehreren Ebenen geschichtet waren. Es war noch nicht möglich, den Grund zu erreichen, auf dem die chronologisch älteste Siedlung stand, aber es wurde bereits unwiderlegbar bewiesen, dass Jericho siebentausend Jahre vor unserer Zeit existierte. Vielleicht ist dies die älteste Stadt in der Geschichte der Menschheit. Diese Tatsache löste eine Revolution in den Ansichten über die Entwicklung der materiellen Kultur aus, denn es gab die Idee, dass die Menschen der Jungsteinzeit keine Städte bauten, sondern in kleinen verstreuten landwirtschaftlichen Dörfern lebten. Darüber hinaus wurde angenommen, dass die ältesten Städte aus Ägypten und Mesopotamien stammen, während die Entdeckungen in Jericho zeigten, dass Palästina in dieser Hinsicht Vorrang hat.
In unserem Fall ist dies jedoch nicht das Wichtigste. Die britische Expedition bestätigte, dass Jericho tatsächlich von den Angreifern zerstört wurde, aber die Asche und zerbrochenen Teile der Gebäude befanden sich in einer Schicht, die auf das 14. und nicht auf das 13. Jahrhundert vor Christus zurückgeht. Das Datum wurde auf der Grundlage gefundener Skarabäen und charakteristischer Zeichnungen auf Keramikscherben festgelegt. Die Wissenschaftler waren sehr verwirrt: Einerseits deuten Ausgrabungen im alten Yedom-Staat und historische Daten über Ägypten darauf hin, dass der Exodus im dreizehnten Jahrhundert vor Christus stattfand, und andererseits auf neue Beweise, dass Jericho ein ganzes Jahrhundert lang gefallen ist vorhin. Vielleicht haben die Israeliten diese mächtige Festung nicht erobert?
Die entsprechende Episode der biblischen Legende sollte also als Legende betrachtet werden, als Fiktion biblischer Verfasser, die erfunden wurde, um den militärischen Ruhm Josuas aufzublähen.
Wissenschaftler haben versucht, diesen Widerspruch auf verschiedene Weise zu lösen. Einige Forscher glauben, dass es Hinweise darauf gibt, dass die Israeliten Ägypten im 14. Jahrhundert vor Christus verlassen haben, aber diese Hypothese enthüllt so viele Schwächen, dass die meisten ihrer Kollegen sich weigern, sie zu akzeptieren. Daher ist die Hypothese des berühmten französischen Orientalisten Pierre Monte von größter Bedeutung. Und er äußert nur Zweifel an der Richtigkeit des von Archäologen angegebenen Datums. Es wurde hauptsächlich auf der Grundlage der in den Bränden gefundenen Skarabäen festgestellt, während sie nach Montes Meinung keine genauen Beweise sind. Die Skarabäen waren wertvolle Familienjuwelen; Sie wurden vom Vater an die Söhne geerbt. Darüber hinaus ist bekannt, dass die Namen der darauf geschnitzten Könige dies überhaupt nicht beweisendass sie sich genau auf diese und jene Herrschaft beziehen. Ägyptische Handwerker zum Beispiel schnitzten in der Zeit der Ptolemäer Skarabäen mit dem Namen Pharao Thutmose der Dritte. Wie einfach ist es, auf das Datum kultureller Schichten zurückzugreifen, die auf solchen unzuverlässigen Beweisen beruhen! Dies gilt nicht weniger für Keramikscherben, von denen jedoch nur wenige in Jericho ausgegraben wurden. Mit einem Wort, Pierre Monte glaubt, dass die kulturelle Schicht von Jericho, in der Spuren von Bränden und gewaltsamer Zerstörung gefunden wurden, sich ebenso gut auf das 13. Jahrhundert vor Christus beziehen kann. In Jericho wurde wenig gegraben. Mit einem Wort, Pierre Monte glaubt, dass die kulturelle Schicht von Jericho, in der Spuren von Bränden und gewaltsamer Zerstörung gefunden wurden, sich ebenso gut auf das 13. Jahrhundert vor Christus beziehen kann. In Jericho wurde wenig gegraben. Mit einem Wort, Pierre Monte glaubt, dass die kulturelle Schicht von Jericho, in der Spuren von Bränden und gewaltsamer Zerstörung gefunden wurden, sich ebenso gut auf das 13. Jahrhundert vor Christus beziehen kann.
Die Archäologen, die Jericho entdeckten, sind jedoch nicht mit Montes These einverstanden, und die in der Wissenschaft vorherrschende Meinung ist, dass Jericho im 14. Jahrhundert v. Chr. Zerstört wurde. Die Bibelstudenten standen also vor einem Dilemma: Entweder verließen die Israeliten Ägypten im 14. Jahrhundert v. Chr. Und eroberten Jericho wirklich, oder im 13. Jahrhundert v. Chr., Und dann konnte Josua in keiner Weise sein Eroberer sein. Wir werden später sehen, wie Wissenschaftler versuchen, diesen gordischen Knoten zu durchtrennen. Zusammen mit Historikern kamen wir zu dem Schluss, dass der Exodus während der Regierungszeit des Pharaos Mernept stattgefunden haben könnte, der angeblich im Roten Meer ertrunken ist. Dutzende Generationen glaubten, dass dies das Schicksal des ägyptischen Herrschers war und dass Gott ihn auf diese Weise für die Unterdrückung und Verfolgung der Israeliten bestrafte.
Diese dramatische Legende kann verwendet werden, um zu zeigen, wie die Bibel historische Fakten mit Legenden vermischt. In der zweiten Hälfte des letzten Jahrhunderts öffneten zwei Araber Katakomben, die in den Felsen gestochen waren, wo die ägyptischen Priester siebenunddreißig königliche Mumien in hölzerne Särge legten, um sie vor Plünderungen zu schützen. Die Überreste von Seti dem ersten, Ramses dem zweiten und vielen anderen Pharaonen mit ihren Ehepartnern und Töchtern ruhten dort, aber Mernept fehlte, was die biblische Legende zu bestätigen schien. Aber 1898, also dreizehn Jahre später, wurde die Authentizität der biblischen Geschichte erneut erschüttert. Im Tal der Könige wurde eine zweite kollektive Krypta mit vierzehn weiteren königlichen Mumien entdeckt, und unter ihnen - siehe da! - Da war Mernepta selbst. So stellte sich heraus, dass er nicht im Meer ertrank, sondern einen natürlichen Tod in seinem Palast starb.
Es war immer noch notwendig, mit der Möglichkeit zu rechnen, dass das Meer seine Überreste an Land warf und sie dann einbalsamiert wurden, wie es der Bestattungsritus vorschrieb. Medizinische Untersuchungen, die sorgfältig von Spezialisten durchgeführt wurden, ergaben jedoch nicht die geringsten Spuren der Auswirkungen von Meerwasser auf den Körper des toten Pharaos. Die biblische Legende konnte der unaufhaltsamen Logik der Wissenschaft nicht widerstehen. Ich habe mehrere Briefe von Lesern erhalten, die auf die Diskrepanz zwischen der obigen Aussage und dem Bericht in W. Boultons Buch Die Ewigkeit der Pyramiden und die Tragödie von Pompeji aufmerksam gemacht haben.
Der Autor zitiert einen Brief, der 1929 vom Archäologen E. Smith in der London Times veröffentlicht wurde. Es heißt, dass die Mumie des Pharao Mernept (jedoch von Grabräubern gehackt) "Symptome einer Verkrustung mit Salzkristallen" aufwies, was als Beweis dafür dienen sollte, dass der Pharao wirklich im Meer ertrunken ist. Zunächst sollte man auf eine merkwürdige Tatsache achten: Ein so wichtiges Detail wurde erst dreißig Jahre nach der Entdeckung der Mumie veröffentlicht. Darüber hinaus hat die moderne Wissenschaft diese Beweise aus folgenden Gründen zurückgewiesen. Die Überreste des Pharaos wurden einbalsamiert, und der lange und komplizierte Einbalsamierungsprozess hätte wahrscheinlich alle, auch die kleinsten Spuren von Meersalz, entfernen müssen. Wenn tatsächlich Salzkristalle auf der Mumie gefunden worden wären, könnten sie aus anderen Quellen stammen. Es sollte daran erinnert werdendass Mernepta zusammen mit anderen Pharaonen vom ursprünglichen Grab in die kollektive Krypta überführt wurde.
Wenn die Nachricht, dass der Pharao ertrunken ist, im Allgemeinen zufällig ist, kann das Gleiche nicht über eine andere Legende gesagt werden, die in ihrer Bedeutung ernster ist.
Nach jahrhundertealter religiöser Tradition galt Moses als Autor der ersten fünf Bücher des Alten Testaments, dh des sogenannten Pentateuch. Als Benedict Spinoza (1632-1677) jedoch anderen Philosophen und Denkern der Vergangenheit folgte - Philo, Josephus Flavius, Ibn Ezra und Uriel da Costa -, wagte die Amsterdamer Synagoge, ihn als Ketzer zu exkommunizieren. Inzwischen zeigt sogar eine flüchtige Lesart des Pentateuch die völlige Inkonsistenz dieser Legende. Wie hat es Moses geschafft, seinen eigenen Tod zu beschreiben? Durch welches Wunder wusste er, dass sein Grab verloren gehen und niemals gefunden werden würde?
Im abschließenden Teil des Buches Deuteronomium (Kapitel 34, Vers 10) lesen wir: "Und Israel hatte keinen Propheten wie Moses mehr …" Es ist jetzt bekannt, dass das Wort "Prophet" erst viel später in die hebräische Sprache eintrat. Lassen Sie uns aus dem Pentateuch ein weiteres Beispiel für expliziten Anachronismus anführen: "… die Könige, die im Land Edom vor der Herrschaft der Könige unter den Kindern Israel regierten" (Genesis, Kapitel 36, Vers 31). Wie konnte Mose wissen, dass die Israeliten einen König haben würden? Der erste jüdische König war Saul, der im letzten Viertel des elften Jahrhunderts v. Chr. Regierte und daher lange nach dem Tod Moses.
Anachronismen dieser Art können endlos zitiert werden, aber diejenigen, die wir erwähnt haben, reichen aus, um zu beweisen, dass die Hauptteile des Pentateuch nicht vor dem Ende des elften Jahrhunderts v. Chr. Entstanden sein könnten. Der Pentateuch bildet eine Art geschlossenes narratives Ganzes. Es behandelt die ältesten Legenden über das Leben der Vorfahren der Israeliten, die Flucht aus der ägyptischen Gefangenschaft und die Wanderungen in der Wildnis sowie eine Reihe von Gesetzen und rituellen Regeln. Eine kritische Analyse des Pentateuch hat gezeigt, dass es sich um ein Konglomerat der verschiedensten Texte handelt, die vom elften bis zum vierten Jahrhundert vor Christus zurückreichen. Wir verwenden bewusst die Definition von "Konglomerat", da diese Zusammenstellung mit so groben Fäden genäht ist, dass es leicht ist, ihre Bestandteile zu unterscheiden. Der Pentateuch ist voller widersprüchlicher und widersprüchlicher Bestimmungen. Angesichts der Unmöglichkeit, sie zu zitieren, werden wir uns vollständig auf einige der auffälligsten Beispiele beschränken.
Jeder, der das erste und zweite Kapitel des Buches Genesis sorgfältig liest, wird sofort feststellen, dass im dritten Vers des zweiten Kapitels eine Geschichte über die Erschaffung des Menschen endet und eine völlig andere Geschichte zum gleichen Thema beginnt, die sich in den grundlegenden Details vom ersten unterscheidet. In der ersten Legende erschafft Gott am sechsten Tag gleichzeitig einen Mann und eine Frau. In der zweiten Legende schuf Gott den Menschen aus dem Staub der Erde, ließ ihn im Garten Eden nieder, gab ihm Tiere und Vögel für die Gesellschaft und schuf erst am Ende eine Frau aus seiner Rippe. Es fällt auf, dass es sich hier um zwei völlig unabhängige Quellen handelt, die mechanisch verbunden sind, ohne auch nur zu versuchen, ihre Handlungen zu koordinieren.
Durch die Analyse des Textes wurde festgestellt, dass wir im gesamten Pentateuch mit vier verschiedenen Quellen konfrontiert sind, die aus verschiedenen Epochen stammen.
Folglich gibt es keinen Grund, seine Urheberschaft einer Person, dh Moses, zuzuschreiben.
In Bezug auf die angeblichen Wunder von Moses haben Wissenschaftler festgestellt, dass dies in vielen Fällen völlig natürliche Phänomene sein können. Wie konnten sie dann den Rang eines Wunders erreichen? Die Antwort ist einfach. Während seines Exils verbrachte Moses angeblich vierzig Jahre auf der Sinai-Halbinsel und lernte von den Einheimischen, wie man das Leben unter den rauen Bedingungen der Wüste, der Steppe und der Bergregionen bewahrt. Anschließend nutzte er sein während des Exodus gewonnenes Wissen. Bereits seine Mitwanderer, die sich seit mehreren Generationen an das sitzende Leben in Ägypten gewöhnt hatten und Neulinge auf der Sinai-Halbinsel waren, mussten einige von Moses Maßnahmen für das Übernatürliche ergreifen. Was können wir über die Israeliten sagen, die damals jahrhundertelang in Kanaan lebten und überhaupt nicht mit der Natur der Sinai-Halbinsel in Kontakt kamen?
Nachfolgende Generationen neigten größtenteils dazu, Moses zu einer von Gott mit übernatürlicher Kraft begabten Figur zu machen. Zum Zeitpunkt der Beschreibung der Aktivitäten von Moses war der Prozess der Mythologisierung bereits vollständig abgeschlossen, und da dies im Interesse der Priester und Verfasser des Pentateuch lag, wurden die angeblich von Moses vollbrachten Wunder zum Dogma des Glaubens des Judentums. Zum Beispiel erzählte Mose in der Bibel den Israeliten, wie Jahwe durch einen brennenden, aber nicht brennenden Busch zu ihm sprach.
Jetzt wissen wir bereits, dass ein solcher Busch existiert, er befindet sich immer noch auf der Sinai-Halbinsel und heißt Diptam oder der Busch von Moses. Diese unverwechselbare Pflanze produziert ein flüchtiges ätherisches Öl, das in der Sonne leicht entflammbar ist. Eine Kopie dieses Busches wurde sogar nach Polen gebracht und im Gebirgssteppenreservat in Skorotitsy gepflanzt. 1960 berichteten Zeitungen, dass Moses 'Busch zur Überraschung der Einheimischen an einem heißen Tag mit einem bläulich-roten Feuer in Brand geriet.
Die Erforschung des berüchtigten biblischen Mannas hat zu sensationellen Ergebnissen geführt. Bodenheimer, ein Zoologe an der Hebräischen Universität von Jerusalem, entdeckte 1927 eine Tamariskenart auf der Sinai-Halbinsel, die im Frühling eine süßliche Flüssigkeit abgibt, die sich in der Luft schnell in Form von weißen Kugeln verfestigt, ähnlich wie Hagel. Einheimische Beduinen - große Liebhaber dieser Delikatesse - mit Beginn des Frühlings gehen Menschenmengen in die Steppe, um weiße klebrige Kugeln zu sammeln, während wir Beeren sammeln. Eine Person kann anderthalb Kilogramm pro Tag sammeln - eine Menge, die völlig ausreicht, um den Hunger zu stillen. Seltsamerweise haben kleine Straßenverkäufer in Bagdad bis heute ein süßes Tamariskenharz namens Mann zum Verkauf angeboten. Angesichts dieser Entdeckungen hört das biblische Manna auf, ein Wunder zu sein. Moses anscheinendkannte seinen Nährwert aus der Zeit des Exils und konnte dank dessen die Israeliten ernähren.
Die Episode mit Wachteln wird im selben Licht dargestellt. Moderne Bewohner der Sinai-Halbinsel wären sehr überrascht, wenn ihnen gesagt würde, dass die Ankunft dieser Vögel als Wunder betrachtet werden sollte. Im Frühjahr erstrecken sich riesige Wachtelschwärme von den Tiefen Afrikas bis nach Europa. Erschöpft von langen Reisen neigen sie dazu, an der Küste zu landen, geschwächt bis zu dem Punkt, an dem die Bewohner sie mit bloßen Händen fangen. Die Israelis hätten aller Wahrscheinlichkeit nach einem solchen Wachtelüberfall begegnen können und natürlich die angenehme Gelegenheit genutzt, sie zu jagen. Die Bibel sagt, dass Moses am Fuße des Berges Horeb mit seinem Stab auf einen Felsen schlug und von dort Quellwasser herausspritzte. Dieses Wunder lernte er sicherlich von den Midianitern. Beduinen wissen es bis heute.
Sie wissen, dass sich Regenwasser trotz anhaltender Dürre normalerweise am Fuße der Berge unter einem zerbrechlichen Film aus Sand und Kalk sammelt. Es reicht aus, diese Schale zu zerbrechen, um ans Wasser zu gelangen und Ihren Durst zu stillen. Die Bibel erzählt, wie die Israeliten nach einer dreitägigen Wanderung in der Wüste der Sünde nach Marah kamen, wo sie zutiefst enttäuscht waren: Es stellte sich heraus, dass das Quellwasser bitter und nicht trinkbar war. Dann warf Mose einen Zweig ins Wasser, und siehe da! - Das Wasser wurde süß. Im Zusammenhang mit dieser Episode stellen wir fest, dass in der Nähe von Merra immer noch eine bittere Quelle existiert. Die Briten führten eine chemische Analyse ihres Wassers durch und stellten fest, dass es einen bestimmten Prozentsatz an Calciumsulfat enthielt. Wenn diesem Wasser Oxalsäure zugesetzt wird, setzt sich Calciumsulfat am Boden ab und das Wasser verliert seine Bitterkeit. Beduinen versüßen den bitteren Frühling mit Zweigen eines Strauchs namens Elva, dessen Säfte eine angemessene Menge Oxalsäure enthalten.
Und hier ist eine weitere Episode aus der Bibel. Auf dem Weg vom Berg Sinai nach Kadesch gingen den Israeliten wieder die Lebensmittel aus und Beschwerden begannen erneut. Dann flogen die Wachteln zum zweiten Mal ein, und die hungrigen Wanderer eilten eifrig, um sie zu fangen. Aber im Gegensatz zum vorherigen Fall erwies sich Geflügelfleisch als äußerst ungesund, fast alle Israelis wurden schwer krank und viele bezahlten mit ihrem Leben für ihre Gier. Im Pentateuch wird diese dramatische Episode als moralisches Gleichnis dargestellt, das lehrt, dass Gott denen nicht vergibt, die gegen seinen Willen rebellieren. Alles sprach dafür, dass dieses Fragment der Legende so verstanden werden sollte. Es zeigte die typischen Merkmale eines didaktischen Volksgleichnisses. Umso überraschender war die Tatsache, dass der beschriebene Fall keineswegs die Schaffung einer überschwänglichen Fantasie war.
Der Direktor des Pasteur-Instituts in Algerien, Professor Serzhan, entdeckte, dass auf der Sinai-Halbinsel manchmal giftige Wachteln vorkommen. Dies sind Vögel, die im Sudan anhalten, bevor sie nach Europa abreisen und sich von Getreide mit toxischen Eigenschaften ernähren. Das Fleisch solcher Vögel ist schädlich und sogar gefährlich für das menschliche Leben. Die Israelis hatten offenbar kein Glück. Sie jagten genau solche Wachteln und ihr unglückliches Abenteuer spiegelte sich in der biblischen Legende wider. Die Pest der Giftschlangen, die die Pilger auf halbem Weg zwischen der Stadt Kadesch und dem Golf von Aqaba befiel, sollte in dieselbe Kategorie fallen.
Der Schweizer Reisende Wurckhardt besuchte 1809-1816 die Sinai-Halbinsel und stieß auf dem in der Bibel erwähnten Abschnitt der Route der Israeliten auf ein Tal voller giftiger Schlangen. Sie bewohnen es seit undenklichen Zeiten, daher reisen die Beduinen fleißig durch dieses Gebiet. Folglich könnte sich dieses Fragment der Legende auch auf wahre Tatsachen stützen. Es ist seit langem bekannt, dass die sogenannten ägyptischen Hinrichtungen (mit Ausnahme der zehnten) im Land der Pharaonen weit verbreitet waren. Bei Überschwemmungen färbt sich der Nil aufgrund von Sedimenten aus äthiopischen Seen häufig bräunlichrot. Darüber hinaus vermehrten sich alle paar Jahre während der Verschüttung Mücken und andere schädliche Insekten in einem solchen Ausmaß, dass ägyptische Bauern sie als echte Katastrophe betrachteten. Was den Hagel betrifft, so ist er in Wahrheitüber dem Nil fiel es äußerst selten, aber dennoch fiel es manchmal aus, und dann waren die ihm verursachten Verluste sehr greifbar. Aber viel häufiger gab es in Ägypten ein anderes Unglück - die Invasion von Heuschrecken. Und der Schuldige der "ägyptischen Dunkelheit" war der schnelle Wirbelwind des Schirokko; Er nahm riesige Sandwolken aus der Wüste und trug sie nach Ägypten. Er bedeckte die Sonne mit einem so dicken Vorhang, dass völlige Dunkelheit hereinbrach.
Nach der Bibel wurden alle diese Hinrichtungen von Moses verursacht, um Druck auf den hartnäckigen Pharao auszuüben. Wie konnte eine solche Legende entstehen? Wenn die oben genannten Katastrophen in Ägypten während der Regierungszeit des Pharao Mernept und daher in der Zeit, als Moses dort handelte, aufgetreten wären, wäre es leicht zu beantworten gewesen.
Die Israeliten, einfache Leute und anfällig für Vorurteile, konnten das Vertrauen gewinnen, dass Moses, der große Zauberer und Vertreter Jahwes, die Verfolger auf diese Weise bestrafte. Darüber hinaus konnten sogar die Ägypter es glauben, solange sie überhaupt an die Existenz von Magiern glaubten. Wie wir aus Dokumenten und aus der Bibel wissen, wurde einigen ihrer Priester das gleiche übernatürliche Wissen zugeschrieben, das Mose vor dem Thron des Pharao demonstrierte. In diesem Fall würden wir uns mit der üblichen zeitlichen Abfolge von Ereignissen (Past Hoc) befassen, die Menschen dazu neigen, sich in einen Kausalzusammenhang zu erheben (propter noc).
Moses war nach Meinung der Israeliten ein mächtiger Wundertäter, der mit seinen Wundern wiederholt Bewunderung und Angst bei seinen Verwandten hervorrief; folglich hätte er zehn Seuchen nacheinander nach Ägypten schicken können. Ein interessantes Beispiel für eine solche Illusion finden wir im berühmten Stück Chauntecleer von E. Rostand. Dort erscheint ein Hahn, der bemerkte, dass jedes Mal, wenn er singt, die Sonne aufgeht und zu der tiefen Überzeugung kam, dass er es war, der die Sonne zum Himmel rief.
Kausale Beziehungen, die unabhängigen Phänomenen oder Ereignissen zugeschrieben werden, bildeten somit die Grundlage vieler Legenden und religiöser Mythen. Leider haben wir keine Beweise dafür, dass biblische Hinrichtungen Ägypten während der Regierungszeit von Pharao Mernept wirklich getroffen haben. Sie hätten mehrere Jahre oder sogar Jahrzehnte mit gleichem Erfolg stattfinden können, bevor Moses in die Hauptstadt von Rameses zurückkehrte.
Hat dies wirklich dazu geführt, dass unsere Theorie bedeutungslos wurde? Im Prinzip nein, denn eine andere mythische Eigenschaft hilft ihr. Es basiert auf der Tatsache, dass in der Volksphantasie im Laufe der Jahre die Zeitdistanz zwischen zwei denkwürdigen Ereignissen allmählich verringert wird, bis ihre vollständige Synchronizität auftritt. Die Israeliten hielten die Volkstraditionen von Naturkatastrophen in Erinnerung, die nacheinander auf Ägypten fielen, und im Laufe der Zeit schufen sie, um die Macht Moses zu betonen, eine Legende, dass er der Täter dieser Hinrichtungen war. Dies gab ihnen moralische Befriedigung, denn auf diese Weise wurde der arrogante Pharao gedemütigt, und seine Grausamkeiten gegenüber dem israelischen Volk verursachten Gottes Strafe.
In der Bibel stoßen wir auf andere Beispiele für Zeitvernachlässigung bei der Schaffung von Legenden. Wir wissen zum Beispiel, dass die kanaanitische Stadt Ai, die laut der Bibel nach Angaben einiger Archäologen angeblich von Joshua erobert wurde, zu diesem Zeitpunkt bereits seit fünfhundert Jahren in Trümmern lag. Die Nachkommen der israelischen Eroberer von Kanaan haben vielleicht mehr als einmal über seine Ruinen nachgedacht und sich gesagt: "Dies ist die Stadt, die von Josua zerstört wurde." Die populäre Version wurde später in die Bibel aufgenommen, und nur moderne archäologische Forschungen konnten sie widerlegen. Ein ähnlicher Fall ereignete sich wahrscheinlich mit Jericho, der, wie eine englische archäologische Expedition zeigte, hundert Jahre vor der Ankunft der ägyptischen Israeliten in Kanaan fiel.
Es wäre angebracht, hier ein weiteres, äußerst interessantes Beispiel aus diesem Bereich zu nennen. Also kehrten die Pfadfinder Moses, die nach Kanaan geschickt worden waren, mit der Nachricht zurück, dass die Söhne Anaks vom Clan der Riesen in Hebron leben. Denken Sie auch daran, dass der Basankönig Er ein Riese war, der auf einem Eisenbett schlief, das neun Ellen lang und vier Ellen breit war. Es stellt sich heraus, dass die Legende über diese Riesen unter dem Eindruck alter Megalithgräber namens Dolmen geboren wurde.
Solche Dolmen wurden auch in europäischen Ländern gefunden, und da ihre Größe ungewöhnlich groß ist, wurden sie als „Riesenbetten“bezeichnet. 1928 entdeckte der deutsche Archäologe Gustav Dahlmann Dolmen in der Nähe von Hebron und im Raum des ehemaligen Königreichs Basan. Dies sind Megalithgräber aus der frühen Steinzeit, die aus eisenhartem Basalt gebaut wurden, und daher entstand wahrscheinlich die biblische Definition von "Eisenbett". Die populäre Fantasie, die nicht verstand, wie viel Zeit diese Gräber von Moses trennt, verband sie mit einer Kette von Exodus-Ereignissen. Infolgedessen lesen wir in der biblischen Legende, dass ein Stamm von Riesen in Hebron lebte und dass König Basan auch ein Riese war.
Ein paar Worte zur zehnten ägyptischen Hinrichtung. Wir werden die Aussage der Bibel, dass es die erstgeborenen Kinder und die erstgeborenen Haustiere waren, die der Tod für sich selbst ausgesucht hat, natürlich nicht als bare Münze nehmen. Es kann jedoch angenommen werden, dass diese Legende ein Echo einer Art Epidemie war, die viele Kinder in der Region des oberen Nils tötete, aber Gesem nicht erreichte, so dass die israelischen Kinder nicht davon betroffen waren. Der Rest wurde durch Volksphantasie vervollständigt.
Die hebräischen Stämme legten, wie wir aus der Geschichte von Esau und Jakob und aus anderen biblischen Legenden wissen, großen Wert auf die erstgeborenen Söhne, die die Haupterben und Fortgeschrittenen der Familientraditionen waren. Der Tod des erstgeborenen Sohnes wurde als viel größeres Unglück angesehen als der Tod seiner jüngeren Brüder. So schufen die Israeliten eine Legende, dass Jahwe die kriminellen Ägypter sehr streng bestrafte und ihre erstgeborenen Söhne und erstgeborenen Tiere tötete.
Das Wunder der Überquerung des Roten Meeres ist seit langem Gegenstand leidenschaftlicher wissenschaftlicher Debatten. Dies ist eine komplexe Frage, die mit der topografischen Festlegung der Route Moses verbunden ist. In einigen populären Monographien stoßen wir auf die Behauptung, dass der Weg des Exodus auf der Grundlage biblischer Texte und archäologischer Ausgrabungen bereits ziemlich genau festgelegt wurde, in Wirklichkeit hat die moderne Wissenschaft kein solches Vertrauen. Der Zweck dieser absurden Aussage ist es zu beweisen, dass Moses, nachdem er das Rote Meer überquert hatte, direkt zum Berg Sinai ging, der in der Bibel mit dem Berg auf dem südlichen Vorgebirge der Sinai-Halbinsel identifiziert wurde.
Aber hier muss zunächst gesagt werden, dass es in der biblischen Legende ernsthafte Lücken, Auslassungen und sogar Widersprüche in dieser Hinsicht gibt, so dass es schwierig ist, ein klares Bild der Route zu entwickeln. Archäologen identifizieren die entdeckten Ruinen nicht zuverlässig mit den in der Bibel genannten Punkten. Zum Beispiel war die Stadt Migdol eine wichtige Etappe auf dem Weg der Israelis. Aber Migdol bedeutet auf Hebräisch und Ägyptisch "befestigter Turm", und Gebiete mit solchen Namen wurden an verschiedenen Orten gefunden. Alle Versuche, den Weg des Exodus zu rekonstruieren, sind also hypothetisch.
Gegenwärtig werden drei wahrscheinliche Straßen benannt: südliche, zentrale und nördliche. Die Berechnung ihrer Stadien ist eine sehr mühsame Aufgabe. Vor dreitausend Jahren erstreckte sich die Westspitze des Roten Meeres, die jetzt im Suez endet, viel weiter nach Norden und verband sich mit den Bitter Lakes. Geologische Studien haben dies mit aller Aussagekraft bewiesen. Jetzt ist dieser Ort der Suezkanal, aber einst gab es kleine Auen, die von Mooren und schmalen Landstreifen durchschnitten wurden. Die Israeliten, die das Meer überquerten, ohne nasse Füße zu bekommen, heißen auf Hebräisch Yam-Suf. In der genauen Übersetzung bedeutet Yam-Suf "Schilfmeer". Nur im Neuen Testament finden wir die Aussage, dass wir über das Rote Meer sprechen. Währenddessen gab und gibt es am Roten Meer kein Schilf, aber in der sumpfigen Umgebung der Lagunen und Auen wuchs es wirklich im Überfluss.
Daher kann die Schlussfolgerung, dass der biblische Yam-Suf genau die Bitteren Seen und dann das Wunder von Moses sind, leicht erklärt werden. Die Israelis konnten sich mit einer flachen Furt und schmalen Streifen des Festlandes leicht zwischen Sümpfen und Auen zurechtfinden. Aber die Ägypter fielen in ihren schweren Streitwagen wahrscheinlich in ein Labyrinth von Mooren und wurden in Sümpfen festgefahren. Vielleicht ertranken sie sogar, wie die Bibel sagt, denn es wehten Nordwestwinde, die riesige Wasserschwaden vor sich rollten und die Untiefen plötzlich in tückische Tiefen verwandelten. Die Hypothese ist, wie wir sehen können, ziemlich überzeugend. Leider hat es eine Schwäche. Man muss denken, die Ägypter kannten die Umgebung der Bitteren Seen mit ihren gefährlichen Fallen gut. Warum haben sie so unklug gehandelt? Darüber hinaus wurde die ägyptische Armee vom Pharao selbst und seinen kampferprobten Kommandanten geführt.und es ist schwierig, sie des Amateurismus und der mangelnden Vorsicht zu verdächtigen.
Daher war es notwendig, nach einer anderen Erklärung für dieses Wunder zu suchen. Am bekanntesten war die kühne Hypothese des bereits erwähnten französischen Orientalisten Pierre Monte. Er geht davon aus, dass die Israeliten, nachdem sie die Hauptstadt Raamses verlassen hatten, direkt nach Norden gingen und dann entlang der Mittelmeerküste bis zur Grenze von Kanaan gingen. Auf dem Weg stießen sie jedoch auf die ägyptischen Befestigungen und den Widerstand der Küstenbewohner, die die Bibel fälschlicherweise die Philister nennt, denn die Philister fielen einige Jahrzehnte später in Palästina ein. All dies zwang die Israelis, sich plötzlich nach Süden zu wenden. Es gibt Hinweise in der Bibel, die diese nördliche Variante des Exodus bestätigen. Zum Beispiel wird Migdol dort als die nördlichste Stadt Ägyptens definiert. Archäologen haben ihre Ruinen in Abu Hasan gefunden. In Exodus (Kapitel 14, Vers 2) lesen wir: „Sage den Kindern Israel,so dass sie sich umdrehen und vor Pi-Hahirof, zwischen Migdol und zwischen dem Meer, vor Baal-Zephon lagern. Und jetzt ist bekannt, dass Baal-Zephon ein wichtiges Zentrum der Verehrung des kanaanitischen Gottes Baal-Zephon war, dessen Name „der Herrscher des Nordens“bedeutet.
Die Griechen identifizierten ihn mit Zeus Kasios. Sein Tempel stand auf dem Hügel von Mons Kasius, der auf einem schmalen Streifen des Festlandes zwischen dem Mittelmeer und dem Sirbonis-See lag, der später als Bardavil-See bekannt wurde. Höchstwahrscheinlich wählten die Israelis die alte, oft von Reisenden benutzte Route, die entlang der Ufer des Mittelmeers verlief, und die schmale Landenge, die das Mittelmeer vom Sirbonis-See trennte. Diese Straße wurde wiederholt von den Römern benutzt, und 68 v. Chr. Führte der römische Kaiser Titus seine Legionen gegen die rebellischen Juden Jerusalems entlang.
Der Sirbonis-See liegt mehrere Meter unter dem Meeresspiegel und trocknet oft so stark aus, dass man auf seinem Grund laufen und sogar fahren kann, ohne einer Gefahr ausgesetzt zu sein. Als die Griechen Ägypten regierten, gab es mehrere Katastrophen. Plötzliche Stürme im Mittelmeer überwältigten ein schmales Stück Land und ertranken Reisende, die am Grund des Sees entlang gingen, in der Hoffnung, sich den Weg zu bahnen. Auf der Grundlage dieser Tatsachen stellte Pierre Monte den in der Bibel beschriebenen Verlauf der Ereignisse wieder her. Den Israeliten gelang es, durch einen schmalen Landstreifen zu gelangen und sich dem Ostufer des getrockneten Sees zu nähern.
Die Ägypter, die versuchten, die Flüchtlinge zu umgeben und ihnen den Weg abzubrechen, galoppierten über den trockenen Grund des Sees. Als sie sich mitten in einem riesigen Bottich befanden, kam es plötzlich zu einem Sturm im Mittelmeer. Ein Hurrikan, der aus dem Norden kam, trieb riesige Wellen vor sich her, die einen schmalen Damm durchbrachen und die Ägypter trafen. Der See war siebzig Kilometer lang und zwanzig Kilometer breit. Das hohe Ufer, auf dem die Ägypter hätten schützen können, war zu weit entfernt, und so kamen sie im tobenden Abgrund der Flut ums Leben. Gehen wir weiter zu einem anderen dunklen Ort im Pentateuch. Es heißt, Moses habe sechshunderttausend Männer aus Ägypten herausgebracht, Frauen und Kinder nicht gezählt, dh nur etwa zwei Millionen Menschen.
Schon auf den ersten Blick scheint diese Zahl stark übertrieben zu sein. Der tschechische Reisende Alois Musil, ein tiefer Kenner des Lebens in der Wüste, errechnete, dass ein Beduinenstamm mit fünftausend Familien während des Marsches eine zwanzig Kilometer breite und über drei Kilometer lange Säule bildet. Je breiter die Front des Marsches ist, desto mehr Möglichkeiten gibt es, Weide und Wasser zu finden, aber gleichzeitig steigt die Gefahr eines Angriffs feindlicher Stämme. Laut Musil sollte der Vorschlag, dass die Oasen der Sinai-Halbinsel zwei Millionen Israelis ernähren könnten, als völlig unrealistisch angesehen werden. Und die Tatsache, dass sie laut Bibel alle in ein Lager passen, kommt nicht in Frage.
Ein moderner Mensch, der weiß, wie groß eine Stadt mit zwei Millionen Einwohnern ist, kann sich leicht vorstellen, welchen Bereich ein solches Lager hätte einnehmen sollen.
Die Bibel selbst in nachfolgenden Büchern gibt jedoch viel geringere Zahlen an.
Nach der biblischen Version wurde Jericho also nur von vierzigtausend israelischen Soldaten erobert, obwohl Moses, wie wir aus dem Text wissen, alle Stämme verpflichtet hat, an der Eroberung Kanaans teilzunehmen. Während der Herrschaft der Richter stellte der bevölkerungsreichste Stamm vierzigtausend bewaffnete Soldaten auf, und nach allen Angaben waren die Israelis damals nicht mehr als eine halbe Million.
Woher kommt diese fantastische Figur? Einige Gelehrte glauben, dass die Herausgeber der Bibel einfach einen Fehler gemacht haben und wir über sechstausend bewaffnete Männer sprechen. Wenn Sie ihnen Frauen und Kinder hinzufügen, werden am Ende fünfundzwanzigtausend Menschen davon betroffen sein. Es wurde auf das hebräische Substantiv „Elefant“hingewiesen; es bedeutet nicht nur die Zahl "tausend", sondern auch das Konzept "Loslösung, Familiengruppe, Generation". Mit dieser Interpretation des Wortes "Elefant" erhält man eine noch niedrigere Zahl, denn dies bedeutet nicht sechshunderttausend Soldaten, sondern nur sechshundert Familien. Und es scheint, dass diese letzte Zahl der Wahrheit am nächsten kommt. Zu ihren Gunsten spricht die Tatsache, dass in Ägypten zwei Hebammen allen israelischen Frauen bei der Arbeit dienen konnten. Natürlich hätten die Israeliten mit einer so kleinen Streitmacht den Transjordanien und Kanaan nicht erobern können. Daher wird davon ausgegangendass sie sich während ihrer vierzig Jahre in der Wildnis mit anderen Stämmen vereinigten.
Die Frage nach der Anzahl der in der Bibel genannten Israeliten spielt in der Tat keine große Rolle, was über den Gesetzeskodex des Pentateuch nicht gesagt werden kann. Bis zum neunzehnten Jahrhundert glaubte man, dass Moses selbst der Autor der ältesten jüdischen Gesetze war, des sogenannten Bundesbuches. Inzwischen beweisen moderne Analysen des Textes unwiderlegbar die Grundlosigkeit dieser Ansicht. Es ist bereits heute schwierig, Einwände gegen die Tatsache zu erheben, dass gesetzliche und religiöse Vorschriften (die jedoch eher zufällig im Pentateuch gesammelt wurden) verschiedenen Epochen angehören und das Ergebnis einer jahrhundertealten Entwicklung des alten Rechtsdenkens sind. Die Strenge einiger Gesetze spricht von ihrer großen Antike. Darunter befindet sich das in der Bibel verkündete Prinzip „Auge um Auge, Zahn um Zahn“. In vielen Fällen wird die Todesstrafe durch das Werfen von Steinen verhängt. Die fast sklavische Position der Frauen wird betont.
Ein Beispiel für diese barbarische Schwere ist die Regel, dass, wenn der Ochse eine Person tötet, der Besitzer des Ochsen jedoch wusste, dass es sich um ein gefährliches Tier handelt und den Mord nicht verhindert hat, sowohl das Tier als auch sein Besitzer durch Steinigung hingerichtet werden müssen. Auf der anderen Seite begegnen wir im Pentateuch eher humanen Gesetzen. Dies gilt vor allem für Sklaven und Sklaven: Sie erhielten sofort die Freiheit, wenn der Besitzer ein Auge oder einen Zahn ausschlug.
Auch für Witwen, Waisen und Arme wurden Gesetze erlassen, die sie vor Beleidigung und Unterdrückung durch die Reichen und Wucherer schützen. Hier sind einige Beispiele im wörtlichen biblischen Ton: "Liebe deinen Nächsten (Freund) wie dich selbst"; „Beurteile den Außerirdischen, die Waise, nicht falsch. und nimm die Kleidung der Witwe nicht als Sicherheit “
(Deuteronomium, Kapitel 24, Vers 17); "Vergebung ist, dass jeder Kreditgeber, der seinem Nachbarn Kredite gewährt hat, die Schulden erlassen sollte und nicht von seinem Nachbarn oder seinem Bruder verlangt …" (5. Mose, Kapitel 15, Vers 2). Die Gesetze des Pentateuch spiegeln in erster Linie die sozialen Beziehungen der Zeit wider, als sich die Israeliten bereits in Kanaan niedergelassen hatten und in der Landwirtschaft und im Handwerk tätig waren. Folglich konnten diese Gesetze während der Wanderungen in der Wildnis nicht entstanden sein, mit anderen Worten, Moses konnte nicht ihr Urheber gewesen sein. Viele Gesetze über religiöse Riten, rituelle Vorschriften und Pflichten der Bürger gegenüber Priestern sind noch später entstanden, da sie eng mit der theokratischen Ordnung verbunden sind, die in Jerusalem erst nach der Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft eingeführt wurde. In einem Wort,Das sogenannte Bundesbuch gibt uns ein Bild von der Entwicklung des israelischen Rechts im Laufe der Jahrhunderte.
Darüber hinaus wurde nachgewiesen, dass die ältesten israelitischen Gesetze im Buch des Bundes den Gesetzen anderer alter Völker entlehnt und entsprechend überarbeitet wurden. Der deutsche Wissenschaftler A. Alt entdeckte in seiner Arbeit "Die Ursprünge der Rechte der Israeliten" ihre Abhängigkeit vom babylonischen Kodex von Hammurabi sowie von der hethitischen, assyrischen, ägyptischen und kanaanitischen Gesetzgebung. Selbst die Zehn Gebote sind nicht die ursprüngliche Schöpfung der Israeliten. Der italienische Historiker Giuseppe Ricciotti, Autor der Geschichte Israels, verglich mehrere alte Texte im Detail und fand in den Zehn Geboten eine bemerkenswerte Analogie zum ägyptischen Totenbuch sowie zum babylonischen liturgischen Text von Shurpu. So verwendeten die Verfasser der Bibel hier das Erbe Mesopotamiens und Ägyptens.
Nun wenden wir uns der Frage zu, wer Moses als Schöpfer der jüdischen Religion war.
Wissenschaftler, die dieses Problem untersuchen, sind zu sehr interessanten Ergebnissen gekommen.
Der biblischen Legende nach, so sagen diese Gelehrten, verbrachte Moses vierzig Jahre seines Exils unter den Midianitern. Dies war ein Stamm, der eng mit den Israeliten verwandt war. Die Bibel führt ihre Abstammung auf Midian, einen der Söhne Abrahams, und seine zweite Frau, Ketura, zurück. Es bewohnte das Gebiet östlich des Golfs von Aqaba im heutigen Arabien. Moses fühlte sich dort zu Hause und heiratete sogar eine der Töchter des örtlichen Priesters. Im Land Midian, am Fuße des Vulkanberges Horeb, erschien ihm zum ersten Mal ein Gott unter dem Namen Jahwe. Im Buch Exodus (Kapitel 6, Verse 2-3) lesen wir in hebräischer Übersetzung: „Ich bin der Herr.
Ich erschien Abraham, Isaak und Jakob mit dem Namen: „Allmächtiger Gott“(El Shaddai); aber mit meinem Namen: "Der Herr" wurde ihnen nicht offenbart. "Zwar haben wir uns im Pentateuch in früheren Kapiteln mit dem Namen Jahwe getroffen, aber jetzt wissen wir bereits, dass er dort viel später von den Verfasser der Bibel geschrieben wurde. Viele Gelehrte nehmen an, dass Jahwe ein Gott war Von seiner Rückkehr nach Ägypten an übernahm er die Mission, den Kult Jahwes unter den Israeliten einzuführen, und fand die leidenschaftlichsten Anhänger seiner Lehre im Stamm Levi, zu dem er selbst gehörte. Dies erklärt, warum er die Leviten nahm Eine solch außergewöhnliche Rolle im Leben des israelischen Volkes. “Zwar umging er sie bei der Teilung des kanaanitischen Landes, befreite sie jedoch von materiellen Bedenken und gab ihnen das Recht, den Zehnten für ihren Unterhalt zu sammeln. Sie erfüllten die Pflichten von Geistlichen, Wachen, Schatzmeistern und Angestellten, Sängern und Dienern im Tempel Gottes.
Diese dominante, überstammliche Rolle der Leviten zeugt davon, dass sie Missionare des Jahvismus unter einem Volk gewesen sein sollten, das den Götzendienst, den Kult der ägyptischen und kanaanitischen Götter, leicht assimilierte. Denn der kürzlich von den Midianitern adoptierte Jahvismus hat noch keine tiefen Wurzeln geschlagen. Am Berg Sinai suchten die Menschen die Rückkehr der alten Götter. Dann gründete Aaron den Kult des goldenen Kalbes. Stier ist die verächtliche Definition des Stiers Apis, den die Israeliten nach der Bibel einst in Ägypten verehrten. Es könnte auch kanaanitische Einflüsse geben. Das Problem der Leviten ist komplex und dunkel. Einige Gelehrte glauben, dass die Leviten kein besonderer Stamm waren, sondern eine Priesterkaste in Kadesch. In den Inschriften im arabischen Raum El-Ol, der östlich des ehemaligen Landes Midian liegt, wurden die Priesterinnen des Gottes Wadd als "lv" und die Priester als "lvt" bezeichnet. Der Name "Levite" kommt angeblich von diesen Wörtern. Moses heiratete die Tochter eines Midian-Priesters und akzeptierte seine Religion, und dann wurde er selbst Priester, dh Levit. Dann ging er an der Spitze einer Gruppe levitischer Priester nach Ägypten, um seine Landsleute zum Jahvismus zu konvertieren. Folglich war er wie ein Missionar unter den Israeliten, die die ägyptischen Götter verehrten.
Die Hypothese ist interessant, beruht aber leider auf einem zu fragilen Fundament, um ohne Vorbehalte akzeptiert zu werden. Darüber hinaus gibt es eine andere Sichtweise zu diesem Thema. Einige Gelehrte haben bemerkt, dass der Name "Levi" dem hebräischen Wort für "Schlange" ähnelt. Das Teilchen "Levi" ist unter anderem im Namen des mythischen Monsters Leviathan enthalten. Darüber hinaus wurde eine bemerkenswerte Tatsache festgestellt: Es stellt sich heraus, dass die Leviten häufig Namen trugen, die das Konzept der "Schlange" an ihrer Wurzel enthielten.
Was ist die Schlussfolgerung daraus? Nach dieser Theorie waren die Leviten Anbeter des Schlangengottes in Ägypten und zögerten, sich von ihrem Kult zu trennen. Archäologische Ausgrabungen haben gezeigt, dass der Schlangenkult in Palästina mehrere Jahrhunderte andauerte und viele Anhänger unter den Israeliten hatte. Angesichts dieser Entdeckungen wird eine mysteriöse Episode deutlich, als Moses ein Bild einer Schlange im Lager installierte, um die Gesundheit von Menschen wiederherzustellen, die von giftigen Schlangen gebissen wurden.
Dies wurde höchstwahrscheinlich von den Leviten erreicht, da sie davon überzeugt waren, dass der Gott der Schlangen das Unglück als Strafe für die Menschen herabgesandt hatte, die ihn verlassen hatten.
Unter ihrem Druck musste Mose Kompromisse eingehen und zustimmen, dass die Israeliten zusammen mit dem Kult Jahwes den alten ägyptischen Kult beobachteten. Solche synkretistischen Kompromisse waren in anderen Religionen üblich und unter den Israeliten nicht ungewöhnlich. Als Beispiel können wir König Salomo anführen: Er hat Jahwe zwar göttliche Ehre erwiesen, aber gleichzeitig befohlen, Statuetten kanaanitischer Götter in Jerusalem zu installieren.
Trotz seiner immensen moralischen Autorität und eines Heiligenscheines konnte sich Moses den beleidigten Jahvisten nicht entziehen, die ihn beschuldigten, die jüdische Religion zu trüben, indem sie den Schlangenkult erlaubten. Dies ergibt sich eindeutig aus dem vierten Buch der Königreiche (Kapitel 18, Vers 4). Dort lesen wir, dass König Hiskia der Juden (721-693 v. Chr.) „Die dreiste Schlange zerstört hat, die Mose gemacht hat; denn bis zu diesen Tagen räucherten die Kinder Israel für ihn und nannten ihn Nehushtan. Aus diesen Zeilen können wir zwei Schlussfolgerungen ziehen:
1) Die Hypothese, nach der die Leviten Schlangenanbeter waren, ist sehr, sehr plausibel. 2) Der Schlangenkult dauerte in Kanaan über fünfhundert Jahre und stützte sich auf die Zustimmung von Moses selbst. Moses betrachtete das Land Midian als eine zweite Heimat, weil er vierzig Jahre seines Lebens dort verbrachte und durch seine Ehe mit einem Mädchen aus der Familie eines prominenten Priesters damit verbunden war. Es wäre also absurd, wenn er die ägyptischen Israeliten nicht auf einem geraden Weg zu seinen vertrauten Freunden und seiner Familie führen würde.
Nur hier und nirgendwo sonst konnte er auf einen guten Empfang und Hilfe bei der Umsetzung seiner Pläne hoffen.
In der Tat haben wir einige Beweise dafür, dass Moses tatsächlich dorthin gegangen ist und nicht zum Kap der Sinai-Halbinsel; dass der biblische Mythos über den Abschluss des Bündnisses von Moses mit Jahwe mit dem Berg Horeb und nicht mit dem Berg Sinai verbunden ist. Nach der Bibel gab ihm Jahwe laut Bibel die folgende Anweisung, als er sich in den Jahren des Exils am Fuße des Berges Midian befand:
„Wenn du das Volk aus Ägypten herausbringst, wirst du Gott auf diesem Berg dienen“(2. Mose, Kapitel 3, Vers 12). Aus diesen zweifellos apokryphen Worten folgt ganz eindeutig, dass die jüdische Tradition bis zur Ära der Verfasser der "Schrift" Horeb als heiligen Berg verehrte. Es gibt keine andere Möglichkeit, diesen Vers zu interpretieren. Ein weiteres Argument zu diesem Thema kann man nicht ignorieren.
In der Bibel lesen wir wörtlich: „Der Berg Sinai war ganz in Rauch, weil der Herr im Feuer darauf herabstieg; und sein Rauch stieg auf wie Rauch aus einem Ofen, und der ganze Berg zitterte heftig. Und der Trompetenklang wurde immer stärker. Mose sprach und Gott antwortete ihm mit einer Stimme (2. Mose, Kapitel 19, Verse 18-19).
Dies ist ohne Zweifel die Beschreibung eines Vulkanberges mit einem brüllenden Feuer, das die Israeliten für das übernatürliche Phänomen Jahwes hielten. Es ist also bekannt, dass es auf der Sinai-Halbinsel noch nie Vulkane gegeben hat. Auf der anderen Seite des Golfs von Aqaba und folglich im Land Midian befindet sich eine Kette von Vulkanbergen, die zwar schon lange erloschen sind, aber zur Zeit Moses aktive Vulkane waren.
Stellen wir uns nun die Frage: War Moses ein Anhänger des Monotheismus im genauen Sinne dieses Wortes? Die Antwort ist nicht einfach, vor allem, weil wir nicht feststellen können, inwieweit spätere Bibelschreiber den biblischen Text retuschiert haben, um Moses als Monotheisten darzustellen. Es ist jedoch durchaus möglich, dass er monotheistische Ideen im Keim hatte. In dieser Hinsicht ist er jedoch nicht allein.
Der amerikanische Orientalist Albright bewies anhand von Keilschriftdokumenten, dass monotheistische Tendenzen in den Ländern Westasiens in der Zeit von 1500 bis 1200 v. Chr. Weit verbreitet waren. Die allgemeine spirituelle Atmosphäre könnte auch auf Moses übertragen werden, wenn wir annehmen, dass er ein gebildeter Mensch ist und sich stark für neue Ideen auf dem Gebiet der Religion und Philosophie interessiert. Und doch kann angenommen werden, dass der ägyptische Pharao Echnaton, der Vorbote des Monotheismus und Schöpfer der Religion Gottes, den größten Einfluss auf ihn ausübte. Ein Ton, der unter dem Symbol der Sonne verehrt wird.
Moses studierte die "Weisheit Ägyptens" in Heliopolis, daher ist es möglich, dass seine religiöse Lehre irgendwie mit dem Aton-Kult verbunden ist. Echnaton regierte Mitte des 14. Jahrhunderts. BC, ungefähr hundert Jahre vor der Zeit, als Moses angeblich lebte. Nach dem Tod des Pharaos verfolgten die Priester von Heliopolis die Anhänger des neuen Kultes brutal und ließen ihn verschwinden. Dank archäologischer Entdeckungen wissen wir heute jedoch, dass es bis zum 13. Jahrhundert v. Chr. Verschwörerische Sekten von Aton gab. Sie waren hauptsächlich gebildete Menschen, da nur sie für das abstrakte Konzept eines einzigen Gottes, des Schöpfers der Welt und des guten Schutzpatrons der Menschheit sowie für die Einfachheit des Kultes geeignet waren.
Moses könnte daher irgendwie mit den Sektierern in Kontakt kommen und sogar an ihren mysteriösen Ritualen zu Ehren des Sonnengottes Aton teilnehmen. Er wusste jedoch wahrscheinlich, dass der Gott von Echnaton ein zu spekulatives Konzept war, das für gewöhnliche Menschen unerschwinglich schwierig war, Akzeptanz unter den breiten israelischen Massen zu erlangen. Daher war er gezwungen, alle möglichen Kompromisse einzugehen, um ihnen zumindest die ersten Triebe des Monotheismus beizubringen. Zu diesem Zweck beschloss er, sich auf ihre abergläubischen Fantasien als Wundertäter zu berufen, und verwendete in seinen magischen Techniken gleichermaßen die Informationen, die die Priester im ägyptischen Tempel gesammelt hatten, und die Erfahrungen, die die Midianiter in der Wüste gesammelt hatten.
Moses versuchte, den Schlangenkult mit dem Jahvismus zu verbinden. Sein Gott ist kein unsichtbares Wesen, er erwirbt alle Eigenschaften des Midianischen Kriegsgottes. Das Konzept dieses Gottes ist so primitiv wie die Intelligenz der Israeliten. Jahwe aus dem Pentateuch ähnelt lebhaft dem Beduinenführer mit all seinen Verdiensten und Fehlern. Er ging immer an der Spitze der israelischen Kolonne, lebte in einem Zelt, befehligte während der Schlacht eine Armee und war so wütend, dass er Tausende von Menschen töten konnte, wenn sie sich seinem Willen widersetzten. Darüber hinaus besaß er die für Wüstennomaden typischen Tugenden. Er kämpfte gnadenlos gegen die Unmoral und forderte die Israeliten auf, Ausländer gastfreundlich aufzunehmen, mit den Armen zu sympathisieren und gefangene Frauen gut zu behandeln.
Er nahm sogar Tiere unter Schutz vor menschlicher Grausamkeit. Wenn die Theorie des Einflusses von Echnaton auf die religiösen Ansichten Moses rein spekulativ ist, können andere ägyptische Einflüsse unwiderlegbar bewiesen werden. So hatten zum Beispiel die alten Juden keine eigene Priesterkaste. Es passte einfach nicht in die patriarchalische Ordnung der hebräischen Nomaden, und die Israeliten, die sich in Goshen niederließen, beobachteten vermutlich den Kult der ägyptischen Götter.
Nur Mose führte eine separate Priesterkaste ein, die von einem Hohepriester angeführt wurde. Als Adoptivsohn einer königlichen Tochter kam er in sehr engen Kontakt mit der Institution der ägyptischen Priester und erfuhr, inwieweit dies als Unterstützung der Macht und als Faktor dient, der zahlreiche provinzielle Besonderheiten am Nil neutralisiert.
Er nutzte diese Beobachtungen während der Kampagne nach Kanaan, um die unter den Israeliten noch bestehende Stammesinstitution zu überwinden und sie in eine monolithische soziale Organisation zu verwandeln. Das Zementierungsmittel sollte eine Priesterkaste sein, angeführt von Aaron, einer überstämmigen Kaste, die mit Macht ausgestattet war, indem sie ihr verschiedene Privilegien und Hinweise auf die Autorität Jahwes gewährte. Wie sich übrigens der Aufstand Koreas zeigt, haben sich die Israelis nicht ohne Widerstand und Protest der neuen Regierung unterworfen. Denn mit der Einführung des theokratischen Systems vertieften sich die Klassenunterschiede und besonders privilegierte soziale Schichten.
Der ägyptische Einfluss zeigt sich deutlich in der in der Bibel beschriebenen liturgischen Kleidung, die fast eine exakte Kopie der Kleidung der Priester in Heliopolis ist. Der einzige Unterschied war, dass die israelischen Priester Bärte trugen, während die ägyptischen ihre Köpfe und Gesichter rasierten. Bei dieser einen Gelegenheit wagte Moses nicht, mit dem alten semitischen Brauch zu brechen. Die Bundeslade ist ebenfalls von den Ägyptern entlehnt. Die Priester in Heliopolis und Theben trugen während der Prozession kleine Schatullen mit religiösen Gegenständen. Und was merkwürdig ist, diese Schatullen überschatteten mit ihren Flügeln die geschnitzten Figuren zweier Genies oder Schutzgeister. So sind auch die Cherubim, die die Bundeslade der Israeliten schmückten, ägyptischen Ursprungs.
Als äußerst merkwürdige Tatsache ist anzumerken, dass die Bundeslade und die Stiftshütte des Treffens wiederum von den Beduinenstämmen von den Israeliten entlehnt wurden.
Ein römisches Basrelief in den Ruinen von Palmyra zeigt ein Kamel, das ein kleines heiliges Zelt auf einem Kamm trägt. Spuren dieses ägyptisch-israelischen Brauchs sind bis heute erhalten. Die Beduinen des Ruwalla-Stammes, die durch die syrische Wüste streifen, tragen nämlich eine Art Kiste auf einem Kamel mit sich. Es heißt Markab oder die Arche Ismaels und ist in gewisser Weise ein heiliges Relikt des Stammes. Weitere Beispiele für ägyptischen Einfluss finden sich im biblischen Text. Erinnern wir uns an die Episode, in der Moses sein Gesicht mit einem Schleier bedeckt und Hörner als Zeichen der Heiligkeit auf seinem Kopf erscheinen.
Ägyptische Priester bedeckten ihre Gesichter auch im feierlichen Moment einer religiösen Zeremonie im Tempel oder während der Ankündigung von Weissagungen mit einem Schleier. Und die Hörner sind ein Relikt des ägyptischen Kultes des Stiers Apis, der, wie die Episode mit dem goldenen Kalb bezeugt, tiefe Spuren in den Seelen der Israeliten hinterlassen hat. Hörner blieben für sie ein Symbol der Heiligkeit. Der gehörnte Moses in der biblischen Legende ist der Gesalbte Gottes, erleuchtet durch das Strahlen des göttlichen Geheimnisses. Es ist dieser düstere und erhabene Moses mit Hörnern auf dem Kopf, den Michelangelo in seiner brillanten Skulptur porträtierte.
Ist es ein Wunder, dass Moses stark von Ägypten beeinflusst und in verschiedene ägyptische Weisheiten eingeweiht wurde? Sein Name (auf Hebräisch - Moshe) ist nicht israelitischen Ursprungs und leitet sich etymologisch vom ugaritischen "m-v-sh" ab, was "neugeborenes Kind" bedeutet. Gehen Sie vom ägyptischen Verb "mei" - "gebären".
Aus diesem Grund haben einige Gelehrte vorgeschlagen, dass Moses ein Ägypter war; Als verfolgtes Exil schloss er sich den hebräischen Stämmen an und wurde schließlich ihr Anführer. Wir haben bereits gesagt, dass die Religion Moses eine Art Synkretismus war, in dem die alten hebräischen Überzeugungen der Zeit der Patriarchen, der Kult des midianischen Kriegsgottes und die Rituale und religiösen Ideen der Ägypter miteinander verschmolzen wurden. Wir sollten auch nicht die schwerwiegenden mesopotamischen und kanaanitischen Einflüsse vergessen.
So entstand eine Synthese, die zur kreativen Grundlage für den späteren ethischen Monotheismus der jüdischen Propheten wurde. In der Geschichte des Exodus stoßen wir hin und wieder auf erstaunliche Dinge. Besonders faszinierend ist die Figur Josuas, Nachfolger Moses und Eroberers Kanaans, eine in jeder Hinsicht mysteriöse Figur. Wie wir bereits wissen, argumentieren Wissenschaftler, die an den Ausgrabungen von Jericho teilgenommen haben, nachdrücklich, dass diese Festung im 14. Jahrhundert v. Chr. Etwa hundert Jahre vor der Ankunft der Israeliten aus Ägypten einigen Angreifern zum Opfer fiel. Daher konnte der biblische Josua nicht der Eroberer Jerichos sein.
Einige prominente Bibelwissenschaftler haben versucht, dieses Dilemma wie folgt zu lösen.
Im Laufe seiner Geschichte wurde das jüdische Volk in zwei sehr unterschiedliche Gruppen eingeteilt: die Israelis, die den nördlichen Teil Palästinas besetzten, und die Juden, die sich im südlichen Teil des Landes niederließen. Es gab einen tiefen Gegensatz zwischen den beiden Gruppen. Nur für eine relativ kurze Zeit vereinigten sie sich zu einem monolithischen Zustand, und selbst dann gewaltsam während der Regierungszeit von Saul, David und Salomo. Unmittelbar nach dem Tod von König Salomo zerfiel dieser Staat in zwei Teile, die so heftig miteinander kämpften, dass sie ohne Gewissensbisse auch mit ihren gemeinsamen erblichen Feinden ein Bündnis eingingen. Die nördlichen Israeliten bauten sich eine neue Hauptstadt, Samaria, während Jerusalem die Hauptstadt des jüdischen Staates blieb.
Es wird angenommen, dass dieser Antagonismus nicht nur das Ergebnis der Rivalität zwischen den beiden königlichen Dynastien war, die in beiden Staaten herrschten; Sein Grund war offenbar viel tiefer in einigen ethnischen Unterschieden verwurzelt.
Wie können diese Diskrepanzen erklärt werden? Die Antwort kann in Keilschrifttafeln gefunden werden, die in den Ruinen der Hauptstadt des Pharao Echnaton, der heutigen arabischen Region von Tel el-Amarna, gefunden wurden. Dies ist eine diplomatische Korrespondenz aus dem 14. Jahrhundert vor Christus. Darin informieren die kanaanitischen Vasallen Ägyptens den Pharao, dass die Stämme der Wüste, die Habiru genannt werden, ihre kleinen Staaten angreifen und plündern. Wenn unter diesem Namen die hebräischen Stämme (Hebrai) verborgen sind, wie einige Gelehrte glauben, dann geben uns diese Briefe den Beweis, dass die hebräischen Stämme bereits anderthalb Jahrhunderte vor der Abreise der Israeliten aus Ägypten in Kanaan einmarschierten.
Es ist auch bemerkenswert, dass die Vasallen von Städten wie Megiddo, Gezer, Ascalon, Lahim und Jerusalem um Hilfe im Kampf gegen die Invasoren bitten. In den Tafeln werden jedoch die Städte Sichem, Siloh, Gibeach, Mispach und Jericho nicht erwähnt. Warum? War es möglich, dass die alten Juden sie zu diesem Zeitpunkt bereits in Besitz genommen hatten? Seltsamerweise erwähnt einer der Briefe einen Militärführer namens Jesus. Dies wirft die Frage auf: Ist dies nicht zufällig unsere, die aus dem Pentateuch bekannt ist? Der amerikanische Orientalist Powell Davis schließt daraus zusammen mit einigen anderen Gelehrten, dass ein Zweig der alten Juden entweder anderthalb Jahrhunderte vor Moses Ägypten verließ oder von Osten nach Kanaan einfiel und unter der Führung eines bestimmten uns unbekannten Jesus im 14. Jahrhundert unter anderen Städten zerstört wurde. Jericho. Nach dieser Version brachte Mose nur den levitischen Stamm aus Ägypten heraus. Die Hypothese von Powell Davis wird durch die Tatsache gestützt, dass übrigens nur die Leviten wie Moses typisch ägyptische Namen trugen, zum Beispiel: Pinehas, Gur, Gofni, Pasur usw.
In der Wüste schlossen sich andere Stämme den Leviten an, wodurch sie eine mächtige Streitmacht bilden konnten. Angesichts der Tatsache, dass die Leviten aus Ägypten abstammen und durch Blut mit Mose verbunden waren, behielten sie jedoch die Position einer herrschenden und privilegierten Kaste in dieser Stammesversammlung. Angesichts dieser Tatsachen wird die Situation in Kanaan klar. Der nördliche Teil des Landes wurde von den Nachkommen jener alten Juden bewohnt, die noch nie in Ägypten gewesen waren oder es seit undenklichen Zeiten verlassen hatten. Sie nahmen die Kultur der Kanaaniter an und begannen, ihre Götter anzubeten. Aber der südliche Teil des Landes, Judäa, wurde von den Israeliten besetzt - Einwanderern aus Ägypten.
Die beiden Gruppen teilten so tiefe Unterschiede in Traditionen, Bräuchen und religiösen Überzeugungen, dass Hunderte von Jahren der Nachbarschaft und der politischen Gemeinschaft es nicht schafften, sie auszugleichen. Daher der Antagonismus und der Bruderkampf, der die Israeliten letztendlich zu Tode brachte.
Die Israeliten im Norden Kanaans hatten ihren eigenen Nationalhelden namens Jesus. Er galt als siegreicher Eroberer Jerichos, während die Bewohner des Südens Moses ehrten - ihren Führer, Gesetzgeber und Propheten.
Später, in der Ära der Gründung der hebräischen Staatsvereinigung unter der Herrschaft der Könige Saul, David und Salomo, erklärten die Priester Jerusalems unter Ausnutzung der Hegemonie Judäas den kanaanitischen Göttern den Krieg und versuchten, der nördlichen Bevölkerung den Kult Jahwes als einzige Staatsreligion aufzuzwingen. Der Kampf des Jahvismus mit Baal und Astarte erfüllt die meisten biblischen Legenden.
Um die Monarchie zu stärken und die jüdische Hegemonie über den Rest des Landes aufrechtzuerhalten, haben die Priester alle Tempel in Kanaan abgeschafft und den Jerusalemer Tempel zum einzigen Zentrum des Jahwe-Kultes gemacht. Darüber hinaus versuchten sie, die Unterschiede in den Traditionen und der Kultur beider Bevölkerungsgruppen zu beseitigen, um sie auf diese Weise zur geistigen Einheit zu bringen. Zu diesem Zweck kombinierten sie zwei getrennte Zyklen von Volkslegenden: den nördlichen Zyklus über Josua und den südlichen Zyklus über Moses. In einer auf diese Weise vorbereiteten Legende belegte Joshua nach Moses natürlich den zweiten Platz als sein Assistent und Nachfolger. Die Nachkommen der Israeliten, Einwanderer aus Ägypten, und Josua schrieben sich natürlich das Verdienst zu, Jericho zu erobern. Die neue Version wurde durch die Tatsache gestärkt, dass das nordisraelitische Königreich von den Assyrern erobert und verwüstet wurde. Der jüdische Staat wurde dann der einzige Erbe und Fortbestehende der nationalen Tradition, während die weitgehend ausgerotteten und teilweise gefangenen nördlichen Stämme tatsächlich aufhörten zu existieren.
Wenn dies nach dieser Hypothese bei Joshua der Fall ist, dann ist bei Aaron nicht alles klar. In den ältesten Teilen des Pentateuch wird er überhaupt nicht erwähnt, und in den Texten späteren Ursprungs spielt er eher eine untergeordnete Rolle.
Dies kann entweder durch die Tatsache erklärt werden, dass Aaron eine historisch echte Figur ist, in welchem Fall er nicht der Bruder von Moses sein konnte und Moses ihn nicht zum Hohepriester ernennen konnte, oder durch die Tatsache, dass er von biblischen Erzählern vollständig fiktionalisiert wurde. Powell Davis hat eine geniale Lösung für dieses Dilemma gefunden. Er behauptet, dass der von Aaron etablierte Kälberkult auf wahren Ereignissen beruht. Nordhebräische Stämme praktizierten jahrhundertelang den Stierkult, zuerst als Gott der Fruchtbarkeit und später, während der Verbreitung jüdischer Einflüsse, als Symbol Jahwes. Nach dem Bruch mit Judäa hob der König von Israel, Jerobeam, die Bedeutung dieses Kultes hervor und errichtete Statuen eines Stiers in Beth-El und Dan. Davis gibt zu, dass Aaron einst ein prominenter Hohepriester dieses Kultes war und dass die dortige Priesterkaste ihn als ihren Vorfahren ehrte.
Nun stellt sich die Frage, warum die Autoren der biblischen Zusammenstellung Aaron als Bruder Moses und Hohepriester Jahwes in ihre Legende einführten. Schließlich war es am wahrscheinlichsten, dass der Priester des nördlichen Stierkults sie verurteilte.
In der Darstellung von Aaron als einem schwachen Mann, der sich unter dem Ansturm der Menge während der Abwesenheit von Moses zum Götzendienst erniedrigte, gibt es sicherlich einen Hinweis auf Feindseligkeit. Die Tatsache, dass dieser dramatische Vorfall in den heiligen Büchern wiedergegeben wird, ist sehr beredt, denn er zeigt, dass die Israeliten den Ursprung Aarons und seine Rolle im nördlichen Stierkult nicht vergessen haben.
Die Beschreibung des Tanzes um das goldene Kalb ist das letzte Beispiel für die Erinnerung an diese Tatsache.
Die erstaunlichen Details in der Bibel gaben Powell Davis die Grundlage, um eine interessante Schlussfolgerung zu ziehen. Die Priester Jahwes könnten ursprünglich ausschließlich Nachkommen Levis gewesen sein. Sie handelten nicht nur auf dem Gebiet von Judäa, sondern auch im nördlichen Teil Kanaans, wo sie unter den örtlichen hebräischen Stämmen als Missionare der Moses-Religion auftraten. Aber zusammen mit den Leviten gab es eine andere Priesterkaste, die den Kult Jahwes in Form eines Stiers unterstützte und ihre Rechte damit rechtfertigte, dass sie vom großen Hohepriester Aaron abstammen.
Auf diese Weise wurden zwei getrennte, rivalisierende Priesterkonzerne gegründet, die ihre eigenen Traditionen und ihre eigene Abstammung hatten. Seit dem Fall des nördlichen Staates Israel haben die Priester versucht, den Kult im Jerusalemer Tempel zu monopolisieren. Infolgedessen wurden alle Kultzentren in Kanaan zerstört, und den Priestern, die aus den Tempeln entfernt wurden, wurde das Recht eingeräumt, ihre Pflichten in Jerusalem zu erfüllen. Natürlich gab es zu viele Priester. Daher genossen nur die Prominentesten und Reichen dieses Privileg, und gewöhnliche Priester wurden auf die Rolle der Tempelbegleiter reduziert. So verloren die meisten Leviten ihren Priesterrang und besetzten die unterste Ebene der spirituellen Hierarchie. Diese radikale Umgruppierung war von einem Kampf begleitet.
Das Echo von Konflikten, die mehrere Jahrhunderte zuvor aufgetreten sind, ist in der Legende vom Aufstand der Leviten, Miriam und Aaron deutlich zu spüren. In Numbers (Kapitel 12, Vers 2) lesen wir, dass Miriam und Aaron es wagten, Moses seine äthiopische Frau vorzuwerfen, und sogar in sein ausschließliches Privileg eingegriffen hatten, sich mit Jahwe zu verbinden:
„Hat der Herr Mose allein gesagt? hat er es uns nicht auch gesagt? Die Verfasser des Pentateuch versuchten natürlich zu zeigen, dass die neue priesterliche Vereinigung auf Geheiß Jahwes selbst gegründet wurde. Als Beweis verwiesen sie auf Wunder, die diesen Befehl bestätigen sollten. Aarons Stock blühte und trug die Früchte von Mandeln, die Leviten wurden von der Erde verschluckt und Miriam wurde von einer schweren Krankheit heimgesucht - Lepra. Aaron allein wurde nicht bestraft.
Es ist leicht zu verstehen, warum: Es lag nicht im Interesse der Priester, die Autorität ihres Vorfahren und Hohepriesters in den Augen der Menschen zu untergraben, denen sie ihre Rechte und Privilegien verdankten. Jahwe "vergab" Aaron den Fehler, den er gemacht hatte, da er ihm im Voraus einen hohen Platz unter seinen Anhängern eingeräumt hatte. Die neue Priesterkaste wurde schließlich als Ergebnis eines Kompromisses zwischen der gewählten Elite der südlichen Leviten und den nördlichen Aaroniden gebildet. Angesichts einer verärgerten grauen Masse von niederen Priestern mussten sie ihre privilegierte Position rechtfertigen. Es war unmöglich, sich auf traditionelle levitische Kräfte zu berufen, da die meisten Leviten diese Kräfte verloren hatten. Darüber hinaus wurde die Priesteraristokratie der nördlichen Regionen Kanaans, die ihre, auch entfernte Beziehung zu den Leviten nicht beweisen konnte, in die neu geschaffene Kaste aufgenommen.
Die Bibelverfasser fanden einen sehr genialen Ausweg aus diesen Schwierigkeiten. Im Pentateuch legten sie eine Version vor, dass Aaron der Bruder von Moses war, der ihn zum Hohepriester Jahwes ernannte. Nachdem die Priester Aaron mit solch hoher Autorität ausgestattet hatten, begründeten sie ihre Privilegien damit, dass sie seine Erben in einer geraden Linie waren. Auf diese Weise versuchten sie, ihre besondere Stellung im religiösen Leben der Menschen in den Augen der umgangenen Leviten zu sanktionieren. Infolgedessen trat der Hohepriester des Stierkultes in die Geschichte des Exodus ein, obwohl er nichts mit Moses zu tun hatte, lebte er in einem anderen Teil Kanaans und in einer anderen Zeit.
Wie wir sehen können, ist der Pentateuch voller mysteriöser Ereignisse. Selbst im Tod Moses gibt es etwas, das uns zu allerlei Spekulationen treibt. Die Bibel sagt, dass er auf einem Berg in der moabitischen Ebene gestorben ist und nicht bekannt ist, wo er begraben wurde. So verschwindet der Volksführer, Gesetzgeber und Prophet spurlos; sein Grab existierte nicht und existiert nicht, was ein dankbares Volk mit einem Kult umgeben könnte! Auf der Suche nach einer Lösung für dieses Rätsel machten einige Wissenschaftler darauf aufmerksam, dass in alten Mythologien Nationalhelden sehr oft unter mysteriösen Umständen sterben. Es genügt, zumindest Herkules, Theseus und den Sohn von Korinth Bellerophon zu nennen. Elia und Romulus zum Beispiel verschwinden in feurigen Streitwagen im Himmel, während Ödipus im heiligen Hain der Eumeniden, den unversöhnlichen Göttinnen der Rache, umkommt.
Allerdings sehen nicht alle Forscher in der biblischen Version eines der typischen Beispiele für die Schaffung von Mythen rund um das Bild des Helden. Unter den Umständen, unter denen Moses 'Leben endete, suchen sie nach Spuren echter tragischer Ereignisse. Hier sind einige der Hypothesen, die sie aufgestellt haben.
Im Pentateuch wird eine Art von Moses Schuld undeutlich erwähnt. Und es muss ein sehr schwerwiegender Fehler gewesen sein, wenn Jahwe als Strafe Mose seines Lebens beraubt und damit das Recht hatte, mit dem Volk Israel nach Kanaan einzureisen. Einige Hinweise im biblischen Text weisen darauf hin, dass Moses in Kadesch schuldig war. Vielleicht war Moses 'Schuld, dass die Israeliten wegen seiner Nachlässigkeit ihre Pflichten vernachlässigten: Sie opferten nicht dem Herrn und (am schlimmsten von allen) gaben sogar den Beschneidungsritus auf.
Natürlich ist es leicht anzunehmen, dass die Version von Schuld und Bestrafung rückwirkend von den jüdischen Priestern erfunden wurde, um am Beispiel Moses zu zeigen, wie schwerwiegend die Konsequenzen für diejenigen sind, die die Gesetze und Vorschriften Jahwes nicht berücksichtigen. Es ist jedoch möglich, dass der Autor dieser Version das israelische Volk selbst ist und sie im Laufe der Jahrhunderte von Generation zu Generation weitergegeben wurde. Vielleicht drückten die Israeliten auf diese Weise eine Art Ressentiments gegen Moses aus, eine Art alte Behauptung und gleichzeitig einen Versuch, ihr eigenes Verhalten zu rechtfertigen.
Was für ein Vergehen könnte das sein? Die Bibel legt nahe, dass die Beziehung der Israeliten zu Moses nicht idyllisch war. Lassen Sie uns zumindest auf Beschreibungen von Konflikten und blutigen Massakern verweisen, bei denen viele tausend Menschen starben. Ihr Schuldiger war Moses selbst, der jede Tatsache des Abfalls von Jahwe mit außerordentlicher Strenge und Fanatismus bestrafte. Dies hätte die Seelen der Generationen tief prägen sollen. Einige Bibelgelehrte haben sogar vorgeschlagen, dass Moses während des Aufstands der israelitischen Götzendiener auf dem Parkplatz in Moab getötet und in einem gemeinsamen Grab begraben wurde.
Befürworter dieser Hypothese beziehen sich auf Umstände, die in der Tat viele Gründe zum Nachdenken geben. Zuallererst folgt aus dem biblischen Text eindeutig, dass Moses in der letzten Periode seines Lebens bei guter Gesundheit war. Er war zwar sehr alt, aber wie wir im Buch Deuteronomium (Kapitel 34, Vers 7) lesen, „war sein Sehvermögen nicht getrübt und seine Kraft nicht erschöpft.
Es wird auch bemerkt, dass um den Tod von Moses eine Art Verschwörung der Stille entstand. Dies ist vielleicht einer der wenigen Fälle, in denen der Tod eines Nationalhelden so prägnant beschrieben wird. Es scheint, dass die ursprüngliche, detaillierte Beschreibung einfach aus dem Text entfernt wurde, als ob die Herausgeber der Bibel beschlossen hätten, Details zu verbergen, die dem geschaffenen Bild von Moses widersprachen. Nach Ansicht einiger Bibelgelehrter finden sich Hinweise auf dieses Schicksal Moses in den Büchern der Propheten Hosea und Amos sowie in Psalm 106. In den Augen seiner Zeitgenossen war Moses ein Despot, aber nachfolgende Generationen waren sich seiner Dienste für die Juden zunehmend bewusst Menschen.
Im Laufe der Jahre entwickelte sich allmählich ein Heiligenschein aus Mythen und Wundern um sein Bild. Es war schwierig, den gewaltsamen Tod Moses mit diesem Bild in Einklang zu bringen:
Die Schuld und Undankbarkeit seines Volkes wäre dann zu ungeheuerlich, zu schmerzhaft für die Nachwelt. Daher wurde eine Version geboren, dass Moses einen natürlichen Tod starb, dass Jahwe ihn auf diese Weise für einige geheime Sünden bestrafen wollte, das heißt, das israelische Volk ist nicht für seinen Tod verantwortlich, weil Gott es so gemacht hat, dass Moses genau im selben Tod starb die Schwelle des gelobten Landes.
Natürlich kann diese geniale Theorie nach eigenem Ermessen mit gleichem Erfolg akzeptiert oder abgelehnt werden, da sie von zu wackeligen Ausgangspositionen abgeleitet ist. Ihr Aussehen zeugt nur davon, wie wenig wir tatsächlich über Moses wissen. Trotz alledem kann es, wie es uns scheint, immer noch als die wahrscheinlichste Tatsache angesehen werden, dass es wirklich einen Mann namens Moses gab, der die Israeliten aus der ägyptischen Gefangenschaft herausgebracht hat. In der Legende, die von Generation zu Generation weitergegeben wurde, wurde der Führer, der in der Antike lebte, zum Symbol des Kampfes für die nationale Unabhängigkeit. Die wirklichen Merkmale der historischen Figur wurden nach und nach gelöscht. Und wenn man die Hypothese akzeptieren könnte, dass Mose wirklich existiert, dann war er selbst dann nur in wenigen Einzelheiten diesem Mose ähnlich, wie das Alte Testament zeigt.
Fortsetzung: Das Zeitalter des Kampfes und des Heroismus
Verfasser: Zenon Kosidovsky
