Die Veden sind Denkmäler der heiligen Literatur der indischen Gruppe der Arier (Indo-Arier). In Bezug auf Sprache und Mythologie sind sie der iranischen Avesta am nächsten. Das Wort "Veda" selbst ähnelt dem russischen Wort "wissen", dh "wissen" (wir sprechen natürlich über geheimes, heiliges Wissen). Vier Hauptsammlungen der Veden sind mit unzähligen Texten von Kommentaren erhalten geblieben, die hauptsächlich rituellen Inhalt haben. Letztere bilden spätvedische Literatur.
Die älteste der Veden, der Rig Veda (wörtlich: der Veda der Hymnen), enthält hauptsächlich Lob an die arischen Götter. Ihr Lieblingsheld ist der Gott Indra, der seine Hauptleistung vollbringt: Mit einer donnernden Waffe - einem Vajra - schlägt er den Dämon Vritra, formlos und schrecklich, und hält das himmlische Wasser (letztere sind wie Herden von Kühen). Nach dem Sieg von Indra fließen Wasserströme, die Kühe rennen zur Wasserstelle. Das universelle Chaos weicht der kosmischen Ordnung - und so weiter bis zum Ende eines neuen Zyklus, in dem der Dämon erneut vom Lichtgott besiegt werden muss und mit einem Vajra in der mächtigen Hand in einem Streitwagen rast. In der Mythologie der Avesta gibt es eine Figur namens Verethragna (wörtlich: "Wer tötet Veretra", dh Vritra). Folglich ist der gesamte Mythos von Indra und Vritra allgemein arischen Ursprungs.
Von den großen indo-arischen Göttern sollte man auch den weisen Richter Varuna nennen, der die kosmische Wahrheit bewahrt - Rita (vollständige Entsprechung der Avestanischen Arta). Unter den Indo-Ariern ist der Gott Yama mit der Unterwelt verbunden - dem Sohn des solaren Vivaswant (er entspricht dem Avestan Yima, dem Sohn von Vivahvant). Indo-arische Götter und ihre irdischen Anbeter geraten nach dem Ritual, ein halluzinogenes Getränk zu trinken - Soma (ein Analogon von Haoma unter den Iranern) - in Ekstase.
Der Vergleich des Rig Veda mit dem Avesta zeigt, dass die Grundlage beider religiöser Gedichte in der Zeit der Einheit der Arier liegt, dh in der Zeit vor ihrer Teilung in Iraner und Indo-Arier und ihrer Ankunft auf dem Territorium Hindustans.
Nach der vedischen Literatur zu urteilen, führten die Indo-Arier einen halbnomadischen Lebensstil, züchteten Vieh und blieben nur an einem Ort, bis die Weiden erschöpft waren. Ihr materielles Leben war nicht schwierig, daher fällt es Archäologen immer noch schwer, die Spuren ihrer Bewegungen zu bestimmen. Die sozialen Beziehungen zwischen den Ariern waren patriarchalisch: Im Gegensatz zu den Bewohnern von Harappa gibt es im riesigen Pantheon der Indo-Arier fast keine weiblichen Charaktere.
Da die Arier selbst in Wagen oder zerbrechlichen Hütten lebten, bauten sie weder Tempel für ihre Götter, noch hatten sie ihre Bilder - Idole. Die Hymnen des Rig Veda spiegeln individuelle anthropomorphe Merkmale der Götter wider, aber dies sind eher rein poetische Bilder ("die mächtigen Hände von Indra", "das goldene Haar des Sonnengottes"). Gottheiten wurden eher abstrakt wahrgenommen. Auf dem Feuer des Altars wurden Opfer gebracht, und die Götter wurden gefüttert, indem sie Rauch von verbranntem Fleisch, Butter, Milch, Gerste oder Weizen einatmeten.
Zwei soziale Kategorien nehmen im Rig Veda einen besonderen Platz ein. Das erste sind die Rishis (Seher), die mystisch "Hymnen sehen", mit denen sie diesen oder jenen Gott verherrlichen sollen. Diese Rishis führen ihre Vorfahren auf die Brahmanen-Priester zurück, die während der Opfer für die Götter vedische Beschwörungsformeln aussprechen. Die zweite Kategorie sind Stammeshäuptlinge, die zur Zeit militärischer Zusammenstöße um Viehherden und fette Weiden an der Spitze ihrer Stammesangehörigen stehen. Sie kämpfen in von Pferden gezogenen Streitwagen. Vedische Könige sind Stammesführer, aber keine alleinigen Herrscher. Auch im vedischen Pantheon gibt es kein Ein-Mann-Kommando. Im Moment des Opfers für einen Gott wird er der Hauptgott genannt, aber nur, weil sie an einem ihm gewidmeten Feiertag geehrt werden.
Nach den Erwähnungen der Indus-Nebenflüsse, der lokalen Flora und Fauna wurde festgestellt, dass der Hauptteil des Rig Veda im Nordwesten Indiens gebildet wurde. Denkmäler der spätvedischen Literatur, die in der ersten Hälfte des 1. Jahrtausends vor Christus entstanden sind. sind im Osten lokalisiert, und je später das Denkmal, desto näher am Unterlauf des Ganges. Daher kann davon ausgegangen werden, dass die Indo-Arier zu dieser Zeit nach und nach ganz Nordindien beherrschten.
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Die Stämme, die vor den Ariern im Gangesbecken lebten, wurden teilweise in weniger günstige Gebiete zurückgedrängt. Hier sind sie lange Zeit als kleine Inseln in einem Meer von Völkern erhalten geblieben, die indo-arische Dialekte sprachen. Aber der Großteil der Aborigines hat eine kulturelle und sprachliche Assimilation erfahren.
Gleichzeitig mussten die Neuankömmlinge auch von den Anwohnern viel lernen, zum Beispiel im Bereich der wirtschaftlichen Aktivitäten, die der lokalen Natur und dem Klima entsprechen. Pferde, denen die Arier große Bedeutung beimessen (einschließlich symbolischer Bedeutung), brüten nicht in feuchten Tropen. Es ist unmöglich, mit Rinderherden im Dschungel des Ganges-Tals herumzulaufen. Die Hauptgetreideernte ist hier nicht Gerste, sondern Reis. Reisanbau hingegen erfordert einen starken Lebensstil. Mit eisernen Äxten gegen den Dschungel kämpfen (und dies ist bereits die Ära der Eisenzeit!) Und mit einer Schaufel und einem Pflug mit Eisenanteil feste Böden kultivierten, beherrschten die Indianer, die indo-arische Dialekte sprachen (blutig waren sie nicht immer direkte Nachkommen der Schöpfer des Rig Veda), das Ganges-Tal. Ihre Dörfer waren zu kleinen Staaten zusammengeschlossen, die normalerweise auf der Grundlage eines Stammes gegründet wurden. Der Anführer verwandelte sich in einen örtlichen Prinzen und baute eine hölzerne Festung für sich und seine Truppe.
Da sich die spätmittelalterliche Literatur hauptsächlich der Interpretation von Ritualen widmet, kann diese Seite des Lebens und der Kultur der Indianer allgemein beurteilt werden. Für die erblichen Brahmanenpriester wurde das Opfer als die treibende Kraft des gesamten Universums angesehen: Das im Feuer des Altars platzierte Opfer verwandelt sich in Rauch; Rauch, der in den Himmel aufsteigt, wird zu Regen; Regen, der auf den Boden fällt, bringt Getreide hervor; Der Priester wirft das Getreide ins Altarfeuer. Auf diese Weise findet der Opferzyklus statt, und der Brahmanenpriester erscheint als Protagonist der kosmischen Bewegung. Nur er weiß, welche Formeln während des Opfers ausgesprochen werden sollten, welche Manipulationen durchzuführen sind, wie man die Götter anspricht. Wenn das gesamte Ritual streng nach den Regeln durchgeführt wird, können die Götter die Bitte des Spenders einfach nicht ablehnen. Es scheint, dass die Götter selbst nur Marionetten sindvon einem Brahmanen manipuliert.
Die Schöpfer der spätmittelalterlichen Literatur vertrauen auf die Einheit des Universums. Alles auf der Welt sind nur verschiedene Transformationen des Opfers. Darüber hinaus sind sie strenge Deterministen, denn selbst die Götter haben nach ihren Vorstellungen keinen freien Willen. Die Götter sind verpflichtet zu handeln, wenn ein Brahmanen sie mit seinen rituellen und magischen Mitteln dazu drängt.
Brahman hat viele Privilegien. Niemand sollte ihn unterdrücken, beleidigen oder körperlicher Bestrafung unterwerfen. Andernfalls wird das Opfer umsonst sein. Die Götter werden es nicht akzeptieren. Außerdem ist es einfach gefährlich, ein Brahmana zu beleidigen, denn im Zorn kann er die ganze Welt verbrennen. Das Wissen der Brahmanen wird von Generation zu Generation unter ihnen und darüber hinaus in mündlicher Form weitergegeben, damit der heilige Text nicht in die Hände der Uneingeweihten fällt und keiner rituellen Entweihung unterworfen wird. Das gelehrte Brahmana ist von jungen Schülern umgeben, die bis zu ihrer Jugend in seinem Haus leben, ihrem Lehrer-Guru dienen und eine große Menge von Texten aus seinen Worten auswendig lernen (wenn Sie diese vedischen Denkmäler in gedruckte Form übersetzen, erhalten Sie viele tausend Seiten). Gleichzeitig ist die Sprache, in der die zu speichernden Texte erstellt wurden und weiterhin erstellt wurden, ein spezielles, "gereinigtes" (Sanskrit). Es war nicht veränderbar und unterschied sich daher immer mehr von den lebenden, gesprochenen Sprachen, in denen die Bevölkerung sprach.
Die zweite geschlossene Erbgruppe nach den Brahmanen (die Indianer nannten solche Gruppen das Wort "Varna") waren die Kshatriyas - Stammesfürsten und der sie umgebende Adel. Für die späte vedische Zeit ist das Motiv des Ruhms das Hauptmotiv. Die Anführer mit ihren Trupps griffen ständig die Nachbarn an. Die gefangene Beute sammelten sie jedoch nicht an, sondern gaben sie für verschwenderische mehrtägige Opfer und Feste mit reichlich Leckereien aus. Der Königsführer erlangte so Ruhm: Neue Anhänger strömten zu ihm, und er ging wieder zur Beute. Das ultimative Ziel für ihn war "die Eroberung des Universums" - die Garantie der himmlischen Glückseligkeit.
Die dritte Kategorie der Nachlasskaste (Varna) umfasste vollwertige Gemeindemitglieder - Vaisyas, unabhängige Haushalte, die in der Viehzucht und Landwirtschaft tätig sind.
Alle drei ersten Varnas hatten das Recht, am vedischen Kult teilzunehmen und die vedischen Texte zu lesen. Sie erhielten dieses Recht hauptsächlich von Geburt an, aber das war nicht genug. Jungen, sechs oder sieben Jahre alt, wurden von ihrem Vater zu einem Guru gebracht, der eine Initiationszeremonie durchführte: Er rezitierte vedische Beschwörungsformeln und hängte ihnen einen besonderen heiligen Faden über die Schultern. Von diesem Zeitpunkt an galten sie als "zweite Geburt", "zweimal geboren".
Im Gegenteil, die Vertreter der vierten Varna - die Sudras - konnten sich unter keinen Umständen der Zeremonie der "zweiten Geburt" unterziehen und sich dem vedischen Kult anschließen. Alle Fremden und inkompetenten Menschen wurden als Shudras betrachtet - diejenigen, die als Landarbeiter oder Diener für einen anderen arbeiteten, sowie als Handwerker, da das Handwerk als eine Art Dienstarbeit angesehen wurde. Die Bildung des Kastengutsystems begann natürlich schon vor dem Erscheinen der Indo-Arier in Indien. Nach Ansicht der Avesta hatten ihre iranischen Kollegen ähnliche soziale Einrichtungen.
In Indien ist die Lehre vom Karma (Taten, Verdienste) mit dem Kastenklassensystem verbunden. Nach den damals vorherrschenden Vorstellungen verschwindet ein Lebewesen nach dem Tod überhaupt nicht, sondern wird nur wiedergeboren und nimmt eine andere Form an, je nachdem, was er in der vorherigen Existenz getan hat. Nach der besten Geburt wird ein Tier als Mensch geboren, ein Sudra als Brahmana, ein Brahmana als Gott (Götter sind auch eine Art Lebewesen und daher nicht frei vom Gesetz des Karma).
Jede Gruppe von Lebewesen ist ein Jati (wörtlich "Geburt"). Es gibt Jati (Rassen) von Rindern, Jati (Arten) von Pflanzen, Jati (Kasten und Varnas, dh sozusagen Unterarten und Arten) von Menschen. Die Tatsache der Geburt weist auf die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Kastenklassengruppe hin. Die Frage eines Kastenwechsels für einen Inder ist ebenso bedeutungslos wie die Frage, ob eine Kuh ein Schwein zur Welt bringen kann oder ob ein Schaf ein Elefant werden kann.
A. Vigasin