Im Gegensatz zur antiken Mythologie, die aus Fiktionen und Kunstwerken sowie den Mythologien der Länder des Ostens bekannt ist, haben die Texte der Mythen der Slawen unsere Zeit nicht erreicht, da sie zu dieser fernen Zeit, als Mythen geschaffen wurden, noch nicht über das Schreiben Bescheid wussten.
Im 5. - 7. Jahrhundert nach der großen Migration besetzten die Slawen die Gebiete Mittel- und Osteuropas von der Elbe (Laba) bis zum Dnjepr und der Wolga, von den südlichen Ufern der Ostsee bis zum Norden der Balkanhalbinsel. Jahrhunderte vergingen, und die Slawen trennten sich immer mehr voneinander und bildeten drei moderne Zweige der größten Familie verwandter Völker in Europa. Ostslawen sind Weißrussen, Russen, Ukrainer; Westpolen, Slowaken und Tschechen (die baltischen Slawen wurden im 12. Jahrhundert von ihren deutschen Nachbarn assimiliert);
Südbulgarien, Mazedonier, Serben, Slowenen, Kroaten, Bosnier. Trotz der Teilung der Slawen haben ihre Mythologien bis heute viele Gemeinsamkeiten bewahrt. So kennen alle Slawen den Mythos des Duells des Donnergottes mit seinem dämonischen Feind und den Sieg des Donners; Alle slawischen Traditionen kennen den alten Brauch am Ende des Winters, eine Vogelscheuche zu verbrennen - die Verkörperung dunkler böser Mächte - oder ein Fabelwesen wie Maslenitsa und Yarila unter den Russen und Weißrussen und Hermann - unter den Bulgaren zu begraben.
Die Besonderheit der slawischen Mythologie, die wie jede andere die Weltanschauung ihrer Schöpfer widerspiegelte, liegt in der Tatsache, dass ihr Leben direkt mit der Welt der niederen Geister verbunden war, die überall leben. Einigen von ihnen wurde Intelligenz, Stärke, Wohlwollen zugeschrieben, andere - List, Bosheit und Betrug. Die Alten glaubten, dass all diese Kreaturen - Beregini, Mistgabeln, Wasserfische, Feldarbeiter usw. - ständig in ihr Leben eingreifen und eine Person vom Tag der Geburt bis zum Tod begleiten. Die Slawen glaubten, dass gute und böse Geister neben ihnen sind, dass sie helfen, eine reiche Ernte zu ernten und Krankheiten zu bringen, ein glückliches Familienleben versprechen, Ordnung im Haus bringen und für unpassende Taten bestrafen. Die Slawen fürchteten und verehrten die relativ wenigen Götter, die natürliche Phänomene und Elemente kontrollierten - Gewitter, Feuer, Regen,versuchen, mit Gebeten und Opfern zu besänftigen.
Da die tatsächlichen slawischen Texte und Bilder von Göttern und Geistern aufgrund der Tatsache, dass die Christianisierung die heidnische Tradition unterbrach, nicht erhalten blieben, sind mittelalterliche Chroniken, Lehren gegen Heidentum, Chroniken, archäologische Ausgrabungen, Folklore und ethnografische Sammlungen die Hauptinformationsquelle. Informationen über die Götter der Westslawen sind sehr selten, zum Beispiel "Geschichte Polens" von Jan Dlugosz (1415 - 1480), der eine Liste von Gottheiten und deren Entsprechungen aus der römischen Mythologie enthält: Nyya - Pluto, Dzevana - Venus, Marzhana - Ceres usw. etc.
Die tschechischen und slowakischen Daten über die Götter müssen, wie viele Gelehrte glauben, kritisch betrachtet werden. Über die Mythologie der Südslawen ist wenig bekannt. Als sie früh in den Einflussbereich von Byzanz und anderen mächtigen Zivilisationen des Mittelmeers fielen und das Christentum vor anderen Slawen angenommen hatten, verloren sie größtenteils Informationen über die frühere Zusammensetzung ihres Pantheons. Die Mythologie der Ostslawen ist am besten erhalten. Frühe Informationen darüber finden wir in der "Geschichte vergangener Jahre" (XII Jahrhundert), in der berichtet wird, dass Prinz Wladimir der Heilige (? - 1015) sich bemühte, ein landesweites heidnisches Pantheon zu schaffen. Seine Annahme des Christentums im Jahr 988 führte jedoch zur Zerstörung der Idole des sogenannten Pantheons von Wladimirow (sie wurden feierlich in den Dnjepr geworfen) sowie zum Verbot des Heidentums und seiner Rituale. Die alten Götter begannen sich mit christlichen Heiligen zu identifizieren: Perun verwandelte sich in Saint Elijah,Veles - nach St. Blasius, Yarila - nach St. George. Die mythologischen Ideen unserer Vorfahren leben jedoch weiterhin in Volkstraditionen, Feiertagen, Überzeugungen und Ritualen sowie in Liedern, Märchen, Verschwörungen und Vorzeichen. Alte mythologische Charaktere wie Kobolde, Meerjungfrauen, Wasser, Brownies und Teufel werden in Sprache, Sprichwörtern und Sprüchen lebendig festgehalten.
Die slawische Mythologie entwickelte sich in drei Phasen: Geister, Gottheiten der Natur und Götteridole (Idole). Die Slawen verehrten die Götter von Leben und Tod (Zhiva und Morana), Fruchtbarkeit und Pflanzenreich, Himmelskörper und Feuer, Himmel und Krieg; Nicht nur die Sonne oder das Wasser wurden personifiziert, sondern auch zahlreiche Hausgeister usw. - Anbetung und Bewunderung drückten sich in der Opfergabe von Blut und unblutigen Opfern aus.
Im 19. Jahrhundert begannen russische Wissenschaftler, russische Mythen, Legenden und Legenden zu studieren, um ihren wissenschaftlichen Wert und die Bedeutung ihrer Erhaltung für zukünftige Generationen zu verstehen. Die Schlüsselwerke für das neue Verständnis der slawischen Mythologie waren die Werke von F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, Werbevideo:
I. P. Sacharow, solche spezifischen Arbeiten wie eine dreibändige Studie von A. N. Afanasyev "Poetische Ansichten der Slawen über die Natur", "Mythen des slawischen Heidentums" und "Eine kurze Skizze der russischen Mythologie" von D. O. Shepping, "Die Gottheiten der alten Slawen" von A. S. Famintsyn und anderen.
Das erste, was auftauchte, war die mythologische Schule, die auf der vergleichend-historischen Studienmethode basiert, der Herstellung der organischen Verbindung zwischen Sprache, Volkspoesie und Volksmythologie, dem Prinzip der kollektiven Natur der Kreativität. Fjodor Iwanowitsch Buslawj (1818-1897) gilt zu Recht als Gründer dieser Schule.
"In der ältesten Zeit der Sprache", sagt Buslaev, "wurde ein Wort als Ausdruck von Traditionen und Ritualen, Ereignissen und Objekten in engster Verbindung mit dem verstanden, was es ausdrückt:" Der Name prägte einen Glauben oder ein Ereignis ein, und aus dem Namen entstand wieder eine Legende oder ein Mythos. " Ein besonderer „epischer Ritualismus“bei der Wiederholung gewöhnlicher Ausdrücke führte dazu, dass das, was einmal über ein Thema gesagt wurde, so erfolgreich schien, dass es keiner weiteren Modifikation mehr bedurfte. Die Sprache wurde so "ein treues Instrument der Tradition".
Die Methode, die ursprünglich mit dem Vergleich von Sprachen, der Etablierung gemeinsamer Wortformen und ihrer Erhebung zur Sprache der indogermanischen Völker in der russischen Spinne verbunden war, wurde von Buslaev erstmals in Folklorestudien übertragen und zur Untersuchung der mythologischen Legenden der Slawen angewendet.
"Poetische Inspiration gehörte jedem, wie ein Sprichwort, wie ein juristisches Sprichwort. Die ganze Nation war ein Dichter. Einzelpersonen waren keine Dichter, sondern Sänger oder Geschichtenerzähler, sie wussten nur, wie man treuer und geschickter erzählt oder singt, was jeder wusste. Die Macht der Tradition herrschte über den epischen Sänger und erlaubte ihm nicht, sich von der Gruppe abzuheben. Ohne die Naturgesetze zu kennen, repräsentierten weder physische noch moralische epische Gedichte beide in einer untrennbaren Gesamtheit, die in zahlreichen Assimilationen und Metaphern zum Ausdruck kam. Das Heldenepos ist nur eine Weiterentwicklung der primitiven mythologischen Legende. Das theogonische Epos wird zu diesem Zeitpunkt in der Entwicklung der epischen Poesie durch das heroische ersetzt, als sich Legenden über die Angelegenheiten der Menschen dem reinen Mythos anzuschließen begannen. Zu dieser Zeit wächst ein episches Epos aus dem Mythos,woraus später das Märchen hervorging. Die Menschen bewahren ihre epischen Legenden nicht nur in Epen und Märchen, sondern auch in einzelnen Sprüchen, kurzen Verschwörungen, Sprichwörtern, Sprüchen, Eiden, Rätseln, Vorzeichen und Aberglauben."
Dies sind die Hauptbestimmungen von Buslaevs mythologischer Theorie, die sich in den 60-70er Jahren des 19. Jahrhunderts allmählich zur Schule der vergleichenden Mythologie und der Theorie der Entlehnung entwickelt.
Die Theorie der vergleichenden Mythologie wurde von Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) und Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881) entwickelt. Ihr Fokus lag auf dem Ursprung des Mythos im Entstehungsprozess. Die meisten Mythen gehen nach dieser Theorie auf den ältesten Stamm der Arier zurück. Die Völker hoben sich von diesem gemeinsamen Stamm ab und trugen ihre Legenden um die Welt. Daher stimmen die Legenden des "Taubenbuchs" fast vollständig mit den Liedern des altnordischen "Elder Edda" und den alten Mythen der Hindus überein.
Die Vergleichsmethode bietet laut Afanasyev "ein Mittel, um die ursprüngliche Form von Legenden wiederherzustellen".
Von besonderer Bedeutung für das Verständnis der slawischen Mythologie sind Epen (dieser Begriff wurde von I. P. Sacharow in den Alltag eingeführt; zuvor wurden epische Lieder als Altertümer bezeichnet). Russische Heldenepen können mit Heldenmythen in anderen mythologischen Systemen in eine Reihe gebracht werden, mit dem Unterschied, dass die Epen weitgehend historisch sind und über die Ereignisse des XI-XVI. Jahrhunderts berichten. Die Helden der Epen - Ilya Muromets, Wolga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev und andere - werden nicht nur als Persönlichkeiten einer bestimmten historischen Ära wahrgenommen, sondern vor allem als Verteidiger, Vorfahren, nämlich epische Helden. Daher - ihre Einheit mit der Natur und magische Kraft, ihre Unbesiegbarkeit (es gibt praktisch keine Epen über den Tod der Helden oder über die Schlachten, die sie gespielt haben). Ursprünglich in der mündlichen Fassung vorhanden, als Werk von Sänger-Geschichtenerzählern, Epen natürlichhaben wesentliche Änderungen erfahren. Es gibt Grund zu der Annahme, dass sie einst in einer mythologischeren Form existierten.
Die slawische Mythologie zeichnet sich dadurch aus, dass sie allumfassend ist und keinen separaten Bereich der Volksidee der Welt und des Universums darstellt (wie Fantasie oder Religion), sondern auch im Alltag Verkörperung findet - seien es Zeremonien, Rituale, Kulte oder der landwirtschaftliche Kalender, erhaltene Dämonologie (aus Brownies, Hexen und Kobolde zu Banniks und Meerjungfrauen) oder eine vergessene Identifikation (zum Beispiel der heidnische Perun mit dem christlichen Heiligen Ilya). Daher wird es auf der Ebene der Texte bis zum 11. Jahrhundert praktisch zerstört und lebt weiterhin in Bildern, Symbolen, Ritualen und in der Sprache selbst.