Teil 1: Erstaunliche Entdeckungen in Bezug auf die Erschaffung der Welt, des Paradieses, der Flut und des Turms von Babel.
Teil 2: Wahrheit und Legende über die Patriarchen.
Teil 3: Volkstradition oder Wahrheit?
Teil 4: Moses in einem Heiligenschein von Mythen
Teil 5: Das Zeitalter des Kampfes und des Heroismus
Die glänzendste Zeit in der Geschichte Israels liegt zwischen 1040 und 932 v. Chr. Und dauert daher etwas mehr als ein Jahrhundert. Selbst wenn Sie die Regierungszeit von Samuel, dem größten Propheten nach Moses und dem eigentlichen Gründer der Monarchie, hinzufügen, erhalten Sie nur anderthalb Jahrhunderte. Was für eine winzige Zeit im Vergleich zur gesamten Geschichte Israels! Die Ära des Vereinigten Staates ist in der Tat die Zeit der Regierungszeit von drei israelitischen Königen: Saul (1040-1012 v. Chr.), David (1012-972 v. Chr.) Und Solomon (972-932 v. Chr.). 932 v. Chr. Spalteten sich zehn nördliche Stämme ab, wodurch zwei Königreiche im Krieg miteinander entstanden: Juda und Israel.
Fast alle unsere Informationen über diese Ära stammen aus der Bibel, genauer gesagt aus den vier Büchern der Könige und zwei Büchern der Chroniken, auch bekannt als die Bücher der Chroniken ("Dinge ausgelassen, umgangen"), da die griechischen Übersetzer der Bibel fälschlicherweise glaubten, dass die Bücher der Annalen Informationen enthalten in früheren Büchern vermisst.
Es gibt Diskrepanzen zwischen Bibelwissenschaftlern hinsichtlich des Zeitpunkts dieser Bücher. Lange Zeit glaubte man, dass die Urheberschaft der Bücher der Könige König Salomo und den Propheten Gad und Nathan gehört. Nach dem Talmud war der Autor dieser Bücher der Prophet Jeremia. Diese Ansicht wird auch von einigen Bibelwissenschaftlern geteilt.
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Die Chronikbücher wurden aller Wahrscheinlichkeit nach in der zweiten Hälfte des vierten Jahrhunderts vor Christus erstellt. Dies zeigt sich insbesondere in der Fülle der Arameismen in ihrer Sprache. Eines steht außer Zweifel: Die Autoren der endgültigen Fassung des Textes waren Schreibpriester, Unterstützer der religiösen Reformen von König Josiah (640-609 v. Chr.). Dies zeigt sich in dem ausgeprägten Wunsch, alle historischen Ereignisse theokratisch zu bewerten. Aus der Sicht der Verfasser der Bibel bestand die erste Pflicht der Könige darin, dem Gott Jahwe zu dienen und den Hohepriestern zu gehorchen. Die Bewertung aller ihrer Aktivitäten hängt ganz davon ab, inwieweit sie diese Anforderungen erfüllt haben.
Saul stand im Konflikt mit dem Hohepriester Samuel und genießt daher nicht die Gunst der Compiler. Aber für David, einen treuen Freund der Priesterklasse, zeigen sie grenzenlose Nachsicht. Sie versuchen, einige seiner Verbrechen als Ergebnis eines tödlichen Zusammentreffens der Umstände darzustellen, andere rechtfertigen religiöse Erwägungen. Zum Beispiel zerstörte David sieben Nachkommen Sauls, angeblich auf direkten Befehl Jahwes. Die Geschichte dieser Ära wurde nach sehr langer Zeit, teilweise nach mehreren Jahrhunderten, aufgezeichnet. Dies wirkte sich natürlich negativ auf die Zuverlässigkeit der oben genannten Bücher der Bibel aus. Trotzdem enthalten sie viele Informationen, die als historisch wahr angesehen werden können. Dies gilt vor allem für Ereignisse, die mit einer Vielzahl überraschend realistischer, lebendiger und dramatischer Details dargestellt werden, die für die Darstellung wahrer Fakten typisch sind.
Die Tatsache, dass die Verfasser der Bibel eine Reihe von Handlungen und Verbrechen, die Nationalhelden wie David oder Salomo keine Ehre machen, nicht zum Schweigen gebracht haben, beweist überzeugend, dass ihnen einige verlässliche historische Quellen zur Verfügung standen. Darüber hinaus ließen sie sich natürlich keineswegs von der Idee einer unparteiischen historischen Objektivität leiten; Solche Konzepte waren den Menschen dieser Zeit völlig fremd. Höchstwahrscheinlich konnten die Compiler die unansehnlichen Tatsachen nicht stillschweigend übergehen, weil sie unter den Leuten zu bekannt waren.
Die Zerstörung der Nachkommen Sauls oder der Götzendienst Salomos in Jerusalem sind Ereignisse, die sicherlich in Erinnerung vieler Generationen erhalten geblieben sind. Infolgedessen war es möglich, aus der Vielzahl von Legenden, Mythen und Volksmärchen eine Handvoll grundlegender Fakten auszuwählen, die es ermöglichen, das wahre Bild des Lebens des israelischen Volkes in dieser Zeit teilweise zu rekonstruieren. Das erste Buch der Könige beginnt mit einer kurzen, aber sehr dramatischen Biographie des Hohepriesters Elia und seiner Söhne. Wie viel Vitalität steckt in diesem tragischen Bild! Es scheint nicht zu mutig zu sein, anzunehmen, dass es in Wirklichkeit einen Hohepriester namens Eli gab, der durch seine Frömmigkeit den Respekt aller israelischen Stämme erlangte.
Die internen politischen Beziehungen waren für Elia sehr günstig. Shiloh, die religiöse Hauptstadt Israels, befand sich auf dem Territorium des sehr großen und einflussreichen Stammes Ephraim. Darüber hinaus befand sich dieses Gebiet im Zentrum des Landes und litt daher nicht unter feindlichen Überfällen, während die im Norden, Osten und Süden lebenden Stämme gezwungen waren, dem Ansturm benachbarter Völker verzweifelt zu widerstehen. Der Stamm Juda, der lange Zeit mit dem Stamm Ephraim um Einfluss in Israel gekämpft hatte, fiel unter die Herrschaft der Philister und spielte für eine Weile keine politische Rolle mehr. Daher die Hegemonie des Ephraim-Stammes, die zur Konzentration weltlicher und religiöser Macht in den Händen des Hohepriesters Elia führte.
Zum ersten Mal nach dem Tod Moses wurde der geliebte Traum der Jahvisten wahr: In Israel wurde ein theokratisches Regime errichtet. Ein Regime, das auf der moralischen Autorität des Einzelnen beruht, kann jedoch nicht von Dauer sein. Eli verstand dies und versuchte daher sicherzustellen, dass die Position des Hohepriesters in seiner Familie vererbt wurde. Seine Pläne wurden von seinen Söhnen zerstört, deren Verschwendung und Frömmigkeit die Menschen entfremdeten. Eli selbst war zu alt, um dagegen anzukämpfen.
Der Niedergang des Einflusses seiner Familie und der Verlust der Bundeslade hätten vielleicht zur endgültigen Zerstörung der Theokratie geführt, wenn sie nicht vom Propheten Samuel erneut gestärkt worden wäre.
In den Büchern der Königreiche werden die militärischen und politischen Folgen der Niederlage der Israeliten in Aphek schweigend behandelt. Aus einer Reihe von Kommentaren, die wir in anderen Büchern der Bibel finden, können wir jedoch schließen, dass die Philister ihren Sieg voll ausgenutzt haben.
Der gesamte zentrale Teil des Landes war unter ihrer Kontrolle, und in vielen israelischen Städten waren Philistertruppen stationiert. Dies dauerte zwanzig Jahre, bis König Saul auf der historischen Bühne erschien. Es ist auch wichtig, dass die Verfasser der Bibel in den Büchern der Königreiche kein einziges Wort über das Schicksal von Shiloh, der damaligen Hauptstadt Israels, erwähnen. Ein aufmerksamer Leser macht auf eine merkwürdige Tatsache aufmerksam:
Der Prophet Samuel, der Elia ersetzte, blieb nicht in der heiligen Stadt, in der sich das Zelt Mose und die Bundeslade befanden, sondern zog nach Ramaphaim.
Und was war das Schicksal von Shiloh? Eine indirekte Antwort auf diese Frage finden wir im Buch des Propheten Jeremia, wo es heißt (Kapitel 7, Vers 12):
"Gehen Sie zu meinem Platz in Silo, wo ich zuerst meinen Namen ernannt habe, um zu bleiben, und sehen Sie, was ich ihm für die Bosheit meines Volkes Israel angetan habe."
Zusätzlich zu diesen Informationen kann eine weitere Passage aus demselben Buch (Kapitel 26, Vers 9) dienen: "Dieses Haus wird wie Silo sein, und diese Stadt wird leer sein, ohne Einwohner bleiben." Aus diesen Zitaten geht hervor, dass die Philister Silo zerstörten, das einfach nicht mehr als Hauptstadt Israels existierte. Dieses Ereignis ist so in die Erinnerung des Volkes eingraviert, dass Jeremia es sogar vierhundert Jahre später als Beispiel für den Zorn Gottes anführt. Die Priester - die Verfasser der Bibel - haben dieses Thema geschickt umgangen und den Schwerpunkt auf den Siegeszug der Bundeslade durch die Städte der Philister gelegt. Die Archäologie klärte das Problem schließlich auf. In den Jahren 1926-1929 entdeckte eine dänische Expedition die Ruinen von Silom etwa zweiundzwanzig Kilometer südlich der Stadt Sichem. Auf einem der Hügel fanden sie sogar einen Ort, an dem sich aller Wahrscheinlichkeit nach ein heiliges Zelt mit dem Altar Jahwes und der Bundeslade befand. Am wichtigsten ist, dass die Ruinen aus dem 11. Jahrhundert vor Christus deutliche Spuren von Feuer und gewaltsamer Zerstörung aufweisen.
So konnte genau festgestellt werden, dass Shiloh den Invasoren der Philister zum Opfer fiel. Offensichtlich starb Moses 'Zelt - das wertvollste Nationaldenkmal in Israel - im Feuer. Aber was ist mit der Bundeslade passiert? Alles, was in der Bibel gesagt wird, ist zu fantastisch, um wahr zu sein. Wenn die Philister die Bundeslade erobert haben, warum haben sie sie dann nach sieben Monaten aufgegeben? Natürlich kann man die Hypothese akzeptieren, dass die Philister zu dieser Zeit eine Naturkatastrophe oder eine Epidemie erlitten haben, und der Aberglaube der Bevölkerung interpretierte dies als Rache einer israelischen Gottheit. Dies steht im Einklang mit unseren Informationen über die religiösen Überzeugungen der alten Völker.
Der Kult der eigenen Götter schloss den Glauben an die Existenz und Macht fremder, feindlicher Gottheiten überhaupt nicht aus. Daher gibt es in der Geschichte des erstaunlichen Schicksals der Bundeslade vielleicht ein Körnchen Wahrheit.
In dieser Geschichte ist eine Episode besonders unverständlich. In Bethsamis tötete Jahwe fünfzigtausendundsiebzig Israeliten, weil einige von ihnen es wagten, in die Bundeslade zu schauen. Dies ist natürlich die fanatische Fanatiker-Version. Aber es muss auf einem echten Ereignis beruhen, das im Gedächtnis der Generationen erhalten bleibt. Forscher haben viel spekuliert, um diesen mysteriösen Vorfall zu erklären. Einige glauben, dass die Israeliten die Bundeslade aus dem Tempel von Dagon gestohlen haben. Die Philister eilten ihnen nach, holten Bethshemesh ein, und dort fand eine Schlacht statt, in der die Anzahl der in der Bibel genannten israelitischen Soldaten starb. Die Arche wurde gerettet und in Kiriath-Jarim versteckt. Aber diese Theorie hat eine Schwäche; Es stellt sich die Frage: Warum haben die Verfasser der Bibel die verlorenen Verteidiger der Bundeslade als Verbrecher dargestellt?Sakrileg begangen und von Jahwe bestraft?
Es gibt eine andere Hypothese, nach der die Bundeslade niemals in die Hände der Philister fiel und unmittelbar nach der Niederlage bei Aphek nach Kiriath-Jarim gebracht wurde. Das blutige Massaker an den Einwohnern von Bethsamis war eine Rache anderer israelischer Stämme, die sich geweigert hatten, am Krieg gegen die Philister teilzunehmen. Daher die negative Einstellung der Bibelautoren zu ihnen. Es ist natürlich schwierig festzustellen, ob diese Hypothese des Bürgerkriegs wahr ist, aber tatsächlich scheint das Verhalten der Bewohner von Vephsamis seltsam, die in der schrecklichen Zeit des Krieges mit den Philistern ruhig Weizen auf den Feldern ernteten, als ob die Verteidigung der Unabhängigkeit und die Bundeslade sie überhaupt nicht betrafen.
Nach Elia übernahm Samuel die Zügel. Dies geschah jedoch nicht unmittelbar nach der Niederlage bei Aphek. Nur viele Jahre später wurde Samuels Einfluss so stark gestärkt, dass er de facto der Herrscher Israels wurde und so das erschütterte theokratische Regime wiederherstellte.
Juden zählen Samuel zu ihren größten Propheten. Sogar die katholische Kirche betrachtet ihn als Heiligen und Herold Christi. Der heilige Hieronymus behauptet, Kaiser Arcadius (378-408 n. Chr.) Transportierte die Überreste Samuels von Ramaphaim nach Thrakien, und seine Tochter Pulcheria (405-453 n. Chr.) Brachte ihn wiederum nach Konstantinopel und begrub ihn feierlich in einem eigens errichteten Mausoleum. Im Laufe der Zeit entstanden so viele Legenden um die Persönlichkeit Samuels, dass die Verfasser der Bibel nicht mehr genau wussten, wer er war und was seine Aktivitäten waren. Natürlich ist der gesamte Zyklus von Geschichten über seine Mutter, Geburt, Unterhaltung mit Jahwe und Prophezeiungen über Elia die Frucht der Volksphantasie.
Wir finden im biblischen Text eine Reihe sich gegenseitig ausschließender Informationen, die das historische Bild verdecken. Hier ein Beispiel: Zu Beginn der Geschichte wird Samuel als eine berühmte Person im ganzen Land dargestellt. Aber schon im neunten Kapitel ist er nur ein lokaler Wahrsager, von dem Saul von seinem Diener erfährt. Ohne Grund wird ein herausragender Priester in den Rang eines kleinen Zauberers verbannt, der gegen eine geringe Gebühr berät, wie man die vermissten Esel findet.
Jetzt ist es natürlich nicht mehr möglich, die Wahrheit wiederherzustellen. Der Widerspruch wird aller Wahrscheinlichkeit nach durch die Tatsache verursacht, dass die Verfasser der Bibel zwei verschiedene Volkstraditionen zu einer Handlung zusammengefasst haben, ohne sich um ihre logische Übereinstimmung zu kümmern. Wir haben also keine andere Wahl, als zum Nennwert zu akzeptieren, was in der biblischen Geschichte am wahrscheinlichsten erscheint. Es besteht fast kein Zweifel, dass Samuel der Hohepriester und Richter war, dass er nach dem Tod von Eli und der Zerstörung von Silo Ramaphaim zu seinem Wohnsitz machte, dass er Saul im Königreich salbte und dann, nachdem er wegen priesterlicher Privilegien mit ihm in Konflikt geraten war, David beförderte als Anwärter auf den Thron.
Diese bloßen Tatsachen stimmen ziemlich gut mit dem überein, was wir über soziale und politische Beziehungen in der Antike wissen. Aus den von Archäologen gefundenen Materialien wissen wir, dass die Priester auch in Ländern wie Sumer, Assyrien und Ägypten versuchten, ein theokratisches Regime aufzubauen. Die auf dieser Grundlage entstandenen Konflikte zwischen den säkularen Autoritäten und der Priesterelite waren unter dem Gesichtspunkt sozialer Prozesse recht häufig und natürlich. Samuel konnte dank seiner moralischen Autorität ein theokratisches Regime in Israel wiederherstellen. Wie Eli träumte er davon, dass das Amt des Hohepriesters und Richters in seiner Familie erblich werden würde.
Nach der Bibel wurden diese Pläne von Samuels abscheulichen und korrupten Söhnen vereitelt. Diese Erklärung ist natürlich äußerst primitiv und hat eher den Charakter eines erbaulichen Gleichnisses; Der wahre Grund für den Fall der Theokratie und die Entstehung der Monarchie sollte viel tiefer gesucht werden - in der damaligen politischen und sozialen Situation.
Nach der Niederlage bei Aphek und während der Regierungszeit von Samuel litt das Land unter dem Joch der Philister. Und dann wurzelte die Überzeugung, dass nur ein Führer mit herausragendem militärischen Talent das Volk von Invasoren befreien könne, ein Führer, der nach dem Vorbild der Könige der Nachbarstaaten den königlichen Thron besteigen würde.
Mit einem Wort, die Vereinigung der Stämme in einem einzigen Staat unter der Herrschaft eines starken Monarchen schien ein Allheilmittel für alle Unglücksfälle zu sein. Dieser nüchterne politische Realismus gewann immer mehr Anhänger, als die Menschen davon überzeugt wurden, dass der Hohepriester mit seinen Opfern, Gebeten und Aufrufen zur Umkehr im Wesentlichen machtlos war.
Die damaligen Klassenverhältnisse trugen ebenfalls zum Wachstum dieser Gefühle bei. Nach der Eroberung Kanaans ließen sich viele Israeliten in Städten nieder. Infolgedessen bildete sich eine Schicht wohlhabender Kaufleute, Landbesitzer, Beamter, Militärführer und Stammesältester. Ein so reicher Mann mit dreitausend Schafen und tausend Ziegen war derselbe Nabal, der sich weigerte, David mit Nahrung zu versorgen.
Andererseits wuchs die Armut der breiten Volksmassen, die durch Steuern und Schulden ruiniert wurde.
Die neue privilegierte Schicht musste ihr Eigentum vor dem Ansturm benachteiligter Stammesangehöriger schützen, und ein solcher Schutz konnte nur das monarchische System bieten. Erinnern wir uns, dass Abimelech mit Unterstützung der Elite der Stadt Sichem die Macht ergriff und von einem Volksaufstand gestürzt wurde. Als sich die Klassenwidersprüche verschärften, wuchs die Macht des Zaren und wurde schließlich zu einem Despoten des östlichen Typs. Saul war immer noch ein patriarchalischer König, ein Bauernkönig:
er behielt die gleiche Einfachheit der Manieren bei und beschäftigte sich in seiner Freizeit persönlich mit der Viehzucht. David hatte bereits einen großen Hof und einen Harem, und in Bezug auf seine Untertanen gab er oft Willkür zu. Schließlich errichtet Salomo einen Orden, der an das sklavenbesitzende Ägypten aus der Zeit des Baus der großen Pyramiden erinnert. Er zwingt Zehntausende seiner Untertanen zur Sklavenarbeit beim Fällen libanesischer Wälder, in den Steinbrüchen Jordaniens und auf den Baustellen Jerusalems.
Bereits zur Zeit Samuels erlangte die Immobilienelite einen solchen politischen Einfluss, dass sie trotz der Opposition die Wahl eines Zaren erreichen konnte. Die Wahlversammlungen in Massif und Gilgal müssen sehr turbulent gewesen sein. In der Bibel wird ausdrücklich betont, dass Saul sich nicht an den Menschen gerächt hat, die gegen ihn gestimmt haben. Samuel war aus offensichtlichen Gründen auch ein Gegner der Monarchie.
Er empfand die Forderung, einen König zu wählen, als persönliches Vergehen und Niederlage, denn er hoffte, dass sowohl religiöse als auch weltliche Macht in seiner Familie von Vater zu Sohn übergehen würde. Er fragte die Vertreter der Stämme bitter, was seine Schuld sei, warum er seiner Macht beraubt werde, und stellte in den dunkelsten Farben die Gefahren dar, die sie vom König bedrohten. Als dies nicht funktionierte, erklärte er, dass sie durch die Ablehnung der theokratischen Autorität des Hohepriesters Jahwe ablehnten.
Am Ende musste Samuel hartnäckigen Forderungen nachgeben, aber er hatte nicht die Absicht, die tatsächliche Macht aufzugeben, und machte Geschäfte so, dass der zukünftige König ein gehorsames Instrument in seinen Händen bleiben würde. Deshalb fiel die Wahl von Samuel auf einen jungen Mann aus einer bescheidenen Familie, der zu den kleinsten israelitischen Stämmen gehörte. Samuel gründete die Schule der Propheten und in dieser Schule bildete er gemäß der Bibel seinen Kandidaten, indem er ihm Gehorsam gegenüber dem Hohepriester sowie Loyalität gegenüber dem Gott Jahwe und den Gesetzen Moses einflößte.
Wie Sie wissen, wurde er in seinen Erwartungen grausam getäuscht. Der schüchterne junge Mann verwandelte sich in einen brillanten Kommandanten und einen energischen Herrscher, der unabhängige Entscheidungen traf. Auf dieser Grundlage entstand ein scharfer Konflikt zwischen Saul und Samuel, der sich äußerlich aus der politischen Tätigkeit zurückzog. In Wirklichkeit begann er einen heftigen geheimen Kampf mit seinem rebellischen Haustier. Um ihn vom Thron zu stürzen, salbte er David, um zu regieren. Der Konflikt eskalierte zu einem offenen Krieg, als Saul befahl, alle Priester des Tempels in Nomb zu töten, um David zu helfen. Wir haben hier also einen typischen Konflikt, der in der Geschichte der Menschheit zwischen säkularen und kirchlichen Autoritäten verbreitet ist. Der Vollständigkeit halber lohnt es sich, in einer Art Institut zu wohnen, das wir die Schule der Propheten nennen. Dies waren Vereinigungen wütender religiöser FanatikerErstmals erschienen sie um 1000 v. Chr. in Israel. Sie befanden sich normalerweise in der Nähe so großer religiöser Zentren wie Gibeah, Bethel, Ramaphaim und später auch Samaria.
Angriffe religiöser Ekstase waren Samuel, Saul oder David nicht fremd.
Saul kehrte von Ramaphaim nach Hause zurück, traf eine Gruppe von Propheten und ließ sich in ihre ekstatischen Tänze und Gesänge hineinziehen. Ein zweiter Wahnsinnsangriff ereignete sich für ihn, nachdem er die Nachricht von der Belagerung der Stadt Jabes erhalten hatte. Dann hackte er zwei Ochsen, mit denen er das Land pflügte. Das dritte Mal geschah dies in Ramaphaim, wo er David verfolgte. Samuel kam heraus, um ihn mit seinen Propheten zu treffen, und nachdem er ihn mit Tanzen, Singen und Ausrufen hypnotisiert hatte, verwickelte er ihn in seinen Rundtanz. Das erste Buch der Königreiche (Kapitel 10, Vers 5) sagt:
"… und wenn Sie dort die Stadt betreten, werden Sie eine Vielzahl von Propheten treffen, die aus der Höhe herabsteigen, und vor ihnen einen Psalter und ein Tympanon und eine Flöte und eine Harfe, und sie prophezeien."
Diese Beschreibung beweist, dass eine Menge Fanatiker und religiöser Mystiker, die auffallend an die Derwische des Islam erinnern, das Land durchstreiften. Diese israelitischen Propheten trugen Leinenkleider und spezielle Gürtel und sammelten wie Derwische Almosen. Zu ihren religiösen Riten gehörten nicht nur Gesänge, Tänze und Wahrsagerei, sondern auch Selbstgeißelung, Folter des Körpers mit verschiedenen Folterinstrumenten.
Es ist bezeichnend, dass diese Propheten ziemlich spät in der Arena des religiösen Lebens Israels erschienen sind. Dies beweist, dass die kollektive ekstatische Prophezeiung kein lokales israelisches Phänomen war. Die Frage nach seiner Herkunft ist noch offen. Die vorherrschende Meinung ist jedoch, dass die Israeliten es zusammen mit dem Kult von Baal, Astarte und anderen phönizischen Gottheiten von den Kanaanitern entlehnt haben. Es wird angenommen, dass Phrygien in Kleinasien die Heimat solcher Prophetenschulen war und von dort aus die Schulen nach Phönizien und Kanaan vordrangen. Im dritten Buch der Königreiche heißt es (Kapitel 18, Vers 19), dass die Königin Isebel von vierhundert phönizischen Propheten unterstützt wurde.
Es sollte angemerkt werden, dass dieses Phänomen anderen Völkern nicht fremd war. Es genügt, an die antiken griechischen Orgien zu Ehren von Apollo und Dionysius zu erinnern. Herodot spricht über inspirierte Männer, die durch Griechenland gingen und in Versen prophezeite. In Israel nahm die Bewegung der Propheten wilde Formen an. Der Prophet Hosea (7. Jahrhundert v. Chr.) Wollte den Juden beweisen, dass sie, wenn sie fremde Götter verehren, eine schwere Sünde des Ehebruchs begehen, drei Jahre lang mit einer gefallenen Frau und der Frau eines anderen Mannes zusammenlebten. Der Prophet Jesaja (8. Jahrhundert v. Chr.) Ging nackt durch die Stadt, um die Einwohner Jerusalems zu warnen, dass Jahwe ihre sündige Stadt so entblößen und sie aller Reichtümer berauben würde.
Mehrere Jahrhunderte lang waren in Kanaan Gruppen von wandernden Propheten verbreitet. Die Israeliten behandelten sie mit abergläubischer Angst und Respekt, hörten auf ihre Prophezeiungen und lehnten Almosen nicht ab. Im Laufe der Zeit begannen jedoch alle Arten von Scharlatanen, die in der Bibel als falsche Propheten bezeichnet werden, die Reihen der heiligen Männer zu infiltrieren. Durch ihre Schuld begannen die Menschen, die Propheten mit Feindseligkeit zu behandeln und sie sogar zu verachten. Dies geht insbesondere aus den Fragen hervor, die sich die Einwohner von Gibeah gegenseitig stellten: "Ist Saul auch unter den Propheten?" Als David vor der Bundeslade tanzte, erklärte seine Frau Michal verächtlich, sein Verhalten sei eines Königs unwürdig. Der Weise und Mentor des Volkes Amos widersprach nachdrücklich, als er als Prophet bezeichnet wurde.
Unter dem Einfluss der Lehren der Propheten sowie politischer Katastrophen und Leiden vertieften die Juden allmählich ihre Religion, bis sie sich schließlich nach der babylonischen Gefangenschaft in reinen Monotheismus verwandelte. Diese Entwicklung sollte natürlich zur Beseitigung primitiver Formen kollektiver Prophezeiungen führen. Die Propheten höchster Ordnung, deren Schriften in der Bibel enthalten waren, hatten nichts mit den Propheten zu tun, die durch das Land wanderten. Aber sie erschienen in der historischen Arena Israels nicht als "deus ex machina", sondern waren zweifellos die Frucht jahrhundertelanger Entwicklung kollektiver religiöser Prophezeiungen.
Die tragische Geschichte von Saul ist uns ausschließlich aus der Bibel bekannt, und wir können tatsächlich nicht sagen, wie wahr sie ist. Daher ist die Entdeckung physischer Beweise, die die biblische Version in gewissem Maße bestätigen, ein aufregendes Ereignis. Ein solches Ereignis fand 1922 statt, als der amerikanische Archäologe und Orientalist Albright in Tel el-Fulla, fünf Kilometer von Jerusalem entfernt, die Ruinen von Gibeah, der Hauptstadt von Saul, fand. Ausgrabungen zeigten, dass es sich um eine mächtige Bergfestung handelte, die einfach und streng im Design war, aber völlig unzugänglich. Es wurde von Ecktürmen und zwei Reihen von Steinblockmauern verteidigt. Zwischen den Wänden befanden sich Geheimgänge und Lebensmittelgeschäfte.
Unter den Ruinen wurden eine große Anzahl von Bronzepfeilspitzen und Steinschlingen gefunden. Wissenschaftler haben festgestellt, dass die Ruinen aus der zweiten Hälfte des elften Jahrhunderts vor Christus stammen, dh während der Regierungszeit des ersten israelitischen Königs. Die Ruinen von Beth San wurden ebenfalls entdeckt, wo die Philister Sauls Körper verspotteten. Nach der Bibel legten sie den Kopf des unglücklichen Königs in den Tempel von Dagon, seine Rüstung in den Tempel von Astarte und hängten seinen Oberkörper an die Stadtmauer. Die Höhe der Ruinen betrug mehr als dreiundzwanzig Meter - sie bestanden aus achtzehn Schichten aus verschiedenen Epochen.
Die unterste Schicht stammt aus dem vierten Jahrtausend vor Christus, und daher war Beth San eine der ältesten Städte in Kanaan. Für uns ist das Interessanteste jedoch, dass in einer Schicht aus der Zeit Sauls die Ruinen zweier nebeneinander liegender Tempel - Dagon und Astarte - entdeckt wurden, die in der Bibel erwähnt werden. Die Steine dieser Tempel waren Zeugen des letzten Aktes des Philister-Israel-Konflikts, der mit dem Tod des mutigen Königs und seiner drei Söhne endete. Auf dem Weg dorthin haben Archäologen ein historisches Detail entdeckt, das die Bibelschreiber zum Schweigen gebracht haben. Eine dicke Ascheschicht, geräucherte Steine und zerbrochene Götterfiguren beweisen unwiderlegbar, dass die Stadt einem Überraschungsangriff und Feuer zum Opfer gefallen ist. Dies deutet darauf hin, dass David Beth-san als Vergeltung für die Verspottung des Körpers seines Vorgängers zerstört hat.
Die Geschichte von David besteht, wie wir bereits oft erwähnt haben, wenn wir über andere Abschnitte der Bibel sprechen, aus Volksmärchen, die seit Jahrhunderten von Generation zu Generation weitergegeben werden. Die Verfasser haben sie in die Bibel aufgenommen, ohne die darin enthaltenen Widersprüche zu bemerken oder ihnen Bedeutung zu verleihen.
Einige Beispiele für diese Widersprüche sollten angeführt werden, um die Schwierigkeiten aufzuzeigen, mit denen Bibelwissenschaftler beim Versuch, die historische Wahrheit zu ermitteln, konfrontiert sind. Wenn wir versuchen, die Frage zu beantworten, wie David am Hofe von König Saul gelandet ist, befinden wir uns in einem Dilemma. Die Bibel gibt zwei völlig unterschiedliche Versionen. Aus dem sechzehnten Kapitel des Ersten Buches der Königreiche erfahren wir, dass David in den Palast gebracht wurde, weil er geschickt Harfe spielte und durch sein Spiel die Gunst des Königs gewann. In der Zwischenzeit berichtet Kapitel 17, dass David Sauls Aufmerksamkeit mit seinem Sieg über Goliath auf sich gezogen hat. Der Gewinner von Goliath war ein unbekannter Hirtenjunge. Saul befahl, ihn zu ihm zu bringen und fragte:
"Wessen Sohn ist dieser junge Mann?" - deshalb kannte er ihn vorher nicht.
Ein weiteres, noch merkwürdigeres Beispiel ist die Frage nach dem Mord an Goliath.
Die weit verbreitete Version, nach der David Goliath im Einzelkampf getötet hat, basiert auf dem Ersten Buch der Königreiche. Wenn wir das zweite Buch der Königreiche lesen, sind wir von Erstaunen überwältigt, als wir erfahren, dass Goliath nicht von David, sondern von einem bestimmten Elchananer aus Bethlehem getötet wurde. Bibelwissenschaftler haben wiederholt versucht, diese Diskrepanzen zu erklären oder irgendwie auszugleichen. Im Fall von Goliath wurde eine Entdeckung gemacht, die Wissenschaftler unerwartet auf die Spur brachte. Es stellte sich heraus, dass wir den Namen von Sauls Nachfolger auf dem israelischen Thron im Wesentlichen nicht kennen. "David" ist, wie in den Mari-Texten "Davidum", kein Eigenname, sondern ein Titel oder Spitzname, der einen Anführer oder Vormund bezeichnet. Nachdem viele Bibelwissenschaftler dies herausgefunden haben, sind sie zu dem Schluss gekommen, dass David und Elchanan ein und dieselbe Person sind.
Wenn wir also annehmen, dass Goliath vom Bethlehem-Hirten Elchanan getötet wurde, den das dankbare Volk Israel später David nannte, wird der Widerspruch wie durch Zauberei verschwinden. Aber selbst wenn wir dieser Hypothese vollständig zustimmen, gibt es noch viele andere Widersprüche, die den historischen Wert der biblischen Legenden verringern. Die Bibel mischt Fakten mit Legenden, alte Volkslegenden mit späteren Ergänzungen, und egal wie sehr sich Wissenschaftler bemühen, sie werden niemals in der Lage sein, die Wahrheit vollständig festzustellen. Ein typisches Beispiel für diese Inkonsistenz ist die Behauptung, David habe Goliaths Kopf nach Jerusalem gebracht. Dies ist natürlich eine viel spätere Einfügung: Schließlich wissen wir, dass David Jerusalem viel später eroberte und bereits der König von Israel war.
Es gibt auch eine Legende, dass David für die meisten Psalmen in der Bibel verantwortlich war. Die Psalmen hatten zweifellos einen größeren Einfluss auf den Geist nachfolgender Generationen als andere Bücher des Alten Testaments. Dies sind religiöse Texte, die sich durch Schönheit und Stimmungsreichtum auszeichnen und eine ganze Reihe von Gefühlen ausdrücken:
von Niedergeschlagenheit, Demut und Verzweiflung zu Hoffnung, Glauben, freudigem Aufstieg, Dankbarkeit und Fröhlichkeit. Die majestätische Einfachheit dieser Gedichte, ihre Lakonizität, Strenge des Stils und ihre herzzerreißende religiöse Leidenschaft haben sie für viele Dichter, Künstler und Komponisten zu einer unerschöpflichen Inspirationsquelle gemacht.
Die Hauptidee dieser religiösen Hymnen ist der Monotheismus. Sie sind die Apotheose der Größe und Kraft Jahwes, der den Menschen Liebe gibt, weiß, wie man ihnen die schwersten Sünden vergibt, aber auch unerbittlich im Zorn und gnadenlos in der Bestrafung ist. Dies ist bereits das Konzept einer Gottheit höchster Ordnung, einer Gottheit, die dem Menschen moralische Gesetze diktiert. Aber die Kosmologie dieser Gedichte ist so primitiv wie zur Zeit Abrahams. Jahwe sitzt auf dem Thron im Himmel, er ist von Engeln umgeben, die Erde ist flach und vom Ozean umgeben, schreckliche Monster des Chaos und des Bösen kämpfen gegen die Kräfte der Ordnung und Schöpfung.
Erst später wird Jahwe triumphieren, und das Land wird von den Königen aus dem Clan Davids regiert. Der Name der Psalmen kommt vom griechischen Wort "psallein" - "die Saiten mit den Fingern berühren". Das Wort Psalmos bezeichnet ein Saiteninstrument, wahrscheinlich phönizischen Ursprungs, oder ein Lied, das zur Begleitung dieses Instruments aufgeführt wird. Die Psalmen sechs und elf beginnen mit der Notiz: "Auf acht Saiten." Dies bedeutet zweifellos, dass der Psalm von einer Begleitung auf acht Saiten begleitet werden sollte. Es sagt viel darüber aus, dass der Text in Solostimmen und Chorstimmen unterteilt wurde. Jedes Gedicht war eine Art Litanei oder Antiphon, die ein wesentlicher Bestandteil verschiedener Riten und liturgischer Zeremonien sind.
Die Urheberschaft Davids ist, wie oben erwähnt, eine Legende. Die Analyse des Textes der Psalmen beweist unwiderlegbar, dass die meisten von ihnen nicht vor der babylonischen Gefangenschaft entstanden sein konnten und erst im dritten Jahrhundert v. Chr. In die Bibel aufgenommen wurden. Ihr Inhalt spiegelt die religiösen Überzeugungen und gesellschaftspolitischen Beziehungen wider, die für die letzte postbabylonische Periode der jüdischen Geschichte charakteristisch sind. Sogar die elegische Klage, die David angeblich nach dem Tod von Saul und Jonathan verfasst hat, stammt tatsächlich aus der alten Sammlung von Hymnen - dem Buch der Gerechten.
Dies bedeutet nicht, dass David kein Dichter oder Musiker war. Die Israelis zeichneten sich, wie bereits erwähnt, durch außergewöhnliche Musikalität aus. Ein in Beni Hassan entdecktes Fresko zeigt Musiker unter jüdischen Hirten mit Lyren in der Hand.
Aus Inschriften in Ägypten und Mesopotamien erfahren wir, dass Israel Orchester und Ensembles von Tänzern in diese Länder geschickt hat. Es gab auch Frauenorchester. Der jüdische König Hiskia (721-693 v. Chr.), Der versuchte, sich beim assyrischen König Sinaherib einzuschmeicheln, sandte ihm eine Gruppe von Sängern und Sängern.
Bei einer so reichen Musiktradition wäre es nicht verwunderlich, wenn sich einige der Könige Israels als talentierte Dichter und Komponisten herausstellen würden.
Die Schönheit der Archäologie liegt gerade in der Tatsache, dass sie sich manchmal plötzlich in eine unwiderlegbare wissenschaftliche Wahrheit verwandelt, eine historische Tradition, an der wir zweifelten, ob sie wahr oder legendär ist. Dies geschah mit der biblischen Geschichte über die Eroberung Jerusalems durch David. Dank einer sensationellen Entdeckung sind wir jetzt ziemlich sicher, dass David diese jebusitische Festung erobert hat, und wir wissen sogar, durch welches Wunder er erfolgreich war. Wir sagen absichtlich "Wunder", weil sich die Festung auf einem uneinnehmbaren Felsen befand und vierhundert Jahre lang alle feindlichen Angriffe erfolgreich abwehrte.
Die biblische Geschichte ihrer Eroberung ist lakonisch und vage. Daraus folgt, dass Joab es geschafft hat, die Festung durch List einzunehmen:
Er kam durch einen geheimen Kanal dorthin und griff die Jebusiter von hinten an.
Wie so oft bei archäologischen Entdeckungen kam das Rätsel zufällig ans Licht. 1867 überblickte ein englischer Offizier, Captain Warren, Jerusalem und seine Umgebung. Er interessierte sich für die Quelle von Ain Sitti Mariam im Kidron-Tal, in der Bibel als Gihon bekannt. In den Ruinen einer muslimischen Moschee entdeckte Warren ein Loch, das in die Tiefen der Erde führte. Er ging die in den Felsen gehauenen Stufen hinunter und erreichte einen unterirdischen Stausee mit Quellwasser. Trotz der Dunkelheit bemerkte Warren ein kreisförmiges Loch im Felsen direkt über ihm. Nachdem er sich eine Leiter und ein Seil besorgt hatte, stieg er tiefer. Es war ein in die Wand gehauener Kanal, der zuerst horizontal und dann vertikal verlief. Warren stieg mit großer Mühe hinauf und sah in einer Höhe von dreizehn Metern einen Korridor mit in den Stein gehauenen Stufen, die in eine schwach beleuchtete Höhle führten.
Von dort stieg er entlang eines schmalen Spaltes aus und war zu seinem Erstaunen überzeugt, dass er sich innerhalb der alten Stadtmauern befand.
Der von Wissenschaftlern errichtete Tunnel wurde Ende des zweiten Jahrtausends vor Christus gebaut, und natürlich ist dies genau der Kanal, über den Joab in die Stadt gelangte. Es ist nicht schwer vorstellbar, wie dies geschah. Zuerst ging Joab selbst mit einem Seil durch den Kanal, dann schleppte er alle seine Soldaten dorthin und griff die Verteidiger der Festung von innen an, während David von außen angriff.
Jerusalem war eine der mächtigsten Hochburgen in Kanaan, aber es hatte seine Achillesferse: Es gab kein Wasser in der Stadt. In Friedenszeiten stiegen die Einwohner zur Gikhon-Quelle hinab, doch im Falle einer Belagerung wurde der Weg zur Quelle unterbrochen. Und so schnitzten sie einen Tunnel mit Stufen in den Felsen. Die Gefäße wurden an einem Seil entlang abgesenkt, und jemand, der in der unteren Höhle versteckt war, füllte sie mit Wasser aus einem Stausee.
Die Existenz der Passage wurde streng vertraulich behandelt. Wie Joab ihn besuchte, wissen wir nicht. Einer der Gefangenen muss ausgerutscht sein oder die israelischen Soldaten haben versehentlich ein Schiff mit Wasser auf dem Felsen gehört.
Die Geschichte der ersten beiden Könige Israels kann den Meisterwerken der Weltliteratur zugeschrieben werden. Sauls Kampf mit den Priestern zur Verteidigung seines Throns, eine düstere, unheimliche Szene in einer Zauberin in Endor, der Zusammenbruch seines Lebenswerks und Selbstmordes, dann Davids stürmisches Leben, sein bitteres Alter, vergiftet durch Aufstände und Palast-Intrigen - all dies sind Episoden einer wahrhaft Shakespeare-Tragödie …
Beide Könige werden als herausragende Persönlichkeiten dargestellt, die in ihren Verdiensten, Mängeln und Verbrechen zutiefst menschlich sind. beide haben ihre eigenen Verdienste, beide schockieren uns mit der Stärke und Leidenschaft ihrer Gefühle. Aus den manchmal naiven biblischen Legenden entstehen helle, lebendige und facettenreiche menschliche Charaktere. Was für eine wunderbare psychologische Studie ist zum Beispiel die Beschreibung von Sauls allmählichem geistigen Niedergang, vergiftet durch das Gift des Misstrauens und des Neides! Auffällig ist auch der Realismus, mit dem die Verfasser der Bibel die dunkle, hässliche Seite von Davids Charakter darstellten, obwohl er als treuer Diener der Priester ihr Lieblingsheld war. Ihre persönlichen Sympathien erwiesen sich angesichts unwiderlegbarer historischer Dokumente, mit denen sie rechnen mussten, als machtlos.
Der biblische Text zeigt deutlich die Haltung der Verfasser gegenüber beiden Königen. Saul, der Feind der Priester, wird als schwarzer Mensch dargestellt, obwohl sein Lebensstil kaum einer Verurteilung wert ist. Aber David, der Liebling der Priester, steigt in den Himmel auf, und seine Verbrechen und ungehörigen Taten werden mit außerordentlicher Herablassung verdeckt oder dargestellt. Trotz der Tatsache, dass David ein Usurpator war, der mit Leichen auf den Thron ging, kann nicht geleugnet werden, dass er eine der angesehensten und angesehensten Persönlichkeiten in der Geschichte Israels ist. Als Befehlshaber, Eroberer und Staatsgründer wurde er zu Recht zum Stolz seines Volkes.
Auffallend schnell verwandelte sich David jedoch in einen orientalischen Despoten und einen verwöhnten Sybariten. Seine zahlreichen Harem- und Gerichtskreise, die in Intrigen und Streitereien verstrickt sind, der Einfluss verschiedener Favoriten und Favoriten - dies ist ein atemberaubendes Bild des allmählichen moralischen Niedergangs dieses großen Staatsmannes. Es scheint auch zweifelhaft zu sagen, dass David ein treuer Jahvist war. Wenn er nur Jahwe verehrte, woher kam dann die Statue in seinem Haus, die Michal in die Kleider ihres Mannes kleidete und ins Bett legte? Dies ist unser bekannter Heimatgott, der Gegenstand eines heidnischen Kultes ist, der von den Jahvisten verboten und verfolgt wird.
Was die Haltung Davids gegenüber den Priestern betrifft, so gibt es allen Grund anzunehmen, dass er sie ausschließlich aus politischen Gründen unterstützt hat. Als Eingeborener des Stammes Juda und Usurpator, der die legitime Dynastie Sauls beraubte, war er bei den meisten nordisraelitischen Stämmen nicht beliebt. Die Tatsache, dass seine persönliche Wache aus ausländischen, hauptsächlich philisterhaften Söldnern bestand, zeugt davon, wie unsicher er sich auf dem Thron fühlte. David versuchte sein Bestes, um die Gunst der nördlichen Stämme zu gewinnen. Dies erklärt die Trauer, die er für Saul erklärte, das großartige Begräbnis des verstorbenen Königs sowie den Befehl, die gehängten Nachkommen Sauls zu begraben (als das Volk aufgeregt wurde, bewegt von Rizpahs Verhalten). Aber wie die Aufstände von Absalom und Ziba beweisen, waren alle Bemühungen Davids erfolglos.
Und deshalb wandte er sich an die Priester und stützte sich auf sie. Das Bündnis mit den Priestern beruhte natürlich auf einer Reihe von Kompromissen, die manchmal sehr seltsam waren, wie zum Beispiel einem Kompromiss über die Position des Hohepriesters. Zadok war der rechtmäßige Hohepriester mit Sitz in Gibeon im Norden Kanaans. David, der König der Juden, ernannte seinen Freund und Berater Abiathar zum Hohepriester. Als er beide Teile Kanaans unter seiner Herrschaft vereinte, stellte sich die heikle Frage, wer das hohe Amt behalten würde. David wollte Abiathar, der sein ergebener Freund und Helfer war, niemals entfernen.
Auch Zadok konnte nicht seines Amtes beraubt werden, um den Zorn der nördlichen Stämme nicht zu provozieren. Daher wurde zum ersten und letzten Mal in der Geschichte Israels beschlossen, beide Hohepriester im Amt zu lassen. Diese ungewöhnliche Situation wurde nur von Salomo geändert, der Abiathar wegen der Unterstützung der Ansprüche Adonijas auf den Thron vertrieb. Seitdem ging die Position des Hohepriesters in der Familie Sadok von Vater zu Sohn über. Daraus entstand später die Partei der Sadduzäer, die jahrhundertelang das Amt des Hohepriesters und alle anderen wichtigen Ämter im Jerusalemer Tempel monopolisierte.
In der Bibel stoßen wir manchmal auf lakonische Bemerkungen, die einige Themen hell beleuchten. Nehmen wir als Beispiel einen Fall im Zusammenhang mit David. Wir erinnern uns, dass er beabsichtigte, einen Tempel in Jerusalem zu bauen. Der Prophet Nathan sagte ihm damals, dass Jahwe es gewohnt war, in einem Zelt zu leben und kein Steinhaus wollte. Nach der Bibel gab David seine Pläne gehorsam auf, obwohl er es bereits geschafft hatte, Holz und Edelmetalle für den Bau vorzubereiten. Aber jetzt lesen wir das fünfte Kapitel (Vers 3) des dritten Buches der Königreiche und reiben uns erstaunt die Augen. In einem Brief an den phönizischen König Hiram erklärt Salomo, dass die ständigen Kriege, die er führen musste, David daran hinderten, den Tempel zu bauen.
So wird alles klar. Hier wurde David wie in allem anderen in erster Linie von politischen Erwägungen geleitet und folgte nicht nur den Anweisungen des Propheten.
Es sollte hinzugefügt werden, dass Nathan, der den Zelttempel verteidigt, der Sprecher einer einflussreichen Gruppe religiöser Puristen war, die die alten patriarchalischen Bräuche der Ära Moses bewahren wollten, sich gegen das Wachstum von Städten usw. aussprachen.
David war ein harter und rücksichtsloser Herrscher, aber gleichzeitig ein hervorragender Staatsmann und ein weitsichtiger Diplomat, der wusste, wie man selbst religiöse Institutionen und Stimmungen für seine politischen Ziele einsetzt. Seine Erfolge beim Aufbau des israelischen Staates stehen außer Frage, und daher ist es nicht verwunderlich, dass nachfolgende Generationen ihn idealisierten. Es wurde als die größte Ehre angesehen, seine Verwandtschaft mit dem Haus David zu beweisen. Daher ist es auch verständlich, warum die Evangelisten, die die historische Mission des bescheidenen Lehrers aus Nazareth, Jesus Christus, rechtfertigten, betonten, dass er ein Nachkomme des größten der Könige Israels sei. Salomo war der erste König Israels, der den Thron erbte.
Aber er kam auch in einer Atmosphäre des Kampfes und der Intrigen auf diesen Thron. Wenn seine Mutter Bathseba, eine ehrgeizige und energische Frau, die Unterstützung der Gruppe des Propheten Nathan nicht genießen und keinen Druck auf den König ausüben würde, würde Salomo aller Wahrscheinlichkeit nach einer der vielen anonymen königlichen Söhne bleiben, von denen wir fast nichts wissen. Zweifellos hatte Adonijah, der vierte Sohn Davids, mehr Rechte auf den Thron, unterstützt vom Hohepriester Abiathar und dem wichtigsten Militärführer Joab.
Solomon verschonte Abiathar, befahl jedoch, Joab und Adonijah zu töten, obwohl er versprach, diesen am Leben zu erhalten. Er hatte auf seine Weise Recht. Um sich auf dem Thron zu etablieren, musste er einen gefährlichen Rivalen loswerden und seine Anhänger einschüchtern. Dieser Zustand war nicht nur in Israel zu beobachten. Die riesigen Harems orientalischer Despoten, zahlreicher männlicher Nachkommen und das Fehlen jeglicher gesetzlicher Normen in Bezug auf die Thronfolge führten dazu, dass die gewaltsame Eliminierung von Thronfolgern oft unvermeidlich war. Dieser dunkle Brauch existierte insbesondere am Hof der byzantinischen Kaiser, wo er zu einem fast legalen Staatsakt wurde, der die Krönung begleitete.
Solomon war ein friedlicher Herrscher. Nachdem er von seinem Vater einen großen und starken Staat geerbt hatte, regierte er vierzig Jahre lang (972-932 v. Chr.). Während dieser Zeit führte er keinen einzigen großen Krieg. Nicht einmal mit dem aramäischen Razon befasst, der die israelische Garnison aus Damaskus vertrieb und sich selbst zum König erklärte. Es schien damals ein Vorfall von untergeordneter Bedeutung zu sein, und Salomos Fehler war, dass er nicht voraussah, wie ernst eine Bedrohung Israels schließlich das neue aramäische Königreich werden würde.
Das historische Verdienst Salomos war, dass er aus einem armen Agrarland mit einem patriarchalisch-Stammes-System einen einzigen, wirtschaftlich und militärisch starken Staat machte, der auf internationaler Ebene großes Ansehen genoss. Er war ein guter Administrator, Diplomat, Baumeister und Kaufmann. Zu seiner Zeit war Israel berühmt für die Pracht seiner Hauptstadt und den beispiellosen Luxus des königlichen Hofes.
Die Autorität Salomos zeigt sich auch darin, dass der stolze Pharao ihm seine Tochter zur Frau gab. Ein Beweis für Salomos Macht und Einfluss war auch sein ungeheuer großer Harem, die übermäßige Brillanz, mit der er sich umgab, und die ungewöhnlich herrschsüchtige Behandlung seiner Untertanen, die er wie Sklaven behandelte. Bei all diesen Mängeln können jedoch die positiven Aspekte von Salomos Regierungszeit nicht geleugnet werden. Immerhin war er es, der Jerusalem hervorragend wieder aufgebaut und zu einer echten Hauptstadt gemacht hat. Der von ihm errichtete Tempel wurde zum einzigen Zentrum und Symbol der jüdischen Religion. Seine Verdienste um die Verbesserung der Verteidigungsfähigkeit des Landes sind unbestreitbar - erinnern Sie sich an den Bau eines Systems befestigter Städte und die Neuorganisation der Armee durch die Einführung von Kriegswagen.
Solomon versuchte auch, das Handwerk und den Seehandel in Israel zu entwickeln, und brachte zu diesem Zweck Spezialisten aus Phönizien mit. Das klare Funktionieren der Staatsverwaltung wurde durch die bürokratische Hierarchie nach phönizischem, syrischem und ägyptischem Vorbild sichergestellt. Solomon war auch ein vollendeter Diplomat. Seine größten Erfolge auf diesem Gebiet waren die Heirat mit der Tochter des Pharaos und die Zusammenarbeit mit König Hiram, ohne dessen Hilfe er seine Ziele nicht hätte erreichen können. Dank Salomos Geschäftssinn war Israel ein prosperierendes Land. Das dritte Buch der Königreiche sagt darüber (Kapitel 10, Vers 27): "Und der König machte Silber in Jerusalem gleich einfachen Steinen und Zedern, entsprechend ihrer Fülle, gleich Bergahorn, das an niedrigen Stellen wächst."
Dies ist natürlich eine Übertreibung, die für den östlichen Stil charakteristisch ist, aber wir haben Daten, die belegen, dass sie bis zu einem gewissen Grad der Realität entsprechen. Es ist bekannt, dass Salomos Jahreseinkommen, das aus Handelsgewinnen, Steuern und Tribut an arabische Vasallen bestand, sechshundertsechsundsechzig Talente (ungefähr zweiundzwanzigtausendachthundertfünfundzwanzig Kilogramm Gold) betrug, ohne die von der israelischen Bevölkerung gesammelten Sachleistungen. Das Aufblühen der Landwirtschaft in Israel zeigt sich darin, dass Salomo Hiram jährlich mit zwanzigtausend Maßen Weizen und zwanzigtausend Maßen Pflanzenöl versorgte. Natürlich wurden die Landwirte grausam ausgebeutet, aber solche kolossalen Lieferungen landwirtschaftlicher Produkte sind nur unter Bedingungen des Wohlstands möglich.
Archäologische Funde führten uns in viele Aspekte des damaligen Lebens ein. Insbesondere zeugen sie von einem relativ hohen Lebensstandard.
Unzählige teure Kosmetikschalen aus Alabaster und Elfenbein, unterschiedlich geformte Blasen, Pinzetten, Spiegel und Haarnadeln beweisen, dass sich israelische Frauen dieser Zeit um ihr Aussehen kümmerten. Sie verwendeten Parfums, Rouge, Cremes, Myrrhe, Henna, Balsamöl, Zypressenrindenpulver, roten Nagelfarbstoff und blaue Augenlidfarbe. Die meisten dieser Medikamente wurden aus dem Ausland importiert, und solche Importe sind typisch für ein reiches Land. Darüber hinaus haben Archäologen den raschen Prozess des städtischen Wachstums bestätigt, gegen den die konservativen Jahvisten in den Tagen Davids so heftig gekämpft haben.
Die Landwirtschaft war immer noch der führende Zweig der Volkswirtschaft, aber die Landbesitzer lebten hauptsächlich in Städten. Da alle kanaanitischen Städte von Mauern umgeben waren, wurden sie immer mehr übervölkert. Auf jedem freien Grundstück in engen und engen Gassen wurden Häuser gebaut, die größtenteils zweistöckig waren. Der Hauptteil der israelischen Wohnung war ein großer Raum im ersten Stock. Die Frauen kochten dort Essen und backten Brot, und die ganze Familie versammelte sich dort zu gemeinsamen Mahlzeiten. Es gab keine Möbel. Sogar reiche Leute aßen und schliefen auf Matten. Die Räume im Obergeschoss wurden mit Steinstufen oder Holzleitern bestiegen. Im Sommer schliefen sie auf Dächern, wo eine erfrischende Brise wehte. Es wurden viele Zwiebeln und Knoblauch gegessen. Das Essen war einfach und nahrhaft. Das Hauptnahrungsmittel war gebratener und gekochter Weizen, verschiedene Müsli, Linsen,Gurken, Bohnen, Obst und Honig. Sie aßen Fleisch nur an Feiertagen.
Sie tranken hauptsächlich Schafs- und Kuhmilch, während Wein sehr sparsam konsumiert wurde.
Aus welchen Quellen bezog König Salomo seinen Reichtum? Lange Zeit stellten Wissenschaftler alles in Frage, was in der Bibel darüber gesagt wurde - es war zu fantastisch und vage.
Im dritten Buch der Königreiche (Kapitel 10, Verse 28, 29) lesen wir: „Die Pferde für König Salomo wurden aus Ägypten und aus Kuva gebracht; zaristische Kaufleute kauften sie für Geld von Kuva. Der Wagen aus Ägypten wurde empfangen und für sechshundert Schekel Silber und das Pferd für einhundertfünfzig geliefert. Auf die gleiche Weise übergaben sie dies alles mit ihren eigenen Händen den Königen der Hethiter und den Königen von Aramäisch. Es heißt nur, dass König Salomo Pferde und Streitwagen gekauft hat, aber nichts darüber, dass er sie auch verkauft hat. In der Zwischenzeit wurde aufgrund archäologischer Forschungen genau festgestellt, dass er in der Vermittlung des Handels zwischen Ägypten und Asien tätig war und Pferde und Streitwagen handelte.
1925 entdeckte eine amerikanische archäologische Expedition die Ruinen der Stadt Megiddo im historischen Jezreel-Tal. Diese Stadt war von großer strategischer Bedeutung: Sie verteidigte die nördlichen Grenzen des Tals, durch die eine Handelsroute von Asien nach Ägypten führte. David und Solomon verwandelten Megiddo in eine starke Festung, aber die Stadt existierte bereits im dritten Jahrtausend v. Chr. Dort wurde das Geheimnis Salomos enthüllt.
Unter den Ruinen wurden Ställe entdeckt, die er für vierhundertfünfzig Pferde baute. Sie befanden sich in einem großen Gebiet, in dem die Pferde eingekreist und bewässert worden sein mussten und in dem wahrscheinlich Pferdemessen stattfanden. Die Größe und Lage dieser Ställe an der Haupthandelsroute zeigt, dass Megiddo die Hauptbasis für den Pferdehandel zwischen Asien und Ägypten war. Solomon kaufte Pferde in Kilikien und verkaufte sie höchstwahrscheinlich nach Ägypten, von wo aus er seinerseits Streitwagen herausnahm und sie auf mesopotamischen Märkten verkaufte.
Nach der Bibel baute Salomo mit Hilfe phönizischer Spezialisten und Seeleute eine Handelsflotte auf, die im Hafen von Ezion-Gaver im Golf von Aqaba stand und alle drei Jahre in das Land Ophir reiste und von dort Gold und exotische Waren brachte. Die Bibelstudenten interessierten sich für zwei Fragen:
1) Wo war das mysteriöse Land Ophir?
2) Was könnte ein Agrarland wie Kanaan nach Ophir bringen?
Über welches Land in der Bibel Ophir genannt wird, streiten sie sich immer noch.
Sie nennen Indien, Arabien, Madagaskar. Berühmter amerikanischer Orientalist
Albright kam zu dem Schluss, dass dies Somalia war. Andere Gelehrte achten auf die Fresken in einem der thebanischen Tempel. Es zeigt eine dunkelhäutige Königin aus einem bestimmten Land von Punt.
Die Unterschrift unter dem Fresko besagt, dass ägyptische Schiffe Gold, Silber, Ebenholz und Mahagoni, Tigerfelle, lebende Affen und Negersklaven aus diesem Land gebracht haben. Es wurde vorgeschlagen, dass Punt und der biblische Ophir ein und dasselbe sind. Die Antwort auf die zweite Frage gab die Archäologie. 1937 stieß der Archäologe Nelson Gluck auf eine Kupfermine, die im Wüstental des Wadi al-Arab in den Felsen gegraben worden war. Die Ruinen der Steinkaserne, in der die Bergleute lebten, und die Mauer zum Schutz vor Angriffen der Räuberstämme der Wüste überzeugten Gluck davon, dass dies Salomos Mine war.
In der Nähe des Golfs von Aqaba, wo die Ruinen des Hafens von Ezion Gaver bereits unter einer Sandschicht entdeckt worden waren, machte Gluck eine noch wichtigere Entdeckung. Auf einem riesigen Gelände, das von einer Festungsmauer umgeben war, gab es eine große Anzahl von Kupferschmelzöfen. Die Schornsteine waren nach Norden mit Löchern ausgerichtet, von wo aus die ständigen Seewinde wehten. Auf diese geniale Weise war es möglich, die zum Schmelzen erforderliche Temperatur leicht aufrechtzuerhalten. Durch diese Entdeckungen erfuhren wir, dass Solomon nicht nur ein geschickter Pferdehändler, sondern auch ein Industrieller war. Höchstwahrscheinlich hatte er ein Monopol auf die Kupferproduktion, das es ihm ermöglichte, die Preise zu diktieren und die in der Bibel erwähnten enormen Gewinne zu erzielen.
Der Ruhm der Weisheit Salomos, sein Reichtum und der Luxus seines Hofes verbreiteten sich auf der ganzen Welt. Botschafter aus aller Welt reisten nach Jerusalem, um Freundschafts- und Handelsabkommen abzuschließen. Die Einwohner der Hauptstadt begrüßten fast täglich eine Ansammlung exotischer Gäste und brachten dem König großzügige Geschenke. Und sie waren zweifellos stolz darauf, dass ihre Heimatstadt zu einem so wichtigen Handels- und diplomatischen Zentrum geworden war. Es gab einmal ein Gerücht über die Ankunft einer Karawane der Königin von Saba aus dem fernen Arabien. Die Leute gingen auf die Straße und begrüßten begeistert die Königin, die mit einer großen Menge von Höflingen und Sklaven unterwegs war. Im hinteren Teil der Prozession befand sich eine lange Reihe von Kamelen, die mit üppigen Geschenken für Salomo beladen waren.
Wer war diese legendäre Königin, die Heldin einer der aufregendsten biblischen Geschichten?
Nun ist dies bereits bekannt und die Geschichte dieser Entdeckung ist so merkwürdig, dass es sich lohnt, sie zu erzählen.
Bereits im neunzehnten Jahrhundert war Südarabien, Heimat von Gewürzen und Weihrauch, die die alten Römer Happy Arabia (Arabia felix) nannten, für Europäer geschlossen. Den "untreuen Hunden", die es wagten, das Land Muhammad zu betreten, drohte der Tod. Und doch gab es Draufgänger, "bei denen Neugier und Abenteuerlust stärker waren als Angst. Der Franzose EK. Halevy und der Österreicher Dr. E. Glaser verkleideten sich als Araber und gingen in das verbotene Land. Nach vielen Abenteuern und Schwierigkeiten stießen sie in der Wüste auf die Ruinen einer riesigen Stadt, die Wie sich später herausstellte, hieß es Merib. Insbesondere dort entdeckten und brachten sie eine Reihe mysteriöser Inschriften nach Europa. Die sensationelle Entdeckung erregte großes Interesse in wissenschaftlichen Kreisen.
Arabische Kaufleute, die die Konjunktur spürten, begannen einen regen Handel mit meribischen Inschriften. So befanden sich in den Händen von Wissenschaftlern mehrere tausend Steinfragmente, die mit Buchstaben bedeckt waren, die auf dem palästinensischen Alphabetsystem basierten. Unter den fragmentarischen Informationen über die Götter, Stämme und Städte wurden auch die Namen von vier südarabischen Staaten gelesen: Minea, Gadhramaut, Kataban und Sava. Das Land Save wurde auch in den assyrischen Dokumenten des 8. Jahrhunderts v. Chr. Erwähnt. Es heißt, dass Mesopotamien einen lebhaften Handel mit diesem Land betrieb und dort hauptsächlich Gewürze und Weihrauch kaufte. Die Könige von Saba trugen den Titel "Mukarrib", was "Priesterprinz" bedeutet.
Ihr Wohnsitz war die Stadt Merib, deren Ruinen im Süden der Arabischen Halbinsel (im heutigen Jemen) gefunden wurden. Die Stadt lag in den Bergen auf einer Höhe von zweitausend Metern über dem Niveau des Roten Meeres. Unter den unzähligen Säulen und Mauern zeichnete sich der alte legendäre Tempel von Haram Bilkis in der Nähe von Merib durch seine Pracht aus. Es war eine ovale Struktur mit einem schönen Portal, zu dem Steinstufen mit Bronze ausgekleidet waren. Zahlreiche Säulen und Pilaster sowie Springbrunnen im weitläufigen Innenhof vermitteln ein vollständiges Bild der früheren Pracht des Tempels. Aus den Inschriften erfahren wir, dass es zu Ehren des arabischen Gottes Ilumkug errichtet wurde.
Durch sorgfältige Forschung konnte festgestellt werden, woher der Wohlstand des Saba-Königreichs stammte. Ein riesiger, zwanzig Meter hoher Damm erhöhte den Adganaf-Fluss, von dem aus ein ausgedehntes Netz von Bewässerungskanälen führte. Dank der Bewässerung war Sava ein Land von außergewöhnlicher Fruchtbarkeit.
Die Einwohner beschäftigten sich hauptsächlich mit dem Anbau verschiedener Arten von Gewürzen, die in eine Reihe von Ländern exportiert wurden. Dies dauerte bis 542 n. Chr., Als der Damm aufgrund ständiger Überfälle und Kriege einstürzte. Der blühende Garten wurde vom Wüstensand verschluckt. Es kann angenommen werden, warum sich die Königin von Saba versammelt hat, um Salomo zu besuchen. Die Handelsroute, Weihrauchroute genannt, entlang der die Bewohner des Königreichs Saba ihre Waren nach Ägypten, Syrien und Phönizien exportierten, verlief entlang des Roten Meeres und durchquerte die Israel untergeordneten Gebiete. Daher hing der sichere Vormarsch der Karawanen vom guten Willen Salomos ab. Die Königin von Saba hatte einen rein praktischen Zweck: mit großzügigen Geschenken und dem Versprechen einer Gewinnbeteiligung, um den israelischen König zum Abschluss eines Freundschaftsvertrags zu bewegen.
Aber die Volksphantasie übergab schweigend den Charakter des Besuchs und gab allem eine romantische Note. Solomon, angeblich beeindruckt von der strahlenden Schönheit der Königin, war von Leidenschaft für sie entzündet und hatte einen Sohn von ihr. Die Abessinier behaupten bis heute, dass die Negus-Dynastie von ihm abstammt. Es ist erwähnenswert, eine andere Legende in Bezug auf Solomon. In der Schatzkammer des Tempels in Aksum, der ehemaligen Hauptstadt Abessiniens, soll sich die Bundeslade befinden. Wie ist er da hin gekommen? Die Überlieferung besagt, dass sein Sohn und die Königin von Saba ihn aus dem Tempel Salomos gestohlen und eine Fälschung in Jerusalem hinterlassen haben. So befindet sich die ursprüngliche Moses-Bundeslade angeblich in Aksum. Es ist das größte Heiligtum der Abessinier, und niemand, der lebt, hat das Recht, es zu sehen.
Während der Moskal-Feiertage wird zu Ehren des Endes der Regenzeit eine Kopie der Arche zur öffentlichen Besichtigung ausgestellt.
Solomon wurde die Verkörperung der Weisheit für nachfolgende Generationen des jüdischen Volkes.
Das ist nicht überraschend. Die Jahre seiner Regierungszeit waren die Zeit des höchsten wirtschaftlichen und politischen Wohlstands Israels, die einzige Zeit der Macht, des Friedens und des Wohlstands in der Geschichte des Landes. Zwar sind nur die positiven Seiten von Salomos Regierungszeit in der Erinnerung an Generationen erhalten geblieben, während die Schatten in Vergessenheit geraten sind. Und doch gab es viele dieser Schattenseiten, und sie müssen in Erinnerung bleiben, um ein wahres Bild dieser Ära zu schaffen. Wir wissen, welche kolossalen Gewinne Salomo durch den Handel und die Produktion von Kupfer gebracht wurden. Und doch kann er nicht als umsichtiger und weitsichtiger Besitzer bezeichnet werden. Seine Extravaganz und sein Verlangen nach östlichem Luxus führten dazu, dass er Hiram nicht hundertzwanzig Talente zurückgeben konnte und gezwungen war, zwanzig galiläische Städte zur Begleichung der Schulden an den tyrianischen König zu übertragen. Dies war der Schritt eines Bankrotts, der in eine finanzielle Sackgasse geriet.
Wie aus den biblischen Legenden hervorgeht, lag die gesamte Last der Kosten für den Bau, die Ausstattung und die Instandhaltung des königlichen Hofes in erster Linie auf den Schultern der kanaanitischen Bevölkerung. Es genügt daran zu erinnern, dass jährlich mehr als zweihunderttausend Menschen zur Zwangsarbeit in libanesischen Wäldern, in Steinbrüchen am Ufer des Jordan und auf Baustellen getrieben wurden. Dieses monströse System der Sklavenarbeit unterschied sich nicht vom System der Pharaonen der Ära des Baus der großen Pyramiden. Wenn wir berücksichtigen, dass es nach der von David durchgeführten Volkszählung in Israel und Judäa zu dieser Zeit eine Million zweihunderttausend Männer gab, ist es nicht schwer vorstellbar, wie viel Prozent seiner Untertanen der König für Zwangsarbeit ausbeutete.
Ein solcher wirtschaftlicher Zwang konnte nur tiefgreifende soziale Veränderungen mit sich bringen. Jedes Jahr vergrößerte sich die Kluft zwischen den Reichen und den machtlosen Armen, die durch Steuern und Arbeitsdienste erschöpft war. In den unteren Klassen wuchs die Unzufriedenheit, die Gärung begann. Sogar die Priester, die zu Davids Zeiten Verbündete des Königs waren, hatten Grund zu murmeln. Nachfolgende Generationen, die sich an die großen Verdienste Salomos erinnerten, vergaben ihm den Götzendienst, den er sogar im Hof des Jerusalemer Tempels offen praktizierte. Aber das empörte natürlich die Priester seiner Zeit. Im riesigen Harem des Königs befanden sich Frauen aller Rassen und Religionen. Es gab hethitische Frauen, Moabiter, Edomiter, Ammoniter, Ägypter, Philister, Kanaaniter und so weiter. Zusammen mit ihren Bräuchen brachten sie ihre Götter in den Palast. Solomon, besonders in den letzten Jahren seines Lebens,blieb unter dem starken Einfluss seiner Favoriten und errichtete, um ihrer Überzeugung nachzugeben, verschiedene götzendienerische Kulte. Es ist zum Beispiel bekannt, dass der Kult von Baal, Astarte und Moloch im Hof des Tempels praktiziert wurde. Und da die Massen, besonders im Norden des Landes, die kanaanitischen Götter sehr günstig behandelten, trug das Beispiel des Königs überhaupt nicht zur Stärkung des Jahvismus bei.
David und Salomo vereinten zwar alle Stämme in einem einzigen Staat, aber sie erreichten nie eine geistige Einheit. Zwischen den Stämmen Nord- und Südkanaans bestand weiterhin politischer und rassistischer Antagonismus. Sogar David war sich der Entfremdung zwischen den beiden Bevölkerungsgruppen voll bewusst und sagte auf seinem Sterbebett über Salomo: „Ich habe ihm befohlen, der Führer Israels und Judas zu sein“(1. Könige, Kapitel 1, Vers 36).
In dieser Hinsicht machte Solomon einen fatalen Fehler, der für einen großen Staatsmann unverzeihlich war. Er teilte sein Land in zwölf Steuerbezirke ein, die verpflichtet waren, eine bestimmte Menge landwirtschaftlicher Produkte für die Bedürfnisse des königlichen Hofes und der Armee zu liefern. Gleichzeitig fällt auf, dass die Liste der Bezirke nicht das Gebiet von Juda enthält. Daraus können wir schließen, dass Judas, der Stamm Davids und Salomos, von der Steuer befreit war. Ein solches Privileg hätte unweigerlich andere Stämme verbittern müssen, insbesondere den stolzen Ephraim-Stamm, der ständig mit Juda um die Priorität in Israel wetteiferte.
Bereits in der Regierungszeit Davids traten bedrohliche Risse am Aufbau der Staatsmacht auf. Die Rebellion von Absalom und Ziba war im Wesentlichen eine Rebellion der nördlichen Stämme gegen die Hegemonie Judas. Diese Stämme unterstützten Ishbosheth und Adonijah gegen David und Salomo als Thronfolger, was die Stärke interner Konflikte beweist, die letztendlich zur Spaltung des Staates führten.
Solomons größter Fehler war, dass es ihm nie darum ging, die Grundlagen seines Staates zu festigen. Aufgrund seiner Kurzsichtigkeit und Selbstsucht verschärfte er gedankenlos den gefährlichen Antagonismus zwischen den Stämmen, der nach seinem Tod zu einer Katastrophe führte. Die ersten gefährlichen Zeichen wurden bereits während des Lebens Salomos offenbart, als der Aufstand des Stammes Ephraim unter der Führung Jerobeams ausbrach. Jerobeam wurde besiegt, aber es gelang ihm, nach Ägypten zu fliehen, wo ihn der Pharao (Sheshonk) Susakim sehr herzlich traf.
Dies war die zweite Warnung, da sie bewies, dass Ägypten einige feindliche Absichten gegenüber dem Königreich Israel hegt und daher alle unterstützt, die zu seiner Schwächung und Spaltung beitragen. In der Tat fiel Susakim fünf Jahre nach dem Tod Salomos in Judäa ein und beraubte den Jerusalemer Tempel barbarisch (um 926 v. Chr.). Die Ohnmacht Salomos gegenüber Razon, der sich während der Regierungszeit Davids zum König von Damaskus erklärte, hatte auch schwerwiegende historische Konsequenzen. Trotz der Tatsache, dass der Usurpator ständig die nördlichen Grenzen Israels verwüstete, wagte Salomo es nie, ihm eine entscheidende Ablehnung zu geben.
Nach der Spaltung Israels und Judäas erlangte das aramäische Königreich Damaskus große Macht und kämpfte viele Jahre mit Israel. Dies erleichterte es Assyrien, Syrien im 8. Jahrhundert v. Chr. Und 722 v. Chr. Israel zu erobern und zehn israelische Stämme in die babylonische Sklaverei zu treiben. Nach dem Fall Assyriens brach ein Kampf zwischen dem neubabylonischen Königreich und Ägypten um Syrien und Kanaan aus, der 586 mit der Eroberung Judäas und der Zerstörung Jerusalems durch die Chaldäer endete.
Aufgrund dieser Tatsachen muss gesagt werden, dass die Regierung Salomos mit all ihrer Pracht und ihrem scheinbaren Reichtum nicht erfolgreich war. Infolge der schädlichen Politik und des Despotismus des Königs würde Israel, erschüttert durch interne soziale Konflikte, stetig ruinieren. Es ist nicht verwunderlich, dass sich die Macht unmittelbar nach dem Tod des Königs mit solchen Schwierigkeiten, die David geschaffen hatte, in zwei getrennte schwache Staaten auflöste, die von ständigen Internecine-Kriegen besetzt waren.
Es ist notwendig, auf die traditionelle und weit verbreitete Meinung einzugehen, dass die Urheberschaft des Hohelieds und des Buches der Sprüche König Salomo gehört. Die Bibel sagt, dass Salomo eintausendfünf Lieder und dreitausend Gleichnisse komponierte, was seine außergewöhnliche Weisheit widerspiegelte. Das Lied der Lieder ist eines der wunderbarsten und eigenartigsten erotischen Gedichte in der ganzen Weltliteratur. Ihre wunderschönen rhythmischen Phrasen, weißglühend von der Hitze exotischer Metaphern und Vergleiche, überwältigen ihre wahrhaft orientalische Sinnlichkeit. Es ist nicht verwunderlich, dass sie für viele Generationen von Dichtern, Künstlern und Musikern eine unerschöpfliche Inspirationsquelle war, eine Tasse, die bis zum Rand mit dem magischen Getränk der Poesie gefüllt war.
So spricht der junge Held des Gedichts seine Geliebte an:
Wie schön du bist, wie attraktiv, geliebt, von deiner Süße! Dieses Lager ist wie eine Palme, und Ihre Brüste sind wie Weintrauben. Ich dachte: Ich würde auf eine Palme klettern, mich an ihren Zweigen festhalten; und deine Brüste wären anstelle von Weintrauben und der Geruch aus deinen Nasenlöchern wie von Äpfeln.
Das Mädchen porträtiert ihren Schatz so:
Sein Kopf ist reines Gold; Seine Locken sind wellig, schwarz wie ein Rabe. Seine Augen sind wie Tauben in Wasserströmen …
Seine Wangen sind ein duftender Blumengarten, Reihen duftender Pflanzen; seine Lippen sind Lilien, die flüssige Myrrhe ausstrahlen; seine Hände sind goldenes rundes Holz, mit Topas sitzend; sein Bauch ist wie eine Elfenbeinstatue, die mit Saphiren überzogen ist; Seine Beine sind Marmorsäulen auf goldenen Sohlen.
Das Gedicht enthält auch wunderbare Bilder der Natur.
Nehmen wir als Beispiel eine Beschreibung der Frühlingslandschaft auf dem Berg Karmel:
Der Winter ist schon vorbei; der Regen ist vergangen, hat aufgehört; Blumen sind auf dem Boden erschienen, die Zeit zum Singen ist gekommen, und die Stimme der Turteltaube ist in unserem Land zu hören; Die Feigenbäume haben sich bewegt, und die Reben blühen und geben Weihrauch ab. Steh auf, mein Geliebter, mein Schöner, komm heraus!
Feurige Ausgüsse der Liebe sind auf einer Leinwand aufgereiht, die an alte Pastorale erinnert. Der König verliebte sich in ein einfaches Dorfmädchen namens Shulamita. Er nahm den Shulamite in seinen Harem, konnte aber nie ihre Gunst erlangen. Das Mädchen blieb ihrem Geliebten, einem Hirten aus ihrem Heimatdorf, treu. Inmitten des Luxus des Palastes, umgeben von der Fürsorge und Zuneigung ihres Herrn, sehnt sich Shulamita ständig nach diesen glücklichen Tagen, an denen sie zusammen mit ihrer Geliebten eine Schafherde in den Bergen hütete. Nachts träumt sie von seiner starken und süßen Umarmung.
Am Ende gewinnt die Liebe und die Liebenden vereinen sich wieder. Dieses Gedicht, das ein Meisterwerk der Liebestexte ist, hatte ein erstaunliches Schicksal. Die Tatsache, dass sie sich in den kanonischen Büchern des Alten Testaments befand, ist rätselhaft.
Wie könnte ein Gedicht, das von solch einer eindeutigen Sensibilität durchdrungen ist, zu den religiösen Schriften gezählt werden? Forscher konnten diese Frage nie endgültig beantworten. Anscheinend haben die Verfasser der "Schrift" das Gedicht in die Bibel aufgenommen, in der Überzeugung, dass der Autor König Salomo war.
Als Erbauer des Jerusalemer Tempels war Salomo so idealisiert, dass es einfach ein Sakrileg wäre, ihm die Urheberschaft eines erotischen Gedichts zuzuschreiben.
Folglich argumentierten die Verfasser der Bibel, dass im Hohelied nicht Liebe, sondern religiöse Gefühle zum Ausdruck gebracht werden, und wenn der Autor ihnen die Form einer Liebes-Allegorie gab, nur, um das Gedicht für seine Glaubensgenossen verständlicher zu machen. Nicht jeder war jedoch immer von der Richtigkeit dieser Interpretation überzeugt. Es ist kein Zufall, dass einer der berühmtesten israelischen Rabbiner, Akiba (50-135 n. Chr.), Das Volk aufforderte, das Lied nicht mit Liedern zu entweihen und es nicht in Tavernen zu singen. Mehr als einmal stellte sich die Frage, ob das Gedicht korrekt zu den kanonischen Werken gehörte. Im Laufe der Zeit siegte jedoch die Tradition.
Das Hohelied wurde Teil der jüdischen Liturgie und wird am ersten Tag des Passahfestes aufgeführt. Es wird als mystisches Drama gelesen, das in Monologe, Dialoge und Chorstimmen unterteilt ist. Der Inhalt des Gedichts drückt angeblich die sukzessiven Veränderungen in der Haltung der Israeliten gegenüber dem Gott Jahwe vom Moment des Auszuges aus Ägypten bis zu dem Zeitpunkt aus, an dem „das auserwählte Volk irdische Qualen loswerden und sich für immer mit Gott vereinen wird. Im dritten Jahrhundert nach Christus überschreitet das Gedicht triumphierend die Schwelle der katholischen Kirche, natürlich in einer modifizierten Interpretation. Der Geliebte ist Jesus Christus selbst, der Geliebte ist die Kirche oder die Seele eines Christen, und im Chor verstecken sich unter dem Deckmantel von Freunden eines verliebten Paares Engel, Propheten und Patriarchen.
Zwar tauchten im fünften Jahrhundert wieder Zweifel an der religiösen Natur des Gedichts auf. Einige haben insbesondere vorgeschlagen, dass Salomo ein Gedicht zur Verteidigung einer seiner Frauen schrieb, einer dunkelhäutigen Ägypterin, Pharaos Tochter, die aufgrund ihrer Hautfarbe in Jerusalem nicht beliebt war. Dank der Wachsamkeit der Kirche und der Inquisition näherten sich die Forscher dem Hohelied jedoch erst im 18. Jahrhundert wirklich kritisch. Aber selbst dann kam niemand auf den Gedanken, die Urheberschaft Salomos in Frage zu stellen.
Im Gegenteil, alle waren sich nicht sicher, welcher der königlichen Favoriten hinter dem Bild der Sulamita verborgen war. Sie riefen wiederum entweder die Tochter von König Hiram an, die Salomo angeblich zum ersten Mal auf dem Berg Karmel getroffen hatte, dann die ägyptische Prinzessin, dann die Königin von Saba, und schließlich den sunammitischen Avisag, der rechtzeitig zum alten König David gebracht wurde, um ihn zu wärmen. Alle Vermutungen fanden aufgrund ihrer romantischen Farbgebung viele Anhänger, insbesondere bei Künstlern und Schriftstellern, und spiegelten sich in Kunstwerken und Literatur wider.
Diese Hypothesen wurden jedoch 1873 vom preußischen Konsul in Damaskus I. G. Vezstein widerlegt. Während er die Hochzeitsriten der syrischen Bauern beobachtete, bemerkte er eine bemerkenswerte Ähnlichkeit zwischen ihren Ritualliedern und dem biblischen Lied der Lieder. Folgendes schreibt Wezstein in seinen Memoiren:
»Die besten Tage im Leben eines syrischen Bauern sind die erste Woche nach der Hochzeit. Die Jungvermählten repräsentieren dann den König und die Königin, sie werden von allen Dorfbewohnern bedient.
Hochzeiten werden von den Syrern hauptsächlich im März, dem schönsten Monat des Jahres, gefeiert. Die Zeit des Regens war bereits vorbei, und die Sonne brannte nicht so gnadenlos wie in den folgenden Monaten. Der Feiertag findet im Freien statt - in der Strömung, damals mit Wildblumen übersät. Das Brautpaar sitzt auf einem speziell errichteten Thron, und die Gäste tanzen um sie herum und singen - manchmal einzeln oder im Chor. Die Lieder feiern die körperliche Schönheit des jungen Paares. Braut und Bräutigam, gekleidet in üppige Brautkleider, tun die ganze Woche nichts, sitzen nur auf dem Thron, werden von den Hochzeitsgästen bedient, hören Lieder und sehen zu, wie die Männer in Agilität gegeneinander antreten. Von Zeit zu Zeit erhebt sich die Braut und tanzt, um die Aufmerksamkeit des Bräutigams auf ihre Schönheit zu lenken."
Durch Vergleiche sind Wissenschaftler zu dem Schluss gekommen, dass das Lied der Lieder eine Sammlung israelischer Volkslieder ist, die mit Hochzeitszeremonien verbunden sind. Solche Lieder finden sich in der Folklore jeder Nation. In der Regel sind sie mit bestimmten rituellen Handlungen verbunden und bilden so eine ganzheitliche Komposition. Diese Lieder sind im Nahen Osten seit langem weit verbreitet und haben laut Vezstein bis heute überlebt. Syrische Bauern singen sie heute bei ihren Hochzeiten.
Wir haben erst von der tiefen Antike dieser Lieder erfahren, als es uns gelungen ist, die Keilschrift Mesopotamiens zu entziffern. Forscher haben zwei erotische Gedichte gelesen, die zweifellos Anthologien von Liedern sind, die die Braut ihrem königlichen Bräutigam vorgesungen hat. Nach sumerischem Brauch musste der König einmal im Jahr eine der Priesterinnen der Liebesgöttin Inanna heiraten, um das Land mit einer guten Ernte zu versorgen. Das Liebesgedicht der Braut erinnert auffallend an einige Auszüge aus dem Hohelied. Nehmen wir als Beispiel den folgenden Quatrain:
Geliebte, Liebes zu meinem Herzen! Deine Schönheit ist süß wie Honig. O Löwe, mein Lieber! Deine Schönheit ist süß wie Honig.
Der folkloristische Ursprung des Hoheliedes schließt natürlich die Urheberschaft Salomos aus und widerlegt damit die biblische Tradition.
Die moderne Wissenschaft hat endlich die Richtigkeit dieser Schlussfolgerung bestätigt.
Die philologische Analyse des Hohelieds ergab, dass die Sprache des Gedichts mindestens einige Jahrhunderte jünger ist als die hebräische Sprache zu Salomos Zeiten. Zahlreiche Arameismen und Hellenismen beweisen unwiderlegbar, dass das Gedicht nach der babylonischen Gefangenschaft geschrieben wurde, dh nach 532 v. Chr., Als der Einfluss der griechischen Kultur in Palästina sehr stark war. Archäologische Entdeckungen in Ägypten, Syrien und Mesopotamien haben auch eine andere Tradition widerlegt, das Buch der Sprichwörter König Salomo zuzuschreiben. Die Bibel sagt, dass Salomo alle Weisheit Ägyptens übertroffen hat.
Die Bedeutung dieses Satzes wurde erst nach dem Lesen der ägyptischen Hieroglyphen klar.
Es stellte sich heraus, dass der Ruf der Ägypter als sehr weise Menschen seine eigenen Gründe hatte.
Bereits während der Regierungszeit der fünften Dynastie der Pharaonen (um 2450-2315 v. Chr.) Stellte der Hofadlige Ptagotep für seinen Sohn eine Sammlung alltäglicher Ratschläge in Form kurzer Sprichwörter zusammen. Eine wahrhaft reiche Lebenserfahrung drückte sich in ihnen aus, denn als die Sammlung zusammengestellt wurde, war der Autor bereits einhundertzehn Jahre alt. Noch interessanter ist eine Sammlung lehrreicher Maximen des ägyptischen Weisen Amenemope aus dem 16. Jahrhundert vor Christus. Aus den Keilschrifttabellen erfuhren wir, dass auch die Sumerer, Assyrer, Chaldäer und Phönizier ähnliche Sammlungen hatten.
Beim Vergleich all dieses Materials mit dem biblischen Buch der Sprichwörter stellte sich heraus, dass letzteres viele Anleihen aus diesen viel älteren Sammlungen enthält. Es gibt sogar völlig identische Gedanken und Ausdrücke. Dies bedeutet nicht, dass die ursprünglichen israelischen Sprichwörter im Buch der Sprichwörter völlig fehlen. Aber die meisten Gleichnisse in der Bibel sind zweifellos ausländischen, nichtjüdischen Ursprungs. Sie müssen sich im gesamten Nahen Osten verbreitet haben und auch Kanaan durchdrungen haben. Die Israeliten nahmen sie als ihre eigenen und schrieben sie anschließend der Weisheit Salomos zu.
Fortsetzung: "Bin ich der Hüter meines Bruders?"
Verfasser: Zenon Kosidovsky
