Die Religion der Länder Südostasiens und Chinas ist ein reales Objekt, das objektiv existiert. Objektiv gesehen gibt es auch ein virtuelles Objekt namens Buddhismus - die Vorstellungen der westlichen Zivilisation über ein reales Objekt. Das virtuelle Objekt entspricht also nicht dem realen Objekt.
(Reisende Notizen)
In vielen Reiseführern für die Länder Südostasiens (Südostasien) finden Sie ungefähr Folgendes: "Sie werden überrascht sein, dass der Buddhismus in diesem Land von Ihren Vorstellungen darüber abweicht." Dieses Land kann Thailand, Laos, Kambodscha oder Vietnam sein. Nach dem zu urteilen, was ich in Südostasien und China, einschließlich Tibet, gesehen habe, ist der Satz wahr. Wir haben also ein Problem, das wie folgt formuliert werden kann: Die reale Religion (die Religion, die wir mit unseren eigenen Augen beobachten können) der Länder Südostasiens und Chinas unterscheidet sich von unseren Vorstellungen (allgemein anerkannte Vorstellungen der westlichen Zivilisation) darüber. Dieses Problem kann auch anders formuliert werden. Die Religion der Länder Südostasiens und Chinas ist ein reales Objekt, das objektiv existiert. Objektiv gibt es auch ein virtuelles Objekt,genannt Buddhismus - Darstellungen der westlichen Zivilisation über ein reales Objekt. Das virtuelle Objekt entspricht also nicht dem realen Objekt. Um die Tiefe des Problems zu erkennen, muss man zuerst versuchen, die wahre Religion klar zu „sehen“. Unten ist meine Vision dieses Phänomens, das "im Leben" entstanden ist.
Die wahre Religion der Länder Südostasiens und Chinas (hier betrachten wir nur den Teil der Religion Chinas, der im herkömmlichen Sinne allgemein als "Buddhismus" bezeichnet wird) umfasst vier Komponenten. Das erste ist die Verehrung der Ahnengeister. In Thailand werden ihnen Pakete durch die Diener der Tempel geschickt (im virtuellen Objekt "Buddhismus" gelten sie als buddhistische Mönche): Plastikeimer, die mit dem Nötigsten gefüllt sind (Zigaretten, Streichhölzer, Seife, Konserven usw.). In Vietnam und China werden symbolische Pakete an die Geister der Vorfahren gesendet: Papiersymbole aus Gold, Geld, Lebensmitteln, Kleidung usw. werden verbrannt. Symbolische Pakete können direkt vom Bürgersteig vor dem Haus oder von einem freien Grundstück gesendet werden. In den Wäldern Südvietnams traf ich Orte wie Tempel und Menschen, die an ihnen beteten, das heißt, Sie können die Geister der Ahnen an besonderen Orten „in der Natur“verehren. In Thailand,In Kambodscha und Laos errichten die Geister der Ahnen besondere Häuser (im Hof des Hauses, in dem ihre Nachkommen leben). In der Regel werden Nahrung und Wasser für die Ahnengeister regelmäßig vor ein solches Haus gestellt.
Die zweite Komponente der wirklichen Religion der Länder Südostasiens und Chinas sind Götter, Dämonen und Heilige. Die höchsten Götter sind Buddhas. Die bekanntesten von ihnen sind der fette fröhliche Buddha (in Thailand und Vietnam nennen sie ihn Chinesisch) und der dünne, in sich versunkene Buddha (in Thailand nennen sie ihn Thai). Darüber hinaus ist ein dünner Buddha wichtiger als ein fetter Buddha, gemessen an ihren Plätzen auf dem Altar. In Nordthailand sind Buddhas Shiva und Genesha. In China gibt es neben dem fetten, fröhlichen Buddha mindestens drei weitere Buddhas. Ihre Statuen in den Tempeln befinden sich in der Nähe. In Tibet verehren sie ihren Buddha. Im Dienstalter sind unmittelbar nach den Buddhas die jüngeren Götter und Dämonen. Es gibt viele davon. In Südvietnam ist Thien Hau der am meisten verehrte. Ihre Statuen stehen vor den meisten Tempeln. Es gibt auch Tempel, die nur ihr gewidmet sind. Ich habe ihre Statuen in China, Hongkong, Laos gesehen. In China haben einige historische Figuren den Status von Juniorgöttern. Es gibt Heilige in der Religion. Dies sind Menschen, die zu Buddhas "regionaler" Größe geworden sind, oder Menschen, die in direkten Kontakt mit den Göttern gekommen sind und konkrete Ergebnisse aus diesem Kontakt erhalten haben. In Tempeln stehende Heiligenstatuen oder ihre Bilder in Gemälden lassen sich leicht von Götterbildern unterscheiden. Alle Götter, einschließlich Buddhas, haben riesige Ohrläppchen, manchmal bis zu den Schultern. Und die Heiligen haben normale menschliche Ohren. Und die Heiligen haben normale menschliche Ohren. Und die Heiligen haben normale menschliche Ohren.
Die Götter müssen gefüttert werden. In Thailand erhalten sie zweimal täglich Essen und Trinken in kleinen Tassen. Das Essen ist das gleiche wie das, was normale Thailänder essen. In Vietnam und China werden die Götter hauptsächlich mit Früchten gefüttert. Ausnahmen sind Kambodscha und Laos, wo die Götter fast nie gefüttert werden. Götter müssen mit Weihrauch begast werden, und vor allem müssen sie gebetet werden. Sie können sie um Lebenssegen und Heilung von bestimmten Krankheiten bitten. In Thailand klebt beispielsweise eine Person, die um Heilung bittet, ein spezielles Stück goldenes Papier in Briefmarkengröße auf eine Buddha-Statue. Außerdem klebt er es an eine genau definierte Stelle, den Teil des Körpers, der für die fragende Person ungesund ist. Und natürlich müssen die Götter wunderschöne Tempel bauen, in denen sie bequem leben können, und von Menschen Ehrungen und Leckereien erhalten. Dieser Teil der Religion der Region sollte den Religionen der Polytheismus-Götzendiener zugeschrieben werden.
Die ersten beiden Bestandteile der Religion der Länder Südostasiens und Chinas, die Verehrung der Ahnengeister und Götzenbilder, bilden ein autarkes System, das die täglichen Bedürfnisse der Bürger voll und ganz befriedigt. Dazu gehören auch die Minister der Tempel, die den normalen Bürgern verschiedene rituelle Dienste anbieten, von der Hilfe bei der Entsendung der Leiche eines verstorbenen Verwandten auf die letzte Reise bis zur Segnung der guten Arbeit eines neuen Lastwagens. Zwei weitere Komponenten sind in das System „eingebaut“, nämlich die dekorativen Elemente. Einer von ihnen ist der Mythos des indischen Prinzen Gautama. Die berühmteste Manifestation dieses Mythos ist die Identifikation eines der Buddhas mit Prinz Gautama. Materiell drückt sich dies in der Präsenz einer Reihe von Gemälden oder Fresken in den Tempeln aus, in einer visuellen Form, die den kanonisierten Weg Gautamas zur Erleuchtung beschreibt. Ein wesentlicher Bestandteil des Mythos des indischen Prinzen Gautama ist die ihm zugeschriebene Lehre auf diesem Weg. In Kambodscha und Laos haben fast alle in den letzten Jahrzehnten erbauten Tempel (und es gibt dort fast keine alten Tempel) an ihren Wänden die Symbolik des "Weges von Gautama". In Thailand habe ich nur einen solchen Tempel gesehen. Der Tempel ist alt, aus Holz und befindet sich in einer Bergstadt im Grenzgebiet zu Burma. Der Tempel hat so etwas wie eine Kunstgalerie. Die Bilder sind primitiv gemalt. Auf ihnen - "der Weg von Gautama". In Vietnam sah ich vier Tempel mit ähnlichen Symbolen. Bilder sind an ihre Wände gemalt. Alle Tempel sind neu und befinden sich in der Provinz Baria-Vung Tau (zwei Tempel), in der Stadt Dalat (Südvietnam) und in der Stadt Hoi An (Zentralvietnam). Ich habe solche Tempel in China nicht gesehen.(und es gibt dort fast keine alten Tempel) haben an ihren Wänden die Symbolik des "Weges von Gautama". In Thailand habe ich nur einen solchen Tempel gesehen. Der Tempel ist alt, aus Holz und befindet sich in einer Bergstadt im Grenzgebiet zu Burma. Der Tempel hat so etwas wie eine Kunstgalerie. Die Bilder sind primitiv gemalt. Auf ihnen - "der Weg von Gautama". In Vietnam sah ich vier Tempel mit ähnlichen Symbolen. Bilder sind an ihre Wände gemalt. Alle Tempel sind neu und befinden sich in der Provinz Baria-Vung Tau (zwei Tempel), in der Stadt Dalat (Südvietnam) und in der Stadt Hoi An (Zentralvietnam). Ich habe solche Tempel in China nicht gesehen.(und es gibt dort fast keine alten Tempel) haben an ihren Wänden die Symbolik des "Weges von Gautama". In Thailand habe ich nur einen solchen Tempel gesehen. Der Tempel ist alt, aus Holz und befindet sich in einer Bergstadt im Grenzgebiet zu Burma. Der Tempel hat so etwas wie eine Kunstgalerie. Die Bilder sind primitiv gemalt. Auf ihnen - "der Weg von Gautama". In Vietnam sah ich vier Tempel mit ähnlichen Symbolen. Bilder sind an ihre Wände gemalt. Alle Tempel sind neu und befinden sich in der Provinz Baria-Vung Tau (zwei Tempel), in der Stadt Dalat (Südvietnam) und in der Stadt Hoi An (Zentralvietnam). Ich habe solche Tempel in China nicht gesehen. Auf ihnen - "der Weg von Gautama". In Vietnam sah ich vier Tempel mit ähnlichen Symbolen. Bilder sind an ihre Wände gemalt. Alle Tempel sind neu und befinden sich in der Provinz Baria-Vung Tau (zwei Tempel), in der Stadt Dalat (Südvietnam) und in der Stadt Hoi An (Zentralvietnam). Ich habe solche Tempel in China nicht gesehen. Auf ihnen - "der Weg von Gautama". In Vietnam sah ich vier Tempel mit ähnlichen Symbolen. Bilder sind an ihre Wände gemalt. Alle Tempel sind neu und befinden sich in der Provinz Baria-Vung Tau (zwei Tempel), in der Stadt Dalat (Südvietnam) und in der Stadt Hoi An (Zentralvietnam). Ich habe solche Tempel in China nicht gesehen.
Die dritte Komponente der wirklichen Religion der Länder Südostasiens und Chinas steht im konzeptionellen Widerspruch zu ihrer ersten und zweiten Komponente. Wie kann man in der Tat die Geister der Ahnen ehren, wenn sich die Entität, die den Körper des Ahnen verlassen hat, in einem anderen Körper befindet, möglicherweise nicht menschlich? Und warum die Buddha-Statue „füttern“, die ein Spiegelbild des erleuchteten Prinzen Gautama ist? Schließlich ist Gautama-Buddha heute selbst eine Einheit, die weder Essen noch Anbetung vor sich braucht.
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Die vierte Komponente der Religion der Länder Südostasiens und Chinas ist in Fragmenten sichtbar. Seine Erscheinungsformen erinnern an das Christentum. Dies ist die gleiche Serie von Gemälden, ähnlich Gemälden aus dem Leben christlicher Heiliger, Wachskerzen, Geldspenden, Besprühen mit Wasser mit einem Segen (ich habe dies im oben beschriebenen alten Tempel in Thailand beobachtet, und die Sprühpinsel sind fast die gleichen wie in orthodoxen Kirchen). Glocken, Klöster, Gottesdienste, Tempel. Oft gibt es Lichthöfe über den Köpfen von Buddhas, jüngeren Göttern und Heiligen. Dies kann auch die visuellen Darstellungen der Hölle beinhalten, die ich in China getroffen habe und die fast identisch mit den christlichen sind.
In den Tempeln des tibetischen Shongzhanling-Klosters wird das Konzept der Hölle im kosmogonischen Weltbild dargestellt, das an die Wände ihres "Foyers" gemalt ist. Der Bildblock, der die Hölle beschreibt, beinhaltet das Urteil - das Abwägen der guten und schlechten Taten der Menschen und die Qual derer, die mehr Sekunden als die ersten haben. Sünder werden in einem Kessel gekocht, ihre Haut wird entfernt, ihre Zungen werden herausgerissen und andere schlechte Dinge werden ihnen angetan. Die Zunge eines Sünders wurde auf die Größe eines kleinen Raumes abgeflacht und mit einem Pflug (oder Pflug) gepflügt, in den ein Tier gespannt ist. Die Diener der Hölle auf einem der Bilder haben Stierköpfe (?).
Darstellungen der Hölle werden in einem der Tempelkomplexe am Ufer des Jangtse (Provinz Hubei) gezeigt. Der Tempelkomplex liegt am Hang eines V-förmigen Tals. Auf beiden Seiten des obersten Tempels befinden sich überdachte Galerien. Sie enthalten Statuen von Märtyrern, Ministern der Hölle und Würdenträgern. In der Hölle werden Märtyrer mit einem speziellen Gerät an den Füßen niedergeschlagen. Sie werden durch eine Presse geführt, die aus zwei Walzen besteht, die (in einer Umarmung) an Rohren befestigt sind, durch die Feuer aus dem Ofen kommt, unter die Räder von Karren geworfen, von einer Klippe auf scharfe Pfähle geworfen, in ein Feuer geworfen, in einen Mörser geschlagen und gezwungen werden, etwas zu trinken offensichtlich nicht gut, sie schlugen ihn mit einem Knüppel auf den Kopf, kochten in einem Kessel. Sie ziehen die Innenseiten heraus und stechen ihre Augen aus. Haut wird von ihnen entfernt. Sie sind gesägt. Es wird auf die hohe Professionalität der Minister der Hölle hingewiesen. Der Märtyrer wird entlang des Körpers gesägt. Mach es entsprechendLängsbogensäge. All dies wurde von den Würdenträgern leidenschaftslos beobachtet. Sie sitzen auf einem Hügel hinter dem Schauplatz der beschriebenen Aktionen. Die Figuren der Würdenträger sind etwa doppelt so groß wie die Figuren der Märtyrer und Diener der Hölle. Ich hatte den Eindruck, dass die in den Galerien gezeigten Vorstellungen von Hölle keine "ewige Qual" enthalten.
Nach meinen Beobachtungen gibt es in der Region etwas Ähnliches wie die europäische praktische Magie. In Südvietnam entstand in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts eine neue Religion - Cao Dai. Es wird angenommen, dass die Elite der Diener ihrer Kulte regelmäßig spirituellen Kontakt mit den Geistern berühmter Persönlichkeiten (einschließlich Jean Jacques Rousseau) aufnimmt. Der Appell an die Götter in kaodaistischen Tempeln in der Nacht des Vollmonds erfolgt also in einem "aktiven" Modus. Das heißt, durch "aktive" Behandlung wird ein aktiver Einfluss auf jenseitige Kräfte ausgeübt, was Magie ist.
Ich beobachtete auch einen aktiven Einfluss auf die Götter in einem Tempel im Longhai-Gebirge in der Provinz Baria-Vung Tau. Ein Weg führt zum Tempel, ein oder zwei vietnamesische Familien leben in der Nähe. Der äußere Teil des Tempels ist eine offene Terrasse, die gegen den Felsen gedrückt wird und an der so etwas wie ein großer Vorhang hängt. Auf der einen Seite der Terrasse befindet sich eine Statue von Thienhau, auf der anderen Seite - eine Büste von Ho-Chi-Minh-Stadt, etwas höher auf dem Weg, unter einem Baldachin - eine weitere Statue von Thienhau. Ich untersuchte die Terrasse mehrmals, ohne etwas Besonderes zu bemerken, aber bei meinem letzten Besuch an diesem Ort wurde der Vorhang zurückgezogen und der Eingang zur Höhle freigelegt. Der Tempel selbst befindet sich darin. Der Vorhang wurde für das Gebet im Tempel beiseite geschoben. Eine Frau, eine Ministerin des Tempels, betete. Sie betete nicht mit Worten, sondern mit energischen Gesten. Sie betete vielmehr nichtund mit Gesten sprach sie mit drei Statuen von Göttern, die auf dem Altar standen. Gleichzeitig weinte sie manchmal, manchmal lachte sie. Eine Vietnamesin und eine Vietnamesin saßen neben ihr. Höchstwahrscheinlich kommunizierte der Diener des Tempels auf ihre Bitte oder Anordnung mit den Göttern und bat, überzeugte und überzeugte, den Besuchern spezifische Hilfe zu leisten. Ich sah und fühlte, dass ich bei einer Sitzung der "aktiven" Kommunikation mit den Göttern anwesend war.
Das Problem der Diskrepanz zwischen dem realen Objekt - der Religion der Länder Südostasiens und Chinas - und dem virtuellen Objekt "Buddhismus" - die Vorstellungen der westlichen Zivilisation über das reale Objekt haben andere Aspekte. Das virtuelle Objekt wurde nicht von Grund auf neu erstellt. Höchstwahrscheinlich basiert es auf den in Südostasien und China üblichen Yoga-Varianten. Im "Buddhismus" können drei Elemente unterschieden werden: die isoterische Komponente des Gautam-Mythos, der Zen-Buddhismus und der tantrische (tibetische) Buddhismus (bis zum Beginn des letzten Jahrhunderts nannten die Europäer den tibetischen Buddhismus nichts anderes als tibetischen Yoga). Aus diesen Positionen kann man einen methodischen Fehler beim Vergleich der Weltreligionen erkennen. Zum Beispiel wird der reale Islam mit dem virtuellen Objekt "Buddhismus" verglichen. Aber der wahre Islam muss mit der wirklichen Religion Südostasiens und Chinas verglichen werden. Dann wird die diametrale Natur ihrer Essenzen - strenger Monotheismus und Polytheismus-Götzendienst mit Ehrfurcht vor den Geistern ihrer Vorfahren - deutlich sichtbar. Und das virtuelle Objekt "Buddhismus" sollte mit dem Sufismus oder vielmehr mit den virtuellen Darstellungen der westlichen Zivilisation darüber verglichen werden. Dann wird deutlich, dass der Buddhismus wie der Sufismus keine Religion ist, sondern der Weg zur Vollkommenheit. Und dieser Weg ist nicht für alle, sondern für die Auserwählten (oder diejenigen, die ihn gewählt haben).
In der speziellen wissenschaftlichen Literatur, die den regionalen Besonderheiten des "Buddhismus" in den Ländern Südostasiens und Chinas gewidmet ist, wird seine Beschreibung nach einem strengen Kanon durchgeführt, der auf folgenden Dogmen basiert: Der Buddhismus entstand in Indien Ende des ersten Jahrtausends vor Christus; seine Ausbildung ist mit Prinz Gautama verbunden; in der Region (zum Beispiel Vietnam) kam der Buddhismus zu Beginn des zweiten Jahrtausends nach Christus; Für die Übernahme des Buddhismus durch die lokale Bevölkerung wurden die wichtigsten Bestimmungen seiner Lehren entweiht. In der Region gab es eine Mischung aus lokalen Überzeugungen und profanem Buddhismus. Darüber hinaus ist der entweihte Buddhismus selbst eine Verwechslung seiner beiden Hauptzweige - Theravada und Mahayana - dies ist ein moderner "regionaler" "Buddhismus". Welche dieser Dogmen entsprechen der Realität?
Ich möchte behaupten, dass der klassische Buddhismus von den Bewohnern der Region nicht wahrgenommen werden kann. Die Grundlage des Buddhismus ist schließlich eine ausgeprägte lineare Wahrnehmung der Zeit, die sich in seinen Dogmen über Karma und kontinuierliche Entwicklung widerspiegelt. Der erste besagt, dass ein Mensch heute nach dem Karma lebt, das durch seine Handlungen in früheren Leben gebildet wird. Und im heutigen Leben bildet er durch seine Handlungen Karma, nach dem er in zukünftigen Leben leben wird. Und das Dogma der kontinuierlichen Entwicklung impliziert, dass jede Essenz unserer Welt während ihrer Reinkarnation den Weg von ihrem primitivsten Zustand zum Zustand Buddhas passieren wird (oder bereits gegangen ist). Diese Dogmen des Buddhismus stehen also in krassem Widerspruch zum Hauptmerkmal der Mentalität der Bewohner der Region - nicht zu einer ausgeprägten zyklischen Wahrnehmung der Zeit. Durch meine Erfahrung,Die Bewohner der Region "fühlen" die Gegenwart ihrer Vergangenheit nicht in sich selbst und nehmen daher die Gegenwart nicht als ihre (vergangene) logische Schlussfolgerung wahr. Und die Gegenwart (heute) ist für sie keine Verbindung zwischen Vergangenheit und Zukunft. Daher können sie die Zukunft nicht als logische Fortsetzung ihrer Gegenwart wahrnehmen. Die Zukunft der Menschen wird nicht durch ihre gegenwärtigen Handlungen bestimmt.
Ich kam schließlich zu dem Schluss, dass die allgemein akzeptierten Ansichten der westlichen Zivilisation über die Religion der Länder Südostasiens und Chinas eine der Supermyphen des 20. Jahrhunderts sind, die ihre Hauptmerkmale nicht widerspiegeln, sondern maskieren. Die wahre Religion der Region ist eine autarke Symbiose aus der Verehrung der Geister der Ahnen und dem Polytheismus-Götzendienst unter Einbeziehung der ihr fremden Komponenten - dem Mythos von Gautam und Ritualen, die christlichen Kirchenritualen ähneln. Bei dieser Interpretation der wirklichen Religion der Länder der Region und des Mythos darüber - "Buddhismus" - bleibt eine Frage unklar: Wer sind sie, die Götter der wirklichen Religion? Aber für mich ist es ziemlich offensichtlich, dass die Spezialisten für "Buddhismus" aus den Ländern Südostasiens und Chinas Spezialisten für ein virtuelles Objekt sind - den Supermyth "Buddhismus".
Wahrscheinlich ist es nach den veröffentlichten Daten möglich, die Entwicklungsstadien des Supermyth- "Buddhismus" zu verfolgen. Sie können noch weiter gehen und den Zweck und die Erstellung verstehen. Diese Aufgaben gehen jedoch über die Bildung von Vorstellungen über die Religion der Region "im Leben" hinaus. Und „im Leben“ist klar, dass der Supermyth-Buddhismus, sobald er entstanden ist, nach bestimmten Gesetzen lebt und sich entwickelt. Sein Leben und seine Entwicklung haben auch materielle Inkarnationen. Visuell gibt es eine Tendenz der wirklichen Religion der Region zum Supermyth-Buddhismus. Es war diese Abweichung, die den Bau neuer Tempel mit den Symbolen des "Gautama-Weges" in Kambodscha und Laos bestimmte. Heute ist die überwiegende Mehrheit dieser Tempel verschlossen. Und morgen werden sie vielleicht die Zentren des spirituellen Lebens der umliegenden Bewohner sein. Wer weiß?
Die Dynamik der Veränderungen in der realen Religion der südostasiatischen Länder lässt sich am Beispiel des Tempelkomplexes Thad Ing Hung in der Provinz Savannakhet (Südlaos) nachvollziehen. Der Komplex liegt 15 Kilometer nordöstlich der Stadt Savannakhet und umfasst die gleichnamige Stupa, ein eingezäuntes Gebiet mit religiösen Gebäuden und zwei Tempeln. Es wird angenommen, dass die Stupa in der Antike gebaut wurde, nachdem Buddha diese Orte besucht hatte. Interessant ist auch der mit diesem Ereignis verbundene Mythos. Buddha hier wurde mit Schweinefleisch vergiftet und wurde krank. Seitdem haben die Anwohner keine Schweine mehr auf ihrer Farm gehalten.
Nach Angaben in Reiseführern wurde Thad Ing Hung Stupa 1548-71 radikal umgebaut und 1930 restauriert. Es ist davon auszugehen, dass die heutige Stupa ein Gebäude aus dem 16. Jahrhundert ist. Es besteht aus Ziegeln mit Kalk (?) Mörtel. Die gesamte Oberfläche der Stupa ist mit Schnitzereien (Mustern, Figuren von Göttern und Dämonen) bedeckt. Es gibt keine buddhistische Symbolik an den Wänden der Stupa. Darüber hinaus sind zwei der acht Reliefbilder, die sich um die Tür im Inneren des Gebäudes befinden, erotischer Natur. Es wird angenommen, dass die Basis und die Mauern der Stupa die Überreste eines hinduistischen religiösen Gebäudes sind und sein oberer Teil als buddhistische Struktur fertiggestellt wurde. In der Tat ist die Stupa mit einem buddhistischen Regenschirm aus Metall gekrönt. Heute ist Thad Ing Hung Stupa einer der am meisten verehrten Schreine in Südlaos. Dies ist der einzige Ortwo ich Pilger sah, die aus der Ferne kamen, um ihren Schrein anzubeten. Frauen können der Stupa nicht nahe kommen. Es ist von einem niedrigen Zaun eingezäunt und sie dürfen nicht durch die Tore gehen. Dieses Verbot ist höchstwahrscheinlich auf das Vorhandensein erotischer Bilder auf dem Mörser zurückzuführen. Wenn man hinter dem Zaun steht, ist es unmöglich, klar zu sehen, was auf ihnen abgebildet ist.
Die Stupa befindet sich in der Mitte eines großen viereckigen Innenhofs, der von nach innen offenen Galerien gebildet wird, unter denen sich entlang ihres gesamten Umfangs eine durchgehende Reihe von Buddha-Statuen befindet. Es gibt auch andere Kultstätten im Hof. Es gibt zwei Tempel in der Nähe des Hofes. Einer von ihnen ist alt, aus Holz und mit Zinn bedeckt. Darin befinden sich kleine Buddhastatuen auf einem gewöhnlichen Holzregal. In diesem Tempel gibt es keine Symbolik für den "Weg von Gautama". Ein anderer Tempel ist neu, völlig unvollendet. Derzeit wird er mit Gemälden von "Gautama's Way" gemalt. So haben wir die folgende Chronologie der formalen Transformation des heiligen Ortes Thad Ing Hung. 16. Jahrhundert - Hinduismus in der Zeit vom 16. Jahrhundert (frühestens) bis (ungefähr) 2000 - Buddhismus ohne die Symbolik des "Gautama-Pfades", in der Zeit von 2000 (ungefähr) bis 2006 - das Auftreten der Symbolik des "Gautama-Pfades".
Subjektive Elemente können auch im Leben des Supermyth-Buddhismus gesehen werden. Ein markantes Beispiel sind die Aktivitäten des Königs von Thailand. Eine der Seiten dieser Aktivität ist die Schaffung einer öffentlichen Meinung, dass Thailand das orthodoxste buddhistische Land ist. Ich habe diese Meinung von Menschen gehört, die sich für Buddhismus interessieren oder sie sogar als Pfad akzeptieren. Nach meinen Beobachtungen ist der Grad der Diskrepanz zwischen der wirklichen Religion des thailändischen Volkes und dem Supermyth- „Buddhismus“unter den Ländern der Region am höchsten. Eine weitere Manifestation des betrachteten subjektiven Elements sind Geschenke von Buddha-Statuen, die Buddha-Gautama symbolisieren, an Tempel und Tempelkomplexe in Südostasien und China. Eine dieser Statuen, Geschenke des Königs von Thailand, befindet sich im Tempelkomplex von Vung Tau (Südvietnam). Die Vietnamesen haben großen Respekt vor ihr. Ich sah die zweite Statue im Tempelkomplex "Drei Pagoden",befindet sich in der Nähe der Stadt Dali in der Provinz Yunnan (Südwestchina). Der König von Thailand spendete dem Tempelkomplex nicht nur eine vergoldete Statue von Gautama Buddha, sondern baute auch einen Tempel dafür. Aber die Chinesen schätzten dieses Geschenk nicht. Sie verehren die Statue von Gautama Buddha nicht, sie betrachten den Tempel nicht als Tempel und verkaufen darin Souvenirs.
Vielleicht führt die Tendenz der wirklichen Religion der südostasiatischen Länder zum Supermyth-Buddhismus früher oder später dazu, dass sie sich zu einer wirklichen Religion der Region entwickelt. Werden sich seine Bewohner daran erinnern, dass ihre Religion die Verkörperung des von den Europäern geschaffenen Supermyth-Buddhismus ist?
A. M. Tyurin
