… Der Gral ist so schwer
dass keiner der sündigen Menschen ihn für immer erziehen kann.
- Wolfram von Eschenbach. Parzival
Die Legenden vom Heiligen Gral haben seit vielen Jahrhunderten nicht aufgehört, die Phantasie zu erregen. Ein obskures, mysteriöses Relikt, eines der interessantesten und legendärsten Symbole, das unerhörte Macht besitzt. Die Quelle der Legende über den Gral liegt höchstwahrscheinlich in den Mythen der alten Kelten. In ihren Legenden ist der Heilige Gral ein schalenförmiges Gefäß aus Smaragd, das der Erzengel Michael mit einem Schwert aus der Krone Luzifers geschlagen hat (nach anderen Legenden ist der Gral eine aus Holz geschnitzte Schale).
Dieses unschätzbare mystische Relikt überlebte die Flut. Später trank Jesus beim letzten Abendmahl aus diesem Gefäß und seine Jünger erhielten die Kommunion davon. Im Heiligen Gral wurde nach alten Legenden auch das Blut des Erretters gesammelt, das auf Golgatha vergossen wurde. Nach der Hinrichtung Jesu verschwand der Heilige Gral auf mysteriöse Weise. Es wird die Legende verbreitet, dass der Gral und der Speer des Schicksals, die Christus Wunden zufügten, von Joseph von Arimathäa erhalten und nach Großbritannien gebracht wurden. Bis heute gibt es eine Meinung, dass der Gral einige Zeit bei den Albigenen war, aber nach der Eroberung von Montsegur wurde er dort nicht gefunden.
Nach einer anderen Version ist der Gral eine Art heiliger Stein, der mit dem geheimen mystischen Leben Jesu verbunden ist. Alle nachfolgenden Suchen nach dem verschwundenen Relikt waren nie von Erfolg gekrönt, aber viele Legenden erschienen und erzählten von den "Abenteuern" des Grals. Die Worte "Heiliger Gral" werden oft im übertragenen Sinne als Bezeichnung für ein geschätztes Ziel verwendet, das manchmal unerreichbar oder schwer zu erreichen ist.
Grundsätzlich unterscheiden sich von den "materiellen" Versionen (Schale, Stein) die Annahmen, dass der Gral Ausdruck einiger mystischer spiritueller Ideen ist. Der Heilige Gral ist ein Geisteszustand, die Verbindung einer Person mit Gott, dh den Gral zu finden bedeutet, Erleuchtung zu erlangen.
Forscher haben sich immer über den Ursprung der Gralslegende gewundert. Die britischen Wurzeln der Tradition der Schale gehen auf die Mythologie der alten Kelten zurück, aber die Legende der Schale wurde im christlichen Geist neu interpretiert. Nach den Legenden sammelte Joseph von Arimathäa, der den Kelch nahm, aus dem der Erretter an seinem letzten Abend getrunken hatte, das Blut des Herrn hinein und ging mit diesem Relikt um die Welt, um das Christentum zu predigen.
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Während seiner Wanderung erreichte Joseph Großbritannien, wo er beschloss, anzuhalten und ein Kloster namens Glastonbury zu gründen (einigen Quellen zufolge war in diesem Kloster der Kelch verborgen, der später die Verkörperung der Gnade Gottes für die Menschen wurde). Nachdem Joseph das Kloster gegründet hatte, schuf er einen Ritterorden, dessen Mitglieder die ersten Bewahrer des Kelches waren. Trotz des verzweifelten Widerstands, den sie im 5.-6. Jahrhundert gegen die britischen Invasoren - die Sachsen - leisteten, mussten sie den Schrein nach Sarras transportieren (Aufenthaltsort unbekannt) Der Heilige Gral wurde nach einer Version "in den Himmel aufgenommen", nach der anderen - er blieb in Glastonbury.
Die alte Kirche in Glastonbury, die sich vielleicht an die Ritter des Runden Tisches erinnert hat, brannte 1184 ab und an ihrer Stelle wurde eine neue gebaut. Und im traditionellen Glauben ist es tief verwurzelt, dass der Gral in den Kerkern der Abtei versteckt ist. In dieser Version ist der Kelch mit den Legenden von König Arthur verbunden. Während der Regierungszeit des legendären Königs wurde das heilige Relikt am Boden eines alten Brunnens irgendwo in den Tiefen der Insel versteckt. Die Ritter des Runden Tisches machten sich auf Geheiß von Merlin auf die Suche.
In einigen Romanen des Arthurianischen Zyklus wird der Gral gefunden und an Camelot übergeben, aber der Kelch brachte dem Königreich kein Glück. Als König Arthur dies sah, nahm er sie mit auf die mysteriöse Insel Avalon und verhinderte so Probleme aus dem Land der Briten. Wie lange der Kelch auf Avalon blieb, ist unbekannt, aber das nächste Mal wurden Spuren davon erst im 13. Jahrhundert bei Ketzern aus der provenzalischen Stadt Albi gefunden. Und von hier aus beginnt die Geschichte des Grals der Katharer. Der Legende nach war es zusammen mit anderen Schätzen der Ketzer - den Albigenesern - in den Kerkern von Montsegur versteckt: alte Manuskripte mit geheimer Weisheit, mysteriösen Reliquien. Aber als die Festung - die letzte Festung der Katharer - fiel, konnten die Sieger keine Spur des Grals finden.
Es gibt Forscher, die glauben, dass die Legende vom Heiligen Gral mit einer geheimen okkulten Gesellschaft verbunden ist, die seit undenklichen Zeiten gegründet wurde und über geheimes Wissen verfügt, das von Generation zu Generation weitergegeben wird.
Unter diesen völlig unterschiedlichen Theorien sehen die Legenden des Arthurianischen Zyklus am attraktivsten aus, aber es gibt keine einzige Tatsache, die sie bestätigen könnte. Nun, und die Hypothese einer geheimen okkulten Gesellschaft wird in der Regel von denen geteilt, die im Allgemeinen dazu neigen, die gesamte Menschheit als eine Sammlung von Geheimgesellschaften zu betrachten.
Die heidnischen Wurzeln der Legende über den Gral weisen auf ihren Ursprung in einem sehr alten indogermanischen Mythos über magische Gerichte hin - ein Symbol für Leben und Wiedergeburt. Im Laufe der Zeit wurde diese Legende mit neuer Bedeutung gefüllt und erhielt eine christliche Färbung. Dieses Relikt ist eine symbolische Quelle des Lebens und der Unsterblichkeit, des Überflusses und der Fruchtbarkeit, ein „wunderbarer Ernährer“. Wer aus dem Heiligen Gral trinkt, erhält die Vergebung der Sünden. Nach Belieben gibt sie im Handumdrehen Geschirr und Schmuck, und derjenige, der von ihr trinkt, wird von allen Beschwerden geheilt; Sogar die Toten werden wieder lebendig, sobald sie ihre Lippen berührt.
Die Schale besitzt die Fähigkeit, ihre Auserwählten auf wundersame Weise mit überirdischen Gerichten zu sättigen. Sie befindet sich in der westlichen Tradition an derselben Stelle wie die östliche Opferschale mit vedischem Wels, avestanischem Haoma oder griechischer Ambrosia - der Nahrung der Götter. Für die Kelten ist eine Schüssel voller Wein, Bier oder Honig, die ein junges Mädchen dem ankommenden König überreichte, ein Symbol für höchste Macht. Anschließend wird diese Bedeutung auf den Gral übertragen, auf dessen Suche die Ritter des Runden Tisches geschickt werden.
Die Symbolik der Position des Grals in der Mitte des Runden Tisches, um den die Ritter sitzen, kommt dem chinesischen Bild des Himmels sehr nahe, das die Form eines Kreises mit einem Loch in der Mitte hat (analog zu einer Schüssel oder einem Becher). In der ägyptischen Symbolik gibt es Assoziationen zwischen dem Kelch des Lebens und dem Herzen als Zentrum des Lebens. Die Hieroglyphe für das Herz hatte die Form eines Gefäßes.
Die Suche nach dem Gral in heidnischen und christlichen Traditionen ist eine Rückkehr ins Paradies, das spirituelle Zentrum des Menschen und des Universums; ein Symbol der Einweihung, Prüfung durch Prüfungen und Begegnung mit dem Tod auf der Suche nach dem verborgenen Sinn und den Geheimnissen des Lebens. Die Suche wird normalerweise von einem "Sonnenhelden" durchgeführt, der keine Ahnung von seiner wahren Natur hat. Zum Beispiel Parzival, der in Einsamkeit im Wald erzogen wurde, ein junger Mann mit ritterlicher Tapferkeit oder ein asketischer Ritter, Jungfrau Galahad, der Sohn eines sündigen, aber größten Ritters - Lancelot.
Der Gral spielte eine ziemlich wichtige Rolle in der geheimen Symbolik mittelalterlicher Alchemisten. Der Gral haucht dem Phönix neues Leben ein und gibt denen, die ihm dienen, ewige Jugend. Er hat mit der Symbolik des Stein der Weisen zu tun. Es fungiert auch als Lastkahn, eine Arche, die die Samen der zyklischen Erneuerung des Lebens enthält, die Samen verlorener Traditionen. Der Heilige Gral, der Kelch, der Blut enthält, die Grundlage des Lebens, wird mit dem Herzen und folglich mit dem Zentrum identifiziert.
Der Gral kombinierte zwei Elemente: Ein Kelch oder ein leuchtender Becher mit einem Herzen (ein Dreieck oben) repräsentiert das weibliche, wahrnehmende, wässrige Prinzip, und ein Speer oder Schwert (ein nach oben zeigendes Dreieck) repräsentiert ein männliches, aktives, feuriges Prinzip. Diese Elemente werden durch die Träger des Lebens vereint - Blut oder heilige Flüssigkeit, die in die Schüssel fließen. Die lebensspendenden, erneuernden Kräfte, die vom Sonnengefäß ausgestrahlt werden, und die Zerstörungskräfte, die in Form eines blutenden Speers auftreten, enthalten ein doppeltes Geheimnis. Die Kombination entgegengesetzter Prinzipien spielte eine wichtige Rolle bei der alchemistischen Transmutation - Transformation.
Im Christentum ist der Gral ein mehrdeutiges Symbol. Es sollte beachtet werden, dass keine der Gralslegenden von der offiziellen Kirche anerkannt wird. Kein einziger Chronist der Kirche erwähnte jemals den Heiligen Kelch, obwohl alle vier Evangelien über einen Mann namens Joseph berichten, der von Pontius Pilatus um den Leib des gekreuzigten Christus bettelte und ihn in ein Leichentuch wickelte und in ein in den Felsen gehauenes Grab steckte.
Der Gral wird nur in den Apokryphen erwähnt. Aber sein Bild ist im esoterischen Christentum sehr beliebt - der Gral symbolisiert das heilige Herz Christi. Als der Legende nach der magische Smaragd Luzifer genommen wurde, nachdem dieser in den Abgrund geworfen worden war, und der Gral aus diesem Stein gemacht wurde, dann wie die Jungfrau Maria, die für die Sünde Evas sühnte, das Blut des Erretters durch den Gral für die Sünde Luzifers sühnte.
So wird die Bedeutung des Grals zunehmend mit der Qual Christi, mit der Idee des freiwilligen Opfers und Sühnopfers verbunden. In der christlichen Legende wurde der Kelch Adam gegeben, aber nach dem Fall von ihm im Paradies zurückgelassen. Er ist immer noch im Zentrum des Paradieses, und er muss wiedergefunden werden, der neue Erlöser wird den Kelch finden und das Paradies für die Menschheit wiederherstellen.
Das Bild des Grals kann natürlich weder auf ein Kirchensakrament noch auf einen keltischen Mythos vollständig reduziert werden. Für die Ritterkultur des Mittelalters war die Bedeutung des Grals als Symbol, dass er den Geist ritterlicher Abenteuer, das freie Spiel der Fantasie unter Verwendung von Fragmenten der halb vergessenen Mythologie und der christlichen Mystik verband.
Diese Schale ist ein Symbol für Adel, reine Gedanken, geistige Gesundheit und den Wunsch zu erhöhen, denn nur diejenigen der Suchenden, die vollkommene Herzensreinheit haben, können auf ihrem Weg Erfolg haben. Jeder Unwürdige, der sich einem Schrein nähert, wird mit einer Wunde oder Krankheit bestraft, kann aber von demselben Schrein Heilung erwarten. Der Gral ist ein Geheimnis, das nur den Würdigsten offenbart wird.
Die Gralslegenden entstanden im Mittelalter als integraler Bestandteil der Legenden über König Arthur und erschienen im 12. Jahrhundert in Frankreich in der schriftlichen Literatur. Die Gralsucher Percival, Gawain, Lancelot, Bore und Galahad sind alle Ritter von König Arthur, die sich auf den Weg zu ihren mystischen Wanderungen von Arturs Hof machen, aber hier enden die Ähnlichkeiten zwischen ihren Abenteuern. Obwohl keine einzige Chronik bestätigt, dass einer der Ritter den Pokal gefunden und Arthur gebracht hat, verbindet das Gerücht den Ort des Grals dauerhaft mit den Legenden von König Arthur und mit der bereits erwähnten englischen Abtei von Glastonbury.
Der Name "Gral" geht auf das alte französische seltene Wort "graal" zurück und bedeutet "großes Gericht", "Tablett". Dies war die Form des heiligen Gefäßes, von der im ältesten verfügbaren Text auf dem Gral gesprochen wird. Die allererste Version der Geschichte vom Gral - "Percival oder die Geschichte vom Gral" - wurde vom berühmten Dichter und Troubadour Chrétien de Troyes um 1180-1182 veröffentlicht. Dort wird der Gral als große mit Edelsteinen verlegte Schale beschrieben, die von einer Jungfrau durch die Hallen des Schlosses getragen wird. Diese Geschichte blieb unvollendet.
Chrétien de Troyes argumentierte, dass seine Geschichte auf Daten beruhte, die er in einem Buch des Grafen Philippe von Flandern gefunden hatte, aber eine solche Aussage kann weder bewiesen noch widerlegt werden. Zu dieser Zeit wurde allgemein angenommen, dass der Autor selbst nichts komponieren konnte, und nur das, was in alten Quellen enthalten ist, ist wahr. Eine Geschichte, die nicht auf einer alten Tradition beruhte, konnte nicht beachtet werden.
Es war niemandem peinlich, dass es unmöglich war, die Wahrheit dieser Legenden zu überprüfen. Daher konnte sich Chrétien de Troyes, wie viele nach ihm, absolut ruhig auf jede Quelle beziehen. Außerdem war es damals notwendig, bei der Auswahl der Themen für Romane und Gedichte äußerst vorsichtig zu sein - heidnische Verschwörungen konnten den Zorn der Kirche auf den Autor auf sich ziehen. Der Held der Geschichte von Chrétien de Trois, der Ritter Percival of Wales, erwähnt das mysteriöse Grail Castle und seinen magischen Kelch.
Das Bild von Percival basiert auf der alten walisischen Saga eines Helden namens Prider, und die Geschichten über ihn sprechen oft von einem magischen Kelch mit Eigenschaften, die völlig mit denen übereinstimmen, die dem Gral zugeschrieben werden. Die Prider-Sagen sind in der Sammlung der alten walisischen mündlichen Überlieferungen Mabmogion enthalten. Diese Sammlung entführt uns in die fantastische Welt der keltischen Mythen, einschließlich mehrerer Geschichten über König Arthur.
Die Bilder des walisischen Epos stammen von noch älteren keltischen Helden. König Lear zum Beispiel wurde aus Lera "geboren", einem der Anführer des mysteriösen Volkes Tuatu de Dannan ("die Stämme der Göttin Danu"). Dem Mythos zufolge brachte dieses Volk, das von irgendwoher aus dem Norden gekommen war, magische Gegenstände in die keltischen Länder - einen magischen Kelch, einen wunderbaren Speer und ein unbesiegbares Schwert. In den späteren Legenden von Arthur wurden diese Objekte in den Heiligen Gral, den Speer, mit dem Christus verwundet wurde, und das Schwert von Excalibur verwandelt.
Wie der Heilige Gral in Großbritannien endete, beschreibt Robert de Born in dem Gedicht Joseph von Arimathäa, das um 1200 geschrieben wurde. Wie Chrétien de Troyes bezieht sich de Born auf eine Geschichte aus einem alten Buch, das erzählt, wie Jesus berufen hat Joseph und gab ihm den Gral - den Kelch des Letzten Abendmahls. Zusammen mit seiner Schwester und ihrem Ehemann Bron verließ Joseph Palästina und ließ sich in einem bestimmten Land „weit im Westen“nieder, wo sie das Christentum predigten. Auf diese Weise verband Robert de Born den Gral eindeutig mit der christlichen Tradition.
Keltische, irische und walisische Legenden sind reich an Geschichten über magische Futtergefäße. Als diese komplexe Folkloretradition im 12. Jahrhundert nach Frankreich kam, versuchten die Komponisten, ihre Motive im Geiste ihrer Zeit zu christianisieren. Und da der Gral, ursprünglich ein heidnisches Gefäß mit magischen Eigenschaften, dem Menschen nach keltischen Legenden wunderbare, mystische Glückseligkeit verlieh, war es natürlich, ihn mit der Eucharistie, mit christlichen Sakramenten zu verbinden. Der Gral verwandelte sich in den Heiligen Gral (Heiliger Gral, Sangrail usw.), und weil das Wort "Gral" unverständlich und dunkel war, gab diese Mehrdeutigkeit die Freiheit zum Umdenken, und das Objekt, das er bezeichnete, wurde als Tasse, Kelch, Kelch verstanden …
Aber wie bereits erwähnt, hat die Kirche trotz der enormen Popularität der Legenden über den Heiligen Gral den Gral nie als kanonisches christliches Relikt anerkannt. Der Gral hat sich allenfalls als apokryphen Symbol und im schlimmsten Fall als heiliges Symbol einer organisierten ketzerischen Bewegung innerhalb der Grenzen des westlichen Christentums einen zweifelhaften Ruhm gesichert.
Und dann erscheint eine neue Parallele: de Born, der sein Gedicht veröffentlicht hat, enthüllte freiwillig oder unfreiwillig die Ursprünge der Legende über den Gral - das gnostische "Evangelium von Nikodemus", das den Mythos von Joseph, der Tasse und dem Speer beschreibt. Dies bedeutet, dass es die Ansichten der Gnostiker sind, die allen wichtigen ketzerischen Bewegungen auf dem Gebiet des mittelalterlichen Europas zugrunde liegen.
Ungefähr zu der Zeit, als de Born sein Gedicht schrieb, schuf Wolfram von Eschenbach, der berühmte deutsche Dichter dieser Zeit, Parzifal, seine eigene Version des Gralsgedichts, das Chretien de Trois nicht fertiggestellt hatte. Wie andere sagte Wolfram, er habe "alte Quellen" verwendet und sich auf "einen provenzalischen Troubadour bezogen, der seine Geschichte auf Arabisch schrieb und in der spanischen Stadt Toledo lebte" (völlig verwirrende Geschichte). In seinem Gedicht behauptet Wolfram, dass der Gral vom Ritterorden Templaisen aufbewahrt wurde - in diesem verzerrten deutschen Namen ist der berühmte Templerorden leicht zu erraten …
Die schwierigste Version der christianisierten Gralslegende ist in dem Roman Feat im Namen des Heiligen Grals enthalten, der beschreibt, wie der Erretter vom Himmel herabsteigt und an der Eucharistie teilnimmt, die auf der Gralsburg gefeiert wird. Die in diesem Roman enthaltene Version der Gralslegende wurde in sein Buch The Death of Arthur von T. Mallory aufgenommen. A. Tennison übernahm es von Malorie und verwendete es in "Royal Idylls", wobei er Galahad als seinen mystischen Helden auswählte.
Eine weitere berühmte Interpretation des Gralsmotivs im 19. Jahrhundert ist R. Wagners Parsifal, in dem der Komponist die religiöse Bedeutung seiner Quelle Parzifal von Wolfram von Eschenbach bekräftigte. Heute ist die bedeutendste Behandlung des Gralsplots TS Eliots The Waste Land, in dem das mittelalterliche Thema verwendet wird, um die Sterilität der Zivilisation des 20. Jahrhunderts darzustellen. Wagners Oper und Eliots Gedicht haben dazu beigetragen, das Interesse an der mittelalterlichen Legende wieder zu wecken.
Es sollte angemerkt werden, dass einige Forscher glauben, dass der Hauptkern der Gralslegende nicht keltischen, sondern östlichen Ursprungs ist und dass letztendlich im Osten nach seinen Wurzeln gesucht werden sollte. Es wird angenommen, dass diese Legende aus Arabien oder sogar aus Persien in die maurische Kultur Spaniens (und von dort in die christliche) kam. Andere betrachten Indien als den Geburtsort dieser Legende. Und deshalb kehrt der Gral in einigen epischen Liedern, wie zum Beispiel in Wolfram von Eschenbach, aus dem sündigen Europa nach Indien zurück.
In Eschenbachs Gedicht werden rein christliche Elemente in den Hintergrund gedrängt und Toleranz, sogar Liebe, für die Menschen im Osten verfolgt - wie in anderen Werken. Von Eschenbach selbst gibt zu, dass er beim Schreiben seines Werkes das verlorene Gedicht des provenzalischen Quioten verwendet hat, dessen Quelle keine rein christliche Legende war, sondern die arabische Geschichte des Grals, die in Toledo (Spanien) entdeckt und vom „heidnischen“Flegetan „des Solomon-Clans“geschrieben wurde.
Flegetan "war bekannt als ein großer Kenner der Sterne, ein Astrologe, und in den Sternen las er das Geheimnis des Grals." Nachdem Kyot seine Arbeit kennengelernt hatte, versuchte er in lateinischen Büchern zu finden, wo es einen "Stamm der Reinen im Herzen geben könnte, der berufen ist, dem Gral zu dienen". Er lernte die Chroniken verschiedener europäischer Länder kennen und fand in der Stadt Anjou eine Geschichte über die Vorfahren von Parzival, die nach Osten führte. Da jedoch die ursprüngliche Quelle verloren geht, gehen in der Dunkelheit der Jahrhunderte weitere Details verloren.
Allmählich hörten die Gralslegenden auf, die Aufmerksamkeit der engagierten Öffentlichkeit zu erregen, und gingen in das Reich der Volkslegenden über. Aber der Schatten des Relikts überschattete unsichtbar viele Ereignisse des mittelalterlichen Europas. Die tschechischen Taboriten zogen unter dem Banner mit dem Bild der "Kalika" in die Schlacht - dem heiligen Kelch, in dem man den Heiligen Gral leicht erraten kann. Und das Wissen der Gnostiker starb nicht mit der Niederlage der Katharer und Templer - es lebte weiterhin inmitten zahlreicher geheimer Orden und Organisationen, die in der Geschichte der XII-XIX Jahrhunderte reich sind.
Es stellte sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts als gefragt heraus, als die 1918 in Deutschland entstandene okkulte "Thule-Gesellschaft" begann, die okkult-mystischen Grundlagen des Nationalsozialismus zu entwickeln. Und neben den Lehren der Gnostiker war auch der Kelch gefragt … Anfangs wurde die Suche nach dem Gral von einem gewissen Otto Rahn geleitet, einem der Entwickler der nordischen Theorie. In den frühen 1930er Jahren besuchte er die Ruinen von Montsegur, führte jedoch, soweit beurteilt werden kann, keine ernsthaften Durchsuchungen durch und veröffentlichte als Ergebnis der Reise das Buch "Der Kreuzzug gegen den Gral", in dem er den Gral "den Kelch der Nibelungen" nennt.
1937 - Nach seiner zweiten Reise ins Languedoc verschwand Rahn plötzlich. Über sein Schicksal ist bis heute nichts bekannt. Im Juni 1943 kam eine große Expedition aus Deutschland nach Montsegur, die bis zum Frühjahr 1944 in den Höhlen arbeitete. Und obwohl sie nichts finden konnte, macht es das System von unterirdischen Schutzräumen und Passagen, die Katharer in den felsigen Boden bei Montsegur gelegt haben, laut Archäologen möglich hoffe, dass das heilige Relikt dort sein kann. Im mittelalterlichen Europa gab es jedoch viele unzugängliche Caches …
M. Zgurskaya
