Die Anthropologin Ruth Benedict über die japanische Selbstdisziplin und wie sie Ihnen helfen kann, die Herausforderungen des Lebens zu bewältigen, von Prüfungen bis zu Depressionen.
1. Ein kleines Kind wird glücklich geboren, hat aber das Leben nicht "geschmeckt". Nur durch spirituelle Vorbereitung (oder Selbstdisziplin - Syuye) erhalten ein Mann und eine Frau die Möglichkeit, das Leben vollständig zu leben und zu „schmecken“. Dies ist der einzige Weg, das Leben zu lieben. Selbstdisziplin hingegen „stärkt den Darm“(den Sitz der Selbstkontrolle), was bedeutet, dass sie das Leben stärkt.
2."Geschickte" Selbstdisziplin in Japan hat eine logische Begründung: Sie verbessert die Kontrolle eines Menschen über sein eigenes Leben. Jede Impotenz, die er als Anfänger empfindet, sei überwindbar, weil er irgendwann entweder Spaß am Lernen haben oder aufgeben werde. Der Student beherrscht seinen Beruf richtig, der Junge beherrscht das Judo, die junge Frau passt sich den Anforderungen seiner Schwiegermutter an. Es ist durchaus verständlich, dass in den ersten Phasen der Vorbereitung ein Mann und eine Frau, die nicht an die neuen Anforderungen gewöhnt sind, dieses Suye möglicherweise loswerden möchten. In diesem Fall werden ihre Väter wahrscheinlich zu ihnen sagen: „Was wollten Sie? Um einen Vorgeschmack auf das Leben zu bekommen, müssen Sie einige Vorbereitungen treffen. Wenn du aufgibst und dich überhaupt nicht trainierst, wirst du sicherlich unglücklich sein … “Suye, laut ihrem Lieblingsspruch,"Entfernt Rost vom Körper." Ein Mensch verwandelt sich in ein funkelndes scharfes Schwert, das er natürlich gerne werden würde.
3. Die Natur dieses Zustandes der Meisterschaft (Muga) ist, dass … "es gibt keine Lücke, selbst in der Dicke eines Haares, zwischen dem Willen einer Person und ihrer Handlung." Die elektrische Entladung wandert direkt vom positiven zum negativen Pol. Bei Menschen, die keine Meisterschaft erlangt haben, gibt es sozusagen einen isolierenden Bildschirm, der zwischen Wille und Handlung liegt. Es heißt "das beobachtende" Ich "," das störende "Ich", und wenn dieser Bildschirm durch spezielles Training entfernt wird, verliert der Meister das Gefühl "Ich mache das". Das Ziel nähert sich. Die Handlung findet ohne Anstrengung statt … reproduziert perfekt das Bild, das der Darsteller in seinem Kopf gemalt hat. Diese Art von Fähigkeit wird in Japan von den gewöhnlichsten Menschen erreicht.
4. Einer Person in der Kindheit wird nachdrücklich beigebracht, sich ihrer eigenen Handlungen bewusst zu sein und sie im Lichte dessen zu beurteilen, was die Menschen sagen. sein "Beobachter-Selbst" ist äußerst verletzlich. Um sich der Freude seiner Seele zu ergeben, eliminiert er dieses verletzliche "Ich". Er hört auf zu fühlen, dass „er es tut“, und beginnt dann, in seiner Seele seine wahren Fähigkeiten zu spüren, so wie ein Student in der Kunst des Fechtens die Fähigkeit spürt, auf einer vier Fuß langen Stange zu stehen, ohne Angst vor einem Sturz zu haben.
fünf. Das Extremste, zumindest für das westliche Ohr, ist die Form, in der die Japaner diesen Gedanken ausdrücken, eine äußerst zustimmende Haltung gegenüber einer Person, "die so lebt, als wäre sie bereits gestorben". Eine wörtliche Übersetzung würde wie eine "lebende Leiche" klingen, und in allen westlichen Sprachen hat dieser Ausdruck eine unangenehme Konnotation. Die Japaner sagen: "Er lebt, als wäre er gestorben", wenn sie bedeuten, dass eine Person auf der Ebene der "Meisterschaft" lebt. Dieser Ausdruck wird im normalen täglichen Unterricht verwendet. Um einen Jungen aufzuheitern, der sich Sorgen um seine Abiturprüfungen macht, wird ihm gesagt: "Behandle sie wie jemanden, der bereits gestorben ist, und du wirst leicht bestehen." Um einen Freund zu beruhigen, der ein wichtiges Geschäft abschließt, wird er sagen: "Wenn Sie bereits tot wären." Wenn eine Person eine schwere psychische Krise durchlebt und eine Sackgasse erreicht,ziemlich oft mit der Entscheidung zu leben, verlässt er es "als ob er bereits gestorben wäre".
6. Muga basiert auf der gleichen Philosophie wie der Rat, "so zu leben, als ob du gestorben wärst". In diesem Zustand fehlt einem Menschen das Selbstbewusstsein und daher jede Angst und Voraussicht. Mit anderen Worten: „Meine Energie und Aufmerksamkeit richten sich ungehindert direkt auf die Verwirklichung des Ziels. „Das beobachtende„ Ich “mit all seinen Ängsten steht nicht mehr zwischen mir und dem Ziel. Bei ihm verschwand das Gefühl von Steifheit und Anspannung, eine Tendenz zu Depressionen, die mich bei meiner vorherigen Suche störte. Jetzt ist für mich alles möglich geworden."
7. Nach westlicher Philosophie beseitigen die Japaner das Gewissen, indem sie Muga praktizieren und „leben, als ob du tot wärst“. Was sie das "beobachtende Selbst" oder "störende Selbst" nennen, dient als Zensor, der die Handlungen einer Person beurteilt. Der Unterschied zwischen westlicher und östlicher Psychologie zeigt sich deutlich in der Tatsache, dass wir, wenn wir von einem schamlosen Amerikaner sprechen, eine Person meinen, die das Gefühl der Sünde verloren hat, was mit der Straftat einhergehen sollte, aber wenn der gleichwertige Ausdruck von den Japanern verwendet wird, meint er eine Person, die aufhört angespannt und eingeschränkt sein. Amerikaner meinen einen schlechten Menschen, die Japaner meinen einen guten, ausgebildeten Menschen, der seine Fähigkeiten voll ausschöpfen kann. Sie meinen eine Person, die zu den schwierigsten und entschlossensten selbstlosen Handlungen fähig ist. Die Hauptmotivation für gutes Benehmen eines Amerikaners ist Schuld; Person,Wer aufgrund eines verhärteten Gewissens aufhört, es zu fühlen, wird unsozial. Die Japaner stellen das Problem anders dar. Nach ihrer Philosophie ist ein Mensch im Herzen gut. Wenn seine Motivation direkt in die Tat umgesetzt werden kann, handelt er keusch und leichtfertig."
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