Das Konzept der Absurdität als grundlegendes Merkmal der menschlichen Existenz wurde von Albert Camus in die Philosophie eingeführt und fasste die Ergebnisse der Suche nach nichtklassischer Philosophie und die Explosionen existenzieller Krisen von Kierkegaard und Nietzsche bis Dostojewski und Tolstoi kurz zusammen. Der Begriff absorbierte Nietzsches "Tod Gottes", den Abbau des Glaubens an die objektive kosmische Bedeutung der Existenz und die Schirmherrschaft höherer Autoritäten und schließlich eine Rebellion gegen die Leere, die an ihrer Stelle herrschte. Camus definierte Absurdität als einen grundlegend irreduziblen Widerspruch zwischen der Unvernünftigkeit und Sinnlosigkeit der Welt einerseits und dem Verlangen nach Sinnhaftigkeit, Ordnung und rationalem Verständnis beim Menschen andererseits. Absurdität ist Widerspruch. Allerdings ist nicht jeder Widerspruch absurd. Um sich als solches zu qualifizieren, muss es in seiner Absurdität empörend sein - eine scharfe Diskrepanz zwischenwas ist und was - wie es uns scheint - sein sollte. Ist das nicht eine überraschend genaue Beschreibung des Lebens im Allgemeinen? Ein Mensch ist dazu verdammt zu wollen, was die Welt ihm nicht geben kann - das ist die Tragödie, der Comic und die Verwirrung seiner Position.
In seiner Analyse des Absurden stürzte sich Camus jedoch in einen absurd engen Rahmen, konzentrierte sich auf einen und im Wesentlichen sekundären Aspekt davon und ignorierte das allgemeine Bild, die Tiefe und Vielfalt der absurden Widersprüche, die den Kern der menschlichen Existenz ausmachen. Sie werden weiter diskutiert.
Unendlichkeit des Verlangens
Wende deinen Blick nach innen und drücke ihn an den Rand des spirituellen Auges: Aus was, aus welcher Materie wird deine innere Welt gemacht? Ja, das stimmt - aus Gier. Darüber hinaus die Wütendste, die Unersättlichste, selbst wenn sie sich den hohen Zielen Kreativität, Liebe, Mitgefühl und Wissen zuwendet oder sich in Momenten des Friedens ein wenig in die Schatten zurückzieht. Der Mensch ist eine ständige Unzufriedenheit, manchmal flammend, manchmal schwelend, aber immer präsent. Es wäre anders, wir würden nicht essen und nicht trinken und keine Bücher lesen und keine Bilder malen und unserem Nachbarn keine helfende Hand reichen. Aber nur das Gewünschte wird erreicht, unser Durst denkt bekanntlich nicht einmal an auszutrocknen - im Gegenteil, er nimmt oft nur zu. Es verwandelt sich in neue Objekte, wie ein Schwarzes Loch, das gierig alles ansaugt, was es in die Singularität erreichen kann. Wir haben einen Wunsch nach Ganzheitdiese ewig eiternde Wunde zwischen "Ich habe" und "Ich will" zu schließen, aber Integrität ist unmöglich, unerreichbar, weil die menschliche Natur selbst unvollständig ist und nach dem Unerreichbaren strebt, nach Durst und absoluter Unfähigkeit, sie zu beseitigen. Das Ende dieses Durstes bedeutet das Ende des Lebens selbst, und diese Tatsache bildet den Eckpfeiler des Absurden, das vom Buddhismus entdeckt wurde.
Streben nach Glück und programmiert für Leiden
Ein bewusstes Wesen, das ewig von seiner platzenden Kraft angetrieben wird, erhält ständig beißende Wimpern von derselben Kraft: Beide setzen uns in Bewegung und bestrafen uns für jede Verzögerung, für unzureichende Beweglichkeit. Die gesamte Sphäre menschlicher Erfahrung umfasst Leiden in all seiner Vielfalt an Formen, Abstufungen und Schattierungen. Erstens liegt es der Grundlage des Begehrens zugrunde, da das Begehren ein Mangel ist, ein Mangel, etwas Schmerzhaftes aufgrund seiner inneren Natur. Darüber hinaus durchdringt Leiden den Prozess der Verwirklichung von Verlangen durch das Unbehagen von Spannungen, Langeweile, Enttäuschung über die Ergebnisse, die Geschwindigkeit dieses Prozesses und die Unzufriedenheit mit den eigenen Fehlern, durch Angst und Furcht, das Ziel nicht zu erreichen, und vieles mehr. Es wartet auch am Ende des Weges, denn was erreicht wurde, enttäuscht fast immer und hinterlässt Leere, sauren Nachgeschmack und Verständnis.dass die Naturschlampe uns wieder um ihren Finger gedreht hat und der Durst nirgendwo verschwunden ist.
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Die Hauptursache für Leiden ist jedoch, dass im Artikel "Hat Leiden nur eine Ursache?" Ich nannte "existenzielle Dissonanz" den unbändigen Widerspruch, der uns zwischen "Ich habe" und "Ich will" quält. Seine Intensität kann variieren, es ist möglich und notwendig, an seiner Erweichung zu arbeiten, aber solange das Herz schlägt, bleibt es bei uns. Die Evolution selbst hat sich darum gekümmert, uns zu Generatoren des Leidens zu machen, denn auf diese Weise haben wir, die wir ständig „auf Verrat“sind und mit ausgestreckten Zungen irgendwohin rennen, zweifellos Überlebensvorteile.
Eine zufriedene, entspannte Kreatur hat eine schwache Motivation, ist schwach in Verteidigung und Angriff und verliert ausnahmslos im evolutionären Wettrüsten und in der Anpassung. Um vorwärts zu kommen, sich zu vermehren, zu zerstören und zu erschaffen, um zu lernen, müssen wir uns und unsere Nachbarn ständig mit einer Reihe von hormonellen, psycho-emotionalen, moralischen und anderen BDSM-Wimpern ins Blut schlagen, da es neben dem Versuch, diesen Schlägen auszuweichen, noch andere Gründe für den Großteil unserer Aktivitäten gibt. existiert einfach nicht. Die zweite Grundkomponente des Absurden ist daher der empörende Widerspruch zwischen dem angeborenen Wunsch des Menschen nach Glück und seiner eigenen Natur, der dem Glück widersteht, in jeder Phase hauptsächlich Leiden erzeugt und darüber hinaus Leiden zum Überleben und zur Entwicklung benötigt.
Endlichkeit und Unendlichkeit, der Sinn des Lebens
Wie wir uns erinnern, kann ein Schwarzes Loch von Natur aus nicht genug bekommen. Da sie unersättlich ist, ist das Glück für sie, wenn nicht unmöglich, zumindest äußerst problematisch. Die Unendlichkeit unserer Bedürfnisse steht unweigerlich in Konflikt mit dem Bewusstsein der Endlichkeit nicht nur unserer Fähigkeiten, sondern auch unserer selbst - mit dem Tod. Der Tod als Grenze eröffnet eine andere Seite in der Absurdität, weil er im Widerspruch zur Grenzenlosigkeit des menschlichen Appetits steht.
An diesem Punkt beginnt das langweilige Problem des Sinns des Lebens. Der Sinn repräsentiert die Position und funktionale Rolle eines Elements im breiteren Kontext der Realität in einem System höherer Ordnung. Das Sein des Auges wird also im Kontext des Körpers verstanden. Als Ausrüstung im Kontext einer Maschine, als Maschine in einer Fabrik, als Soldat im Kontext einer Armee oder eines Staates und so weiter. Aber alle oben genannten Bedeutungen haben eine wichtige Nuance - sie verlieren jede Bedeutung zusammen mit der Zerstörung der Kontexte, in die sie eingeschrieben sind, das heißt, sie verwandeln sich in Unsinn. Nehmen wir an, Sie spielen eine entscheidende Rolle nicht nur im Leben des Planeten Erde (wenn dies nicht ehrgeizig genug ist), sondern auch bei der Entwicklung der intergalaktischen Superzivilisation. Großartig, grandios, niemand - so scheint es - würde überhaupt daran denken, Ihre Existenz als bedeutungslos zu bezeichnen.aber jetzt vergehen zehntausend Jahre oder Millionen oder Milliarden - und was bleibt von diesen Arbeiten und ihrer Herrlichkeit übrig? Eine Wolke aus Sternenstaub und Reststrahlung.
"Sic Transit Gloria Mundi" - sagte im Mittelalter. "So vergeht weltliche Herrlichkeit." War die Existenz dieses stolzen intergalaktischen Kaisers bedeutungsvoller als das Leben eines bescheidenen Bankangestellten oder eines Einsiedlers in der Wüste? Natürlich nicht. Ihr Schicksal ist absolut ontologisch identisch. Die Kontexte, in denen sie eingeschrieben sind, haben den gleichen ontologischen Status von räumlicher und zeitlicher Bedeutungslosigkeit, und der Unterschied zwischen ihren Größen ist nur eine Illusion. Auf der Skala der Unendlichkeit des Weltraums ist ein Apfel nicht weniger als die Sonne. Auf einer unendlichen Zeitskala ist eine Million Jahre nicht länger als eine Sekunde.
Deshalb hat eine Person immer nach dem Sinn des Lebens gesucht, der drei Kriterien erfüllt:
1) Zeitlosigkeit, unzerstörbare Ewigkeit des Kontextes;
2) die Absolutheit, die diesen Kontext umfasst und dem Universum als solchem entspricht;
3) die Möglichkeit einer direkten persönlichen und prägenden Teilnahme am Schicksal des Universums. Zumindest diese Kriterien werden von vielen Religionen erfüllt und versprechen die Zeitlosigkeit der Folgen unseres Handelns, die Unsterblichkeit der Seele und große Aussichten auf persönliches Wachstum. Unnötig zu erwähnen, dass diese Versprechen, obwohl sie absolut verständlich sind und sich natürlich aus der Natur menschlicher Bestrebungen ergeben, unglaublich naiv sind? Andererseits ist alles, was diese Anforderungen nicht erfüllt, aus rein logischen Gründen in einem zufriedenstellenden Verständnis leider nicht sinnvoll, obwohl viele Denker der letzten zweihundert Jahre versucht haben, einen Menschen mit der Idee in Einklang zu bringen, dass er sich mit einer Budgetversion einer sinnvollen Existenz zufrieden geben kann. sozusagen Existenz am Minimum. Es ist jedoch schwierig, sich mit dem auseinanderzusetzen, gegen das unser Quellcode selbst rebelliert. Daher waren diese Versuche nur sehr begrenzt erfolgreich. Wir können unser Verlangen nach Sinn unterdrücken, das heißt nach Unendlichkeit, wir tun dies, aber wenn wir unterdrückt werden, verschwindet es nirgendwo und egal wie schön die philosophischen Projekte von Nietzsche da Camus sind, sie müssen sich mit zu starken Gegnern auseinandersetzen. Dies ist die dritte Säule des Absurden.
Einsamkeit
Das nicht realisierbare Streben nach Integrität und Vollständigkeit, manchmal das Angreifen von Müdigkeit aus dem engen Rahmen des eigenen Wesens und die Trennung vom Rest der Welt fließen natürlich in das Bedürfnis ein, über das „Ich“hinauszugehen. Wir bemühen uns, die Grenze zwischen „Ich“und „Nicht-Ich“so weit wie möglich und zumindest vorübergehend zu überwinden. In Gesellschaft anderer Menschen oder in Einheit mit der Natur schaffen es die meisten, sich selbst zu täuschen, aber selbst die kurzsichtigsten verstehen von Zeit zu Zeit: Diese Grenze kann nie wirklich überschritten werden. Die Einheit, die wir erreichen, besteht fast ausschließlich aus unserer eigenen Vorstellungskraft, das heißt, es ist eine rein innere Erfahrung. Wir sind in der Einzelzelle unseres eigenen gierigen "Ich" eingesperrt und können auch darin nicht wirklich verstanden und akzeptiert werden, geschweige denn darüber hinaus. Obwohl wir gelernt haben, uns mit Simulationen von Verständnis und Kontakt zufrieden zu geben, macht sich die Wahrheit ständig bemerkbar - und dies umso mehr, je besser unsere Augen sehen.
Aldous Huxley bemerkt in seinem legendären meskalinen Essay Doors of Perception:
Zu ihm gesellt sich Regisseur Ingmar Bergman (Szenen aus dem Eheleben):
Erkenntnis
Wir werden von Wünschen gequält, wir können ihnen nicht alle ungehorsam sein und natürlich wollen wir sie auf die beste und schnellste Weise verwirklichen. Dafür brauchen wir Wissen, es ist ihm, der die Rolle der Bestimmung der Mittel und Wege zugewiesen bekommt. Die Wahrheit ist für uns lebenswichtig, wir brauchen solides Wissen. Leider sind sie genauso unmöglich. Da Wissen immer aus einem begrenzten Teil der Raumzeit stammt, wird es auch durch diese Einschränkung bestimmt (siehe den Artikel "Was ist Wahrheit und ist Objektivität möglich?", Der dem Problem der Wahrheit gewidmet ist). Die fundamentale hypothetische Natur eines Wissens wird von der modernen Wissenschaft nicht geleugnet (diese Idee nahm in der Wissenschaftsphilosophie bereits seit Beginn des 19. Jahrhunderts Gestalt an, unter Amerikanern), und selbst unter Philosophen ist es bereits sehr schwierig, tollwütige Altgläubige zu finden, die das Gegenteil verteidigen. Jeder, der mit der Geschichte vertraut ist, sieht darin eine endlose Reihe von Fehlern und Wahnvorstellungen, die durch neue Ideen ersetzt werden, die nach mehreren Jahrzehnten oder Jahrhunderten wieder abgelehnt werden. Im Schnitt jeder persönlichen Biografie bemerken wir auch schnell, wie unvorhersehbar die Ergebnisse unserer Handlungen manchmal sind, wie wackelig jedes Wissen ist, wie die fehlerfreieste Logik zu katastrophalen Fehlern führen kann und die lächerlichsten Strategien zu brillanten Siegen. Wir brauchen Wissen, aber wir sind zu ständiger Unsicherheit verurteilt - dies ist die fünfte Grundlage der Absurdität.und die lächerlichsten Strategien für brillante Siege. Wir brauchen Wissen, aber wir sind zu ständiger Unsicherheit verurteilt - dies ist die fünfte Grundlage der Absurdität.und die lächerlichsten Strategien für brillante Siege. Wir brauchen Wissen, aber wir sind zu ständiger Unsicherheit verurteilt - dies ist die fünfte Grundlage der Absurdität.
Und so werden wir geboren, leben und sterben, gekreuzigt am Kreuz grundlegender Widersprüche, unfähig, nicht nach dem Unmöglichen zu streben und unfähig, wegen seiner Unmöglichkeit nicht zu leiden. Gibt es einen Ausweg? Es gibt niemanden, der uns befriedigen kann (wir erinnern uns jedoch, dass nichts uns befriedigen kann). Der Austritt von Dostojewski und Tolstoi nach dem Erwachen im Verlauf existenzieller Krisen und Glaubenskrisen sollte zum Traum der Religion zurückkehren. Kierkegaard versuchte, Absurdität und Unsinn aus religiösen (wieder) Gründen zu geben. Nietzsche und Camus haben atheistische ethische Systeme geschaffen, die in der Praxis ebenso schwer umzusetzen sind wie auf dem Papier inspirierend. Die Wege der beiden letzteren haben jedoch ebenso wie die Lehren des Buddhismus viele Vorteile gegenüber der rituellen Selbstblindheit. Obwohl sie schwierig sind (der Kampf gegen deine Natur kann nicht einfach sein),Sie sind in der Lage, den Schieberegler "Leiden - Glück" irgendwo in unserem Kopf nach rechts zu bewegen, während eine Person ehrlich in die Augen ihres eigenen Schicksals und seines Platzes in dieser Welt schauen kann.
Früher habe ich über metaphysisches Bewusstsein als notwendiges Attribut einer Person geschrieben (siehe "Was ist metaphysisches Bewusstsein?"). Jetzt scheint es mir immer mehr, dass für die Vollständigkeit und Vollständigkeit der menschlichen Erfahrung zusätzlich ein klares Bewusstsein für das Absurde oder zumindest ein anhaltendes Gefühl dafür notwendig ist. Ob es ist oder nicht - dies ist für mich vielleicht das höchste Kriterium für die persönliche Entwicklung, denn unsere Zivilisation hat bereits mindestens anderthalb Jahrhunderte erreicht, da sie zumindest den Punkt erreicht hat, an dem wir zumindest unsere eigene Situation beurteilen können, ohne auf die Geschichten des Großvaters zurückzugreifen oder uns auf wissenschaftliche Fragen einzulassen engstirnige Gleichgültigkeit. Die Tatsache, dass bis jetzt nur eine vernachlässigbare Zahl diesen Meilenstein überwunden hat und sich in den Sackgassen der Geschichte verirrt hat, macht das ohnehin nicht fröhlichste Bild noch trauriger.
© Oleg Tsendrovsky