Die Angst vor dem Tod ist schlimmer als der Tod selbst.
D. Bruno
Stellen Sie sich Zwillinge vor, die friedlich in einem warmen Mutterleib aufwachsen. Ihr Leben ist ruhig. Ihre ganze Welt ist das Innere des Mutterleibs. Kann man sich etwas Größeres, Besseres, Bequemeres vorstellen?
Sie spüren Bewegung und beginnen zu argumentieren: Wir steigen immer tiefer ab. Wenn das so weitergeht, müssen wir das alles eines Tages verlassen. Was dann?
Eines der Babys ist ein Gläubiger, Erbe einer Tradition, die ihm sagt, dass nach dieser warmen und feuchten Existenz ein "neues Leben" im Mutterleib beginnen wird. Ein seltsamer Glaube, der scheinbar keine Grundlage hat. Sie tröstet. Das zweite Baby ist ein völliger Skeptiker.
Keine Geschichten überzeugen ihn. Was nicht in Erfahrung ist, hat keinen Platz in der Vorstellung.
Ein Gläubiger der Brüder sagt: „Nach unserem‚ Tod 'werden wir hier in eine neue, riesige Welt von unglaublicher Schönheit einziehen, in der erstaunliche Eindrücke auf uns warten. Wir werden mit dem Mund essen! Wir werden sehen, was weit weg ist, wir werden Musik und Stimmen durch unsere Ohren hören können. “
Der Skeptiker antwortet: „Unsinn. Sie möchten etwas finden, das Ihre Angst vor dem Tod übertönt. Nur diese Welt existiert. Es gibt keine andere Welt, in der wir sein könnten. Unsere Welt wird zusammenbrechen und wir werden in Vergessenheit geraten. Vielleicht ist das ein enttäuschender Gedanke, aber es ist ziemlich logisch."
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Plötzlich kocht das Wasser des Mutterleibs. Der Mutterleib zittert. Die Hölle entfaltet sich. Rundum sind Schläge und Schmerzen. Schreckliche Krämpfe. Wirbelnd. Zuckt nacheinander. Der gläubige Bruder eilt zu einer neuen Erfahrung und verschwindet in einem dunklen Tunnel. Er ist aus dem Mutterleib gekommen und draußen. Er existiert. Der andere Bruder schreit schrill und versucht sich festzuhalten. Er ist schockiert von dem, was passiert. Er trauert und trauert um die Tragödie. Plötzlich hört er einen kühlen Schrei und dann viele Schreie aus der Dunkelheit, dann wird es still. „Hier ist ein schreckliches Ende! er ruft aus. - Alles ist wie gesagt!"
„Der vom Skeptiker getrauerte„ verstorbene “Bruder wurde in einer neuen Welt geboren. Ein Schrei ist ein Zeichen von Gesundheit und Stärke, und Lärm ist ein Chor freudiger Ausrufe einer Familie, die die Geburt eines gesunden Babys begrüßt."
Gedanken über den Tod haben mehr als nur die Geburt einen tiefgreifenden Einfluss auf unser Leben. Nahtod-Überlebende stellen fest, dass die Erfahrung ihr Leben revolutioniert hat. In der Tat, egal welche Art von Kontakt mit dem Tod, für eine Person wird es nicht spurlos vergehen. Das ist die Magie des Todes.
Wissenschaftler sind sich einig, dass, wenn das Wort "Tod" in unserem Wörterbuch nicht vorhanden wäre, keine großen Bücher mit Pyramiden gebaut worden wären und keine Kathedralen mit erstaunlichen Kunstwerken geschaffen worden wären, da jede Kunst in Religion oder Magie verwurzelt ist … Die Unvermeidlichkeit des Todes gibt dem Leben Sinn und Bedeutung.
"Der Tod ist die Quelle unserer Motive, Bestrebungen und Errungenschaften", gab ein Psychologe zu. Nach Freud und Jung gibt es Tag und Nacht, ob wir schlafen oder wach sind, keine Minute ohne den Gedanken an den Tod in unserem Unterbewusstsein. Oft tauchen diese Gedanken auf, obwohl wir unser Bestes geben, um sie zu bekämpfen.
Alan Watts sagte: „Es gibt nichts Schöneres als den Gedanken an den Tod. Weil der Mensch weiß, dass er sterben wird, schuf er Kunst, Wissenschaft, Philosophie und Religion. Es gibt nichts, was zum Denken anregt, so sehr wie der Gedanke, dass die Gedanken ein Ende haben werden."
Laut dem Psychologen Anthony Starr ist der Mensch die einzige Kreatur, die seinen Tod vorhersehen kann. Wie wir wissen, haben Tiere Reflexe und eine angeborene Reaktion auf Gefahren, die sie von einem vorzeitigen Ende abhält, aber wir können nicht glauben, dass Tiere wie Menschen die Unvermeidlichkeit des zukünftigen Todes sehen. Unser Bewusstsein für unseren eigenen unvermeidlichen Tod ist vielleicht der bedeutendste Unterschied zwischen dem Menschen und allen anderen lebenden Organismen.
Beobachtungen haben gezeigt, dass Kinder ab einem Alter von etwa 5 Jahren über den Tod informiert sind. In diesem Alter beginnt sich das Kind deutlich von der Umwelt und von anderen Menschen zu trennen. sein Ego erreicht einen solchen Entwicklungsgrad, dass er sich als eigenständiges Wesen sieht, und sobald sich das Ego behauptet, beginnt es sofort, die Möglichkeit seines eigenen Todes zu erkennen. Je nachdem, wie das Kind erzogen wird, kann es den Tod als eine erschreckende, endgültige, destruktive Erfahrung oder, in einem religiöseren Ansatz, als die höchste Erweiterung der Persönlichkeit betrachten.
Bis zum Alter von 5 Jahren neigen Kinder dazu, mit ihren verstorbenen Verwandten zu sprechen. Andrew Greeley, Direktor des Zentrums für das Studium der öffentlichen Meinung der Universität von Chicago, stellte fest, dass 31% der befragten Teenager angaben, mit dem Verstorbenen in Kontakt gestanden zu haben. Es ist schade, aber niemand hat unter kleinen Kindern Nachforschungen über den Kontakt mit den Toten angestellt. Es gibt viele Geschichten zu diesem Thema, aber strenge Untersuchungen könnten zeigen, dass viele Kinder nicht phantasieren, wenn sie behaupten, mit verstorbenen Verwandten gesprochen zu haben.
Wenn sie die sogenannte Grenze zwischen Leben und Tod nicht erkennen, können sie sie leicht überschreiten. Kinder sehen eine Verbindung zwischen Dingen, die sich völlig von der von modernen Ärzten festgestellten "Vernetzung" unterscheidet. Eine Studie mit Kindern aus China, Ungarn, Schweden, der Schweiz und den USA hat gezeigt, dass Kinder unter sechs Jahren das Leben als Kontinuität von allem sehen, was existiert. Psychiater nehmen das nicht ernst. Sollten wir diesen Gedanken als dumm, "kindisch" betrachten oder enthält er die tiefste Wahrheit?
• Ein 5-jähriges Mädchen, das nach dem Ertrinken wieder zum Leben erweckt wurde, beschrieb ihre außerkörperliche Erfahrung ihrem Arzt und ihren Eltern als etwas völlig Natürliches, wie einen Spaziergang. Es schien ihr nicht seltsam, dass ihr Körper am Ufer lag, umgeben von Menschen, und sie selbst schwebte in der Luft: Sie starb nicht, es war ein einfaches Abenteuer, erklärte sie. Kann die Bemerkung eines Kindes eine angeborene menschliche Fähigkeit zur OBT (Erfahrung außerhalb des Körpers) und tiefes Wissen über das Leben nach dem Tod widerspiegeln?
Der Psychologe M. Eissler nennt drei Gründe, warum Wissenschaftler es jahrzehntelang vermieden haben, den Tod zu studieren.
1. Pragmatismus: Weil der Tod ein irreversibles und universelles Phänomen ist, was wir aus seiner Untersuchung lernen können; Dies ist eine Situation, die wir nicht besitzen. 2. Objektivität: Wir sind zu emotional vom Thema Tod betroffen, um die Notwendigkeit objektiver wissenschaftlicher Forschung zu akzeptieren. 3. Hedonismus: In unserer Kultur wird Energie für immer mehr Annehmlichkeiten und Vergnügen ausgegeben. Kann die Erforschung eines so dunklen Themas wie des Todes diesem Zweck dienen?
Jetzt sehen wir, dass der erste und dritte Grund ihre Bedeutung verloren haben - was wir in den letzten Jahren von Menschen, die wieder zum Leben erweckt wurden, über den Tod gelernt haben, ist der beste Beweis für ein Leben nach dem Tod.
Andere Todesstudien helfen, das Leben besser zu verstehen. Dr. Lisle Marburg Goodman, Psychologin am Jersey City College in New Jersey, führte 623 Interviews mit kreativen Menschen durch und stellte fest, dass Kreativität und Todesangst enger miteinander verbunden sind, als Wissenschaftler vermutet hätten. Die kreativsten Menschen konnten offen und frei über ihren Tod sprechen, ohne sich darüber große Sorgen zu machen. Bei weiteren Untersuchungen fand Dr. Goodman jedoch viele Widersprüche. Ein hervorragendes Beispiel ist der Fall eines jungen Physikers.
K. M. hat große Autorität auf seinem Gebiet. behauptete, den Gedanken an den Tod vor vielen Jahren akzeptiert zu haben und von da an "nie wieder darüber nachgedacht zu haben". Nein, sagte er, der Gedanke an das Sterben unterdrückt ihn nicht und spricht auch nicht über den Tod, aber natürlich dienen Gedanken an den Tod nicht als Anreiz für seine Handlungen und beeinflussen ihn nicht einmal auf einer unbewussten Ebene. Dann wurde ihm die Frage gestellt: "Wenn Sie sich dessen bewusst sind, wann würden Sie lieber sterben - morgens, nachmittags, abends oder nachts?"
"Es ist egal", antwortete KM schnell. "Für welche Jahreszeit würdest du gerne sterben: Frühling, Sommer, Herbst oder Winter?" "Kein Unterschied".
Etwas genervt, K. M. fragte, warum diese nutzlosen Fragen. Als Dr. Goodman fragte, ob K. M. Tod ein wichtiges Ereignis in seinem Leben, antwortete er: "Ja, wahrscheinlich das wichtigste." Er stimmte zu, dass er eine bestimmte Zeit und einen bestimmten Ort für andere wichtige Ereignisse in seinem Leben bevorzugt, aber er dachte nie darüber in Bezug auf den Tod nach. Weitere Fragen waren ihm unangenehm, und als er gefragt wurde, ob er die Umstände seines Todes vollständig wissen möchte, antwortete er kategorisch: "Ich will nicht!"
„Die Stimmung von K. M. hat sich dramatisch verändert, sagt Dr. Goodman. "Er wurde stillschweigend, seine alte Begeisterung verschwand vollständig und er gab zu, dass er sich deprimiert fühlte." Am Ende erkannte er, dass seine frühere Aussage - dass er sich längst mit dem Tod abgefunden und nicht mehr darüber nachgedacht hatte - nicht ganz richtig war. Er erkannte, dass er den Gedanken an den Tod nie wirklich akzeptiert hatte und jahrelang depressiv war, wenn er darüber nachdachte. Der Tod träumte oft von ihm, und jetzt wurde ihm klar, dass er unbewusst immer über den Tod nachdachte. Er gab zu, dass er immer genau gewusst hatte, wie schnell die Zeit verging, dies aber noch nicht direkt mit unterdrückten Gedanken über seinen Tod in Verbindung gebracht hatte.
Dr. Goodman setzt das Thema mutig fort:
„Ich glaube, dass alles, was uns von den niederen Tieren unterscheidet, eine direkte Folge der Reaktion auf die Herausforderung des Todes ist. Die sehr menschliche Essenz basiert auf der Kenntnis des eigenen Todes. Vom Bau dauerhafter Wohnungen und der Erfindung von Fahrzeugen, um entfernte Orte immer schneller zu erreichen, bis hin zu Konzepten und der Schaffung höchster Kunstwerke basiert alles auf unserem Wissen über den Tod.
Wenn wir nicht wüssten, dass unsere Zukunft begrenzt ist, würden wir uns nur dem Kampf um momentane Bedürfnisse und Annehmlichkeiten stellen, wir würden auf der Ebene der Tiere bleiben. Der Tod dient nicht nur als Anreiz für Kreativität, das Thema Tod ist zentral für alle Formen des künstlerischen Schaffens: Drama, Tanz, Musik, Bildende Kunst.
Tatsächlich kommen wir bei sorgfältiger Betrachtung der Kunstgeschichte zu dem Schluss, dass der Höhepunkt der Arbeit des Künstlers die Perioden des offensichtlichsten Widerstandes gegen seinen eigenen Tod erreicht. "Dieses Muster", sagt Dr. Goodman, "funktioniert in Zeiten wie unseren, in denen die Verweigerung des Todes zum Hauptverteidigungsmechanismus wird."
Selbst das Mittelalter widerspricht diesem Prinzip nicht, dem Mittelalter, als die kreativen Bestrebungen nicht zu weit gingen, weil der Tod so mächtig war, dass die Menschen nicht die Kraft hatten, sich dem Gedanken daran zu widersetzen. Je mehr Todesfälle es gibt, desto größer ist die Notwendigkeit, den Tod zu leugnen."
Dr. Goodman ist nicht der einzige, der glaubt, dass wenn wir uns der Unvermeidlichkeit unseres eigenen Todes bewusst werden, dies unsere unentdeckten Fähigkeiten ermöglichen kann, jeden Moment unseres Lebens zu materialisieren und wertvoller zu machen.
Menschen, die einen klinischen Tod erlebt haben, werden sich ihres Todes natürlich bewusster. Sie hat bereits einen starken Einfluss auf ihr Leben gehabt, und es ist nicht überraschend, dass der größte Eindruck bei denen hinterlassen wurde, die sicher sind, dass sie außerhalb des Körpers ihren Schöpfer getroffen haben. Einige dieser Geschichten sind voller tiefer religiöser Gefühle. Wir werden uns zwei davon ansehen.
• Februar 1970 - Die kalifornische Hausfrau Catherine Hayward erfährt von Ärzten, dass sie an der Hodgkin-Krankheit leidet, einer normalerweise tödlichen Schwellung und Entzündung der Lymphdrüsen und der Milz. Nach einer kurzen Remission kehrte die Krankheit im März 1974 zurück. Catherine hatte das Gefühl, dass sie auf jeden Fall sterben muss: „Ich wusste, dass es nur eine Frage der Zeit war. Ich habe die Kinder weggeschickt, um bei ihrem Vater zu leben. Es war der 30. Juni 1974, zehn Uhr abends. Ich habe Ann gewählt, meine engste Freundin."
Ann kam und eine Weile sprach Catherine ohne Angst vor dem bevorstehenden Tod. Ann bemerkte, dass ihre Freundin ihre Kraft verlor und bestand darauf, sie ins Krankenhaus zu bringen. Katherine fährt fort:
„Das Letzte, woran ich mich erinnere, nachdem wir das Haus verlassen hatten, war, durch die Krankenhaustüren in die Notaufnahme zu gehen. Ich kam auf der Intensivstation zur Besinnung. Ann war in der Nähe. Ich war mit Drähten und Röhren verwickelt. Ich bekam angst. Ich hörte die Glocke und sah die Krankenschwester zu meinem Bett eilen."
Catherines Herz blieb stehen, sie überlebte OBT. Einige der Patienten wissen nicht genau, wessen Stimme sie gehört haben, Catherine wusste:
„Ich habe ihn gesehen - ich wusste, dass es Gott war. Ich näherte mich ihm - und am Ende fühlte ich mich vollkommen sicher. Ich hörte ihn sagen: "Du musst zurückkehren", obwohl sich seine Lippen nicht bewegten. Seine rechte Hand bewegte sich in der Luft wie eine vom Wind geschüttelte Blume. Seine linke Hand berührte mich. Die Worte klangen unerbittlich.
Wenn ich mich erinnere, bringt es mich zum Lachen, wie ich antwortete, ich wurde wie ein beleidigtes Kind geführt: „Ich möchte nicht zurückkommen. Ich möchte hier bei dir bleiben. " Er antwortete: „Deine Seele wurde immer zu mir gewandt. Es ist Zeit zu akzeptieren, was Sie müssen. Ich sage dir: Es wird ein glückliches Leben sein - du wirst die Liebe kennen und ich werde dich nicht verlassen, weil du zu mir gehörst."
Catherine erwachte aus qualvollen Schmerzen: Die in ihre Lunge eingeführten Schläuche, durch die Sauerstoff zugeführt wurde, störten. Zwei Tage später wurde sie auf die Station gebracht, aber sie war zu deprimiert und zu wütend, um zu essen oder mit jemandem zu sprechen. Am Abend des zweiten Tages wurde sie auf die Intensivstation zurückgebracht.
„Ich war wieder außer meinem Körper - und er war hier. Als ich in seine Augen sah, war ich verlegen, ich weiß nicht genau warum. Auf jeden Fall habe ich erreicht, was ich wollte - ihm nahe zu sein. Er sah mich traurig an und sagte: „Mein Mitgefühl hat dich wieder zu mir gebracht. Ich weiß, dass du an meiner Seite sein willst. Wenn du tust, was ich verlange, dann wirst du zu mir kommen und ich werde dich nicht verlassen. " Ich nickte zustimmend. Er lächelte - wandte sich ab und verschwand. Danach fing ich wieder an zu atmen. Es war leicht zu atmen, es gab keine Schmerzen. Ich wusste, dass dies der Beginn eines neuen Lebens war. Die Kraft kehrte zu mir zurück."
Catherine verließ bald das Krankenhaus und ist jetzt eine gesunde, aktive Frau, die dank ihrer Erfahrung noch religiöser und mitfühlender geworden ist. Alle Symptome ihrer Krankheit verschwanden auf mysteriöse Weise und sie widmete sich der Arbeit mit sterbenden Patienten in mehreren Krankenhäusern. Der Arzt, der sie behandelte, sagte: "Ich habe viel mit Menschen zusammengearbeitet, um ihnen zu helfen, den Tod zu akzeptieren, aber zum ersten Mal musste ich einem Patienten helfen, das Leben zu akzeptieren."
Viele Gelehrte sind verwirrt über die religiösen Momente der Begegnung mit dem Tod, einige haben sie insgesamt entlassen. Sie wollen Geschichten über Tunnel, Licht, Musik und dergleichen hören - harmlose, "symbolische" Dinge, sind aber nicht glücklich oder berücksichtigen einfach nicht die Beweise, dass eine Person Gott gesehen oder mit ihm gesprochen hat.
Wir haben mit einem Forscher über die Begegnung seines Patienten mit dem Tod gesprochen. Er sagte: "Ihre Geschichte wäre viel glaubwürdiger, wenn nicht diese Verwirrung über Gott und Religion wäre." Ein anderer Wissenschaftler sagte: "Ich glaube an die Erfahrung des Todes, bis es Religion gibt." Diese Einstellung ist nur allzu bekannt. Aber die religiösen Aspekte können und sollten nicht ignoriert werden, dies ist ein ziemlich wichtiger Teil der Begegnung mit dem Tod.
• Wir stellen fest, dass manchmal eine Person einen Vertrag mit Gott abschließt und der Vertrag gültig ist. Dr. Norman Sand, ein Kardiologe, war in einen Unfall verwickelt und wurde auf die Intensivstation des City Hospital in Portland, Oregon, gebracht. Gegen zwei Uhr am nächsten Tag, während der Operation, wurde er für tot gehalten. Er überlebte das OBT und mit dem strahlenden Licht und der leisen Musik, die in die Luft strömte, trat er in einen Streit mit der universellen Kraft ein.
„Ich würde es genau als universelle Kraft definieren. Ich denke, wenn es einen physischen Ausdruck davon gäbe, würde ich diese Kraft Gott nennen, aber jeder Ausdruck davon fehlte. Man könnte sagen - Bewusstsein, Lebenskraft, universelles Bewusstsein. Wir tauschten Bemerkungen aus und gerieten in einen Streit darüber, ob es Zeit für mich war zu sterben oder nicht.
Ich erinnere mich an ein paar Dinge. Aber die Gefühle, die ich erlebt habe, sind stärker als Worte. Es wurde viel Energie aufgewendet, um zu entscheiden, ob ich leben oder sterben würde. Ich war damals 16 Jahre alt, und ich erinnere mich, dass es in dem Gespräch um die Tatsache ging, dass ich im wirklichen Leben keine Gelegenheit hatte, etwas zu tun, und ich verteidigte meine Rechte und versicherte, dass ich es versuchen würde, wenn ich die Chance bekommen würde zu leben Das Leben ist besser und hilf meinem Mitmenschen.
Wir haben vereinbart, dass ich leben werde, was ich versprochen habe, und dass ich zurückkehren werde, das heißt, ich werde sterben, wenn ich 50 werde. Mit 16 scheinen 50 unglaublich weit weg zu sein. Jetzt mache ich mir ein wenig Sorgen darüber, was ein paar Jahre später passieren wird, wenn ich 50 werde. Ich werde dies nicht unbedingt als erfüllende Prophezeiung ansehen, aber ich bin tatsächlich neugierig, was an meinem fünfzigsten Geburtstag passieren könnte."
Dr. Sand erinnerte sich daran, dass Ärzte seinen Körper "in eine grüne Plastiktüte" stecken würden, weil er glaubte, er sei tot und könne nicht wiederbelebt werden. Plötzlich begann er alleine zu atmen. Er blieb bewusstlos, aber wie er sich erinnert, bemerkte er, dass manchmal Ärzte sein Zimmer betraten und mit einer Art Knopf am Ende eines Bleistifts auf eine Reaktion warteten. Er behauptet, dass er eine Menge Energie gebraucht habe, um wieder zum Leben zurückzukehren, und offensichtlich haben seine Eltern auch viel Energie dafür aufgewendet. Dr. Sand erfüllte sein Versprechen und widmete sein Leben der Hilfe für andere. Ich frage mich, ob ihm dies bei der Vollstreckung des Satzes gerechnet wird.
A. Landsberg
