Die meisten Menschen leben ihr Leben in einem ständigen Wechsel von Himmel und Hölle. Wenn sie bekommen, was sie wollen, kommen sie in den Himmel. Wenn sie verlieren oder nicht gewinnen, was sie wollen, landen sie in der Hölle. Die Hölle ist hartnäckiger Widerstand gegen das, was ist. Der Himmel ist unsere liebevolle Offenheit. Die Hölle ist Widerstand. Der Himmel ist Akzeptanz.
Der Himmel ist ein offenes Herz. Die Hölle ist ein angespannter Leib. Normalerweise befindet sich eine Person irgendwo zwischen Herz und Magen. Der Magen verwandelt alles in sich selbst; es scheint ihm, dass die ganze Welt für ihn existiert, dass es seine Nahrung ist und daher der Magen das Ego ist. Das Herz wohnt dort, wo Gegensätze zusammenlaufen und alle unsere Ideen sich in das Eine auflösen, so wie Zierarmbänder in einem Schmelztiegel geschmolzen werden und reines Gold erhalten wird.
Es gibt eine Geschichte darüber, wie ein großer Samurai zum Zen-Meister Hakuin kam. Der Samurai näherte sich dem Meister, verneigte sich respektvoll vor ihm und fragte:
„Meister, ich möchte wissen, was der Unterschied zwischen Himmel und Hölle ist.
"Ich könnte es dir sagen, aber ich fürchte, du hast nicht genug Intelligenz, um mich zu verstehen", antwortete der Zen-Meister und maß die Samurai von Kopf bis Fuß.
- Weißt du mit wem du sprichst? - platzte der überraschte Samurai heraus.
- Na so was? - antwortete der Zen-Meister. „Ich denke tatsächlich, dass du wahrscheinlich zu dumm bist, um mich zu verstehen.
- Was? - Der Samurai war empört. - Wie kannst du es wagen so mit mir zu reden ?!
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"Oh, gib nicht vor, ein Dummkopf zu sein", sagte der Zen-Meister. "Für wen hältst du dich? Und was hängt das an deinem Gürtel? Wollen Sie damit sagen, dass es ein Schwert ist? Es sieht eher aus wie ein Buttermesser!
Der Samurai geriet in Wut, zog sein Schwert und hielt es über den Kopf des Zen-Meisters.
- Aussehen! - sagte der Meister. - Das ist die Hölle.
Das Verständnis blitzte in den Augen der Samurai auf. Er verneigte sich und steckte das Schwert in die Scheide.
„Und das“, fuhr der Meister fort, „ist der Himmel.
Wut oder Angst, die im Geist auftauchen, können das Leben zur Hölle machen, aber sie können auch helfen, in den Himmel aufzusteigen. Es kann ein weiterer Moment des Widerstands, der Abstoßung und der Nachsicht gegenüber Manifestationen des Geistes sein. Oder es könnte eine Erinnerung sein, in die Weite, das offene Herz, das Wesen der Akzeptanz selbst einzutreten.
An einem Ort sagte Don Juan zu Castaneda, dass er wie ein Krieger leben sollte, dass er sein Leben als Gelegenheit nutzen sollte, um das Erwachen zu erreichen, anstatt ständig seinen Geist davon abzuhalten, darüber hinauszugehen. Er hat gesagt; „Für einen gewöhnlichen Menschen ist alles, was ihm passiert, entweder ein Fluch oder ein Segen. Für einen Krieger ist jedes Ereignis ein Test."
Der Unterschied zwischen Himmel und Hölle besteht darin, dass der Geist in der Hölle damit beschäftigt ist, zu entscheiden, ob er Glück hat oder nicht. Wir wägen jede Erfahrung auf der Waage unserer Wünsche ab.
Ein Beispiel wäre die Geschichte eines wohlhabenden Versicherungsagenten, der in seinem Haus "unter guten Menschen" lebte. Seine Kinder lernten viel und er betrachtete sein Leben als erfolgreich. Doch bald ging seine Firma bankrott, er verlor seinen Job, musste sein Haus verkaufen und betrachtete sich daher als Versager.
Aber nachdem er das Haus verkauft hatte, dachte er: "Jetzt kann mich niemand mehr daran hindern, das zu tun, wovon ich mein ganzes Leben lang geträumt habe." Mit einem Teil des Geldes aus dem Verkauf des Hauses kaufte er einen kleinen Bauernhof auf dem Land und lebte ein ruhiges Leben im Dorf. Und wieder schien es ihm, dass es Glück war.
Einige Wochen später pflügte sein Sohn ein Feld, fiel aus der Traktorkabine und wurde schwer verletzt. Wieder dachte er, er sei ein Versager. Aber die schnellen Aktionen der Ärzte und die Nähe des Krankenhauses retteten seinem Sohn das Leben, und wieder dachte er, dass das Glück ihn anlächelte.
Es stellte sich jedoch schnell heraus, dass das Bein des Sohnes im Herbst schwer beschädigt war und daher amputiert werden musste. Der Vater des Opfers entschied erneut, dass das Leben ein völliger Misserfolg war.
Aber nach der Amputation erholte sich der Sohn schnell und die für ihn erhaltene Versicherung reichte aus, um alle Behandlungskosten zu decken, und dann entschied der Bauer erneut, dass er Glück hatte …
Diese Geschichte kann auf unbestimmte Zeit fortgesetzt werden. Es passiert im Leben.
Das Leben selbst ist weder Hölle noch Himmel. Beides sind Bewusstseinszustände, ihre Offenheit oder Geschlossenheit gegenüber dem, was geschieht.
So wie die Natur der Hand impliziert, dass sie weich, offen und flexibel ist und alles aufnehmen kann, was Sie aufnehmen möchten. Ebenso ist der natürliche Geist ein unverbundenes räumliches Bewusstsein. Aber der konditionierte Geist kann seine ursprüngliche Offenheit aufgrund der Millionen verschiedener Bindungen verlieren, die wir für notwendig halten, um ein illusorisches Sicherheitsgefühl in dieser Welt aufrechtzuerhalten.
Dies ähnelt einer Situation, in der eine Person für eine Weile eine schwere Last tragen muss. Vielleicht hat er es eilig, ein Flugzeug oder einen Zug zu erwischen, und schleppt deshalb all die Dinge, die er bei sich hat, bis er endlich seinen Platz einnimmt. Aber sobald wir anfangen, unsere Hände zu öffnen, sehen wir, dass sie taub sind, weil wir unser altes Gepäck so lange geschleppt haben.
Es ist schwierig, fast unmöglich, die Hände schnell in ihren ursprünglichen Zustand zurückzubringen - Offenheit -, weil die Anstrengungen, die wir unternommen haben, sie entstellten, nachdem wir die Dinge lange Zeit in unseren Händen gehalten hatten, die Hände ziemlich langsam in ihren natürlichen Zustand zurückkehren und uns viele unangenehme Empfindungen geben. Weil wir so Angst vor Leiden haben, bleiben wir lieber eingeklemmt und erlauben uns nicht, uns vollständig zu entspannen.
Wir ziehen den engen Raum unseres isolierten Selbst, unserer alten Eigensinne, einer möglichen Befreiung aus dem Käfig vor. Wir ziehen die vertraute Hölle dem Leiden vor, das mit dem Austritt ins große Unbekannte einhergeht.
Hier ist eine Geschichte über einen Mann, der starb, seinen Körper verließ und sich in einer wundervollen Welt befand.
Er denkt bei sich: "Es ist so gut hier, dass ich im Paradies gelandet sein muss." Dann kam eine strahlende Kreatur auf ihn zu und nahm ihn mit in den königlichen Festsaal, wo zahlreiche Tische mit den fantastischsten Gerichten platzen. Bei einem Bankett sitzt er neben anderen Menschen und bietet an, ein Gericht nach seinem Geschmack zu wählen.
Wenn eine Person eine Gabel nimmt, kommt jemand von hinten auf ihn zu und bindet dünne Bretter an seine Hände, damit er seine Arme nicht an den Ellbogen beugen kann. Er versucht, etwas auf die Gabel zu stechen, sieht aber, dass er es nicht an den Mund nehmen kann, weil sich seine Arme nicht beugen. Als er sich umsah, sah er, dass die Menschen um ihn herum auch ihre Arme nicht beugen konnten. Beim Versuch, das Essen zu probieren, murren und stöhnen sie alle, weil sie mit einer Gabel ihren Mund nicht erreichen können.
Dann wandte sich der Mann an die Kreatur, die ihn hierher gebracht hatte: „Das muss die Hölle sein. Was ist der Himmel? " Und dann zeigte ihm die leuchtende Kreatur den Durchgang zu einer anderen großen Halle, in der auch der festliche Tisch gedeckt war. "Oh, das ist eher wie im Himmel!" Er dachte. Und als er sich an den Esstisch setzte, wollte er gerade anfangen zu essen, als jemand von hinten auf ihn zukam und die Bretter wieder an seine Hände band, damit sich seine Arme nicht an den Ellbogen bogen.
Er beklagte sich über die gleiche verzweifelte Situation wie in der Hölle, sah sich um und stellte zu seiner Überraschung fest, dass sich die Leute an diesem Tisch ganz anders verhielten. Anstatt zu versuchen, die Arme zu beugen und Essen in den Mund zu schieben, hielt jede Person die Arme gerade und fütterte die neben ihnen sitzenden Personen. Die Bedingungen waren dort gleich, aber die Reaktion war unterschiedlich.
Wenn wir alles vom Standpunkt des "Ich" und der Selbstzufriedenheit aus betrachten, leben wir mit unbeugbaren Händen in der Hölle und leugnen unsere Einheit mit anderen Menschen. Indem wir erkennen, dass wir Teil des Ganzen sind, ernähren wir uns gegenseitig und sättigen uns dadurch.
Wir hängen an fast allen angenehmen Momenten und verwandeln einen flüchtigen Himmel in eine unerträgliche Hölle. Wir haben Angst, dass wir unsere kurze Glückseligkeit verlieren werden, und deshalb sitzen wir zusammengekauert in einer Ecke und versuchen, das Unvermeidliche zu leugnen. Anhaftung an ihn macht unser Leben zur Hölle. Wir leben weiterhin nach alten Vorbildern und erwarten, dass sie früher oder später unsere Erwartungen erfüllen können.
Dies erinnert an das berühmte Gleichnis vom verrückten Sufi Nasruddin, das besagt, dass Nasruddin eines Tages mit einem großen Korb scharfer Paprika vom Markt zurückgekehrt ist. Dann setzte er sich in sein Zimmer und begann nacheinander Pfefferkapseln zu essen. Ein Schüler kam herein und fragte ihn, warum er offensichtlich scharfen roten Pfeffer esse. In Nasruddins Augen waren Tränen, seine Lippen waren geschwollen und rissig und seine Zunge konnte sich kaum in seinem Mund bewegen.
- Wie kannst du diesen schrecklichen Pfeffer essen? Der Student fragte.
"Nun, ich habe ihn auf dem Markt gesehen und ihn so sehr gemocht, dass ich einfach nicht vorbeikommen konnte", antwortete Nasreddin.
- Aber warum verspottest du dich so? - Verblüfft, fragte der Student. - Wie kann man eine Schote nach der anderen essen?
„Es scheint mir die ganze Zeit“, antwortete Nasrudin, „dass eine süße Schote gleich rüberkommt.
Unsere unaufhörliche Suche nach Zufriedenheit verwirrt uns. Der Weg dreht sich und dreht sich und wir fühlen Leiden, wenn es uns von unserem Ziel wegführt. Wir sind wie Phantome, die versuchen, die Welt mit transparenten, gespenstischen Händen zu ergreifen. Wie ein hungriger Geist sehnt sich unser konditionierter Geist nach Befriedigung und wünscht sich, was er nicht haben kann und was er nicht halten kann. Der Geist wird durch schmerzhafte Sehnsucht entstellt. Das Verlangen springt auf jeden Leckerbissen, obwohl es es nicht schlucken kann.
Wir bemühen uns, noch einen Bissen vom Kuchen zu nehmen. Wenn der Wunsch groß ist und es keine Befriedigung gibt, denken wir, wir sind in der Hölle.
Die Hölle ist unsere Unfähigkeit, leicht mit dem hungrigen Geist vergangener Ängste und vorübergehender Enttäuschungen zu spielen, der Unfähigkeit aufzugeben. Erst wenn wir in die Enge getrieben sind und versuchen, das Unangenehme zu vermeiden und uns weiter vom Feuer unserer unerfüllten Wünsche zu entfernen, bewegen wir uns in die Hölle.
Und jetzt sind wir schon da und wissen nicht, wohin wir uns wenden sollen; Wir befinden uns in einer verzweifelten Situation, gefangen in unseren Eigensinnen und dem Unwillen, sie aufzugeben. Unser Herz zieht sich mit Angst und Zweifel zusammen. Wenn das Leiden zu groß wird, wenn wir nicht länger widerstehen können, beginnen wir, uns unserer Position zu öffnen.
Wenn das Herz sein Leiden mit einem Seufzer loslässt, löst sich die Hölle vor unseren Augen auf. Thomas Merton sagte dazu folgendermaßen: "Ein Mensch versteht nur, was echtes Gebet und Liebe sind, wenn es unmöglich ist zu beten und das Herz zu Stein geworden ist." Nur wenn wir die Hölle loslassen, steigen wir in den Himmel auf und treten in das Licht ein, das nicht vom Verstand ist. Das Alte Testament sagt: "Ich werde in die Hölle gehen, und da bist du."
Verzweifelt und fragend: "Was soll ich jetzt tun?", Können Sie eine Antwort bekommen. Immerhin ist dies das erste Mal, dass wir eine fertige Lösung verwenden. Am Ende wissen wir es nicht. Wir haben so viel und so lange gewusst, dass der Raum, in dem die Wahrheit wohnen kann, ziemlich eng wird. Es ist nicht genug Platz für unsere wahre Natur. Im Kopf, der sagt "Ich weiß nicht", verschwindet der Unterschied zwischen Himmel und Hölle. In dieser offenen, bedingungslosen Untersuchung der Wahrheit wird die Realität erfasst.
Richard B. Clarke hat eine einzigartige Übersetzung einer kurzen Abhandlung des dritten Zen-Patriarchen namens Xin-hsin-ming angefertigt. Im Chinesischen werden die Begriffe "Verstand" und "Herz" mit einem Wort bezeichnet - xin. Wenn das Herz offen und der Geist rein ist, erweisen sie sich schließlich als die einzigen Gezeugten, die aus einer Realität verwoben sind. Nachdem er diese Verschmelzung von Geist und Herz erkannt hat, beginnt er die Abhandlung mit den Worten:
„Der Große Weg ist nicht schwierig für diejenigen, die ihre Vorlieben aufgegeben haben. Wenn es weder Liebe noch Hass gibt, wird alles klar und offensichtlich. Man muss jedoch nur einen kleinen Unterschied machen, und Himmel und Hölle sind voneinander getrennt. Wenn Sie die Wahrheit sehen wollen, haben Sie keine Meinung "für" oder "gegen". Sich dem Angenehmen dem Unangenehmen zu widersetzen, ist eine Geisteskrankheit. Wenn die wahre Bedeutung der Dinge nicht erfasst wird, wird der Seelenfrieden umsonst gestört."
Verwirrung ist Handeln gegen das, was ist, das Ergebnis unserer zwanghaften Suche nach Antworten, um unseren Geist zu füllen und das Versagen unserer Vorlieben und Modelle zu überwinden. Verlegenheit ist ein Zustand der Loslösung von dem, wer du bist. Schmerzhaftes Missverständnis der Existenz. Durch die Untersuchung des verwirrten Geistes kann jedoch Befreiung erreicht werden. Es muss nur erkannt werden, dass der stille Zeuge nicht verwirrt ist. In einem Raum, der nicht an "Verstehen" gebunden ist und nicht versucht, sich mit Informationen zu füllen, kann die Wahrheit entstehen.
Es ist im Kopf, der „nicht weiß“, dass die Wahrheit in ihrer räumlichen und zeitlosen Beteiligung am Sein erfahren wird. Die Verlegenheit geht gegen den Strom und verlangt nach einer Antwort um jeden Preis. Während "Ich weiß nicht" nur Raum ist; Es gibt Platz für alles, auch für die peinlichste. "Ich weiß nicht" hat keine Macht. Es sollten keine Anstrengungen für den Verstand unternommen werden, da dies das Herz sofort schließt.
Vielleicht lautet die Bedeutung der Lehre: "Kannst du dein Herz für die Wahrheit offen halten?" Können wir uns selbst gegenüber offen sein, wenn wir durch Wut, Widerstand und Angst blockiert sind? Wenn wir Angst haben, können wir immer noch einen Raum haben, in dem wir die Angst ohne Einschränkung existieren lassen. Oder erweist sich alles als so unterdrückt, so weit in den Schatten gedrängt, dass unsere alten Strukturen ausgelöst werden, wir uns versklavt und unterdrückt fühlen und das Leben zu einer unaufhörlichen Verwirrung, einem grausamen Witz wird?
Die Legende eines großen tibetischen Lama besagt, dass er, als er starb, betete, zur Hölle zu fahren. Immerhin hatte er das Gefühl, dass er in der Hölle die Wahrheit am dringendsten brauchte. Er vermutete, dass Dharma dort am dringendsten gebraucht wurde. Einige Tage vor seinem Tod träumte er vom Himmel, in den er für seine Frömmigkeit gehen sollte. Als er aufwachte, fing er an zu weinen.
Meister Eckhart wurde fast verbrannt, weil er sagte: "Ich bevorzuge die Hölle mit Jesus gegenüber dem Himmel ohne ihn."
Unsere Gedanken sind sehr überfüllt. Wir suchen ständig nach der Antwort auf jede Frage, die sich stellt. Wir lassen unsere Gedanken selten nicht wissen. Wir wollen die Antwort wissen und hören auf zu fragen: "Wer bin ich?" Die meisten Antworten, die der Verstand bietet, sind Ausreden dafür, nicht tiefer zu gehen. Es sind die Reaktionen des Geistes, die Verwirrung stiften. Es ist keine Verlegenheit in "Ich weiß nicht". Es ist nur Wahrheit darin.
Auch hier werde ich die Geschichte eines alten Zen-Meisters zitieren, der von einem berühmten Wissenschaftler und Philosophen angesprochen und gebeten wurde, ihm seine Lehren zu erzählen.
„Ich kenne viele der physikalischen Gesetze des Universums und die Art und Weise, wie die Dinge sind, aber Sie könnten dem wahrscheinlich etwas hinzufügen. Kann ich Ihre Lehre herausfinden? Der Philosoph fragte.
Der Zen-Meister lud ihn in sein Haus ein und bot an, Tee zu trinken. Der Wissenschaftler hielt seine Tasse in der Hand, und der Meister goss Tee hinein, aber als die Tasse überfüllt war, hörte er nicht auf, weiter zu gießen, obwohl der Tee auf den Boden fiel.
- Das ist nicht gut. Meine Tasse ist schon voll, - sagte der Wissenschaftler und sah den Meister an.
"Richtig", antwortete der Zen-Meister mit einem Lächeln. - Dein Geist fließt über wie diese Tasse. Leere deine Tasse und komm dann zum Unterrichten. Vielleicht finden Sie dann einen Platz für die Wahrheit.
Unsere Tassen sind zu voll, wir wissen so viel, dass wir nichts verstehen. In uns allen ist so wenig Platz! Tatsächlich sind wir äußerst unfähig. Und wir bemerken, dass diesbezüglich Leiden in unseren Herzen ist. Unser gesamter Container ist mit falschem Wissen gefüllt. Dies ist ein sehr teurer Ersatz für die Freiheit, die dem Sein innewohnt.
Indem wir alte Modelle ablehnen und uns unserem "Ich weiß nicht" öffnen, verstehen wir das Leben. Es bedeutet, dir aus dem Weg zu gehen, wie ein Heiler dir aus dem Weg geht, damit sich die große Natur des Universums durch ihn manifestieren kann. Er macht nichts. Tatsächlich hört seine egozentrische Aktivität auf und er wird zum Leiter der Energie der Ganzheit. In der Offenheit von "Ich weiß nicht" beobachten wir also, wie die Heilung stattfindet. Wir erleben das Schmelzen unseres alten Wissens und unserer Erwartungen. Wir beginnen die Freude des reinen Seins zu erleben, das Leben mit allem, was ist.
Wenn wir uns nicht mehr an unser Wissen binden, sondern uns einfach der Wahrheit jedes Augenblicks öffnen, der es ist, geht das Leben über Himmel und Hölle hinaus - über das ständige Streben des Geistes nach Befriedigung hinaus.
Wut entsteht im Kopf - aber wer ist wütend? Ich weiß nicht, Wut ist einfach da. Angst setzt sich im Kopf fest - ich weiß es nicht; alles ist gut. Eifersucht im Kopf - ich weiß es nicht; Da ist nichts falsch. Wenn Sie denken, dass dies schlecht ist, schließt sich Ihr Herz. An einem geschlossenen Herzen ist nichts auszusetzen, aber es ist sehr schmerzhaft. In "Ich weiß nicht" gibt es kein "sollte", es gibt nur unendliches Nichtwissen.
Als ich mit Elizabeth Kubler-Ross zusammengearbeitet habe, hat sie immer gescherzt, dass jemand ein Buch mit dem Titel Du und ich sind nicht gut schreiben sollte - und es ist gut.
Es gibt so viel Raum zu entdecken. Es gibt so wenig Anhaftung an die alte Eitelkeit der Eitelkeiten, an die alten Illusionen von Komfort und Sicherheit. Indem wir uns auf die natürliche Offenheit des Herzens konzentrieren, erkennen wir, dass nichts zurückgedrängt werden muss, nirgendwo zu sein, nirgendwo hin. Dass wir unendlich undefinierbar sind. Wir haben uns so sehr bemüht, dass wir uns nie gefragt haben, wer wir sind und wer wir sein können.
Wir lassen unser Wissen los und öffnen uns für uns selbst. Wir erleben etwas, das nicht stirbt. Unsere Angst vor dem Tod und unsere Lebenslust verschmelzen. Himmel und Hölle werden augenblicklich. Die Sättigung, die Art des Lebens wird offensichtlich. Nichts mehr zu schützen, nirgendwo anders zu verstecken. Nur neue Inspiration und Offenheit für das Leben.
Don Juan lehnte sich in seinem Stuhl zurück und lächelte Castaneda an: "Der Hauptunterschied zwischen einem gewöhnlichen Menschen und einem Krieger besteht darin, dass ein Krieger alles als Herausforderung annimmt, während ein gewöhnlicher Mensch alles als Segen oder Fluch behandelt."
Der Krieger ist mit der Weisheit ausgestattet, sich jedem Ereignis offen zu nähern, ohne zu wissen, wie es enden soll. Er bemüht sich nicht, das Ziel zu erreichen. Sein "Ich weiß nicht" ist die Freude und der Mut, die sein Leben erfüllen.
Die Wahrheit ist in dir und in mir;
Sie wissen, dass in einem Samen immer ein Spross versteckt ist.
Wir alle kämpfen; aber keiner von uns kam weit.
Lass die Unwissenheit los und schau hinein.
Der blaue Himmel erstreckt sich in die Ferne
Das übliche Gefühl des Versagens ist für immer verschwunden
Das Unglück, das ich selbst verursacht habe, ist vergessen
Millionen von Sonnen strömen aus ihrem Licht
Wenn ich in dieser Welt etabliert bin.
Ich höre Glocken läuten, die sonst niemand geläutet hat
In "Liebe" steckt mehr Freude als wir denken.
Es gibt einen Regenguss, obwohl es keine Wolken am Himmel gibt
Licht fließt wie tiefe Flüsse.
Das Universum ist in alle Richtungen von einer Liebe durchdrungen.
Wie stark wird diese Freude in allen vier Körpern erfahren!
Wer das verstehen will, scheitert.
Die Unwissenheit des Geistes hat uns von dieser Liebe getrennt.
Sagen Sie das Wort "Verständnis" und Sie werden weit zurück sein.
Wie glücklich ist Kabir, in dieser Freude zu sein, Er singt in seinem kleinen Boot.
Seine Gedichte erinnern an die Begegnung zweier Seelen.
Dies sind Lieder über das Vergessen von Sterben und Verlust, Sie erheben sich über die Vergänglichkeit dieser Welt.
Kabir (in Blys Show)
Stephen Levin
