Das Thema des russischen Heidentums war in den letzten Jahren unglaublich beliebt. Die Reihen der "Rodnover", "slawisch-arischen", "Verwandten" und anderer nicht-ossischer Strömungen nehmen zu. In der Zwischenzeit, noch vor der Mitte des letzten Jahrhunderts, wurde der Streit um das russische Heidentum nur in wissenschaftlichen Kreisen geführt.
Was ist Heidentum?
Das Wort "Heidentum" kommt vom slawischen Wort "yazytsy", dh "Völker", die das Christentum nicht akzeptierten. In den historischen Annalen bedeutet es auch "Anbetung vieler Götter (Idole)", "Götzendiener".
Das Wort "Heidentum" selbst ist eine Spur des griechischen "Ethnikos" ("Heide") von "Ethnos" ("Volk").
Aus derselben griechischen Wurzel werden die Menschen "Ethnos" genannt, und der Name der Wissenschaft "Ethnographie" wird "Studium der materiellen und spirituellen Kultur der Völker" gebildet.
Bei der Übersetzung der Bibel übersetzten die Übersetzer die hebräischen Begriffe „goy“(nichtjüdisch) und dergleichen mit dem Wort „heidnisch“. Dann wurde das Wort "heidnisch" von den ersten Christen verwendet, um Vertreter aller nicht-abramistischen Religionen zu bezeichnen.
Die Tatsache, dass diese Religionen in der Regel polytheistisch waren, beeinflusste die Tatsache, dass „Heidentum“im weiteren Sinne als „Polytheismus“bezeichnet wurde.
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Schwierigkeiten
Bis zum letzten Drittel des 20. Jahrhunderts gab es nur sehr wenige wissenschaftliche Untersuchungen zum russischen Heidentum.
In den Jahren 1902-1934 veröffentlichte der tschechische Philologe Lubor Niederle sein berühmtes Werk Slavic Antiquities. 1914 erschien ein Buch des Freimaurerhistorikers Evgeny Anichkov "Heidentum und alte Rus". Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde das russische Heidentum vom finnischen Philologen Viljo Petrovich Mansikka ("Die Religion der Ostslawen") untersucht.
Nach dem Ersten Weltkrieg ließ das Interesse am slawischen Heidentum in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts nach und erwachte wieder.
1974 wurde das Werk von Vladimir Toporov und Vyacheslav Ivanov "Forschung auf dem Gebiet der slawischen Antike" veröffentlicht. 1981 - das Buch des Archäologen Boris Rybakov "Heidentum der alten Slawen". 1982 - die sensationelle Arbeit des Philologen Boris Uspensky über den alten Kult von Nikolai Mirlikisky.
Wenn wir jetzt in einen Buchladen gehen, werden wir Hunderte von Büchern über russisches Heidentum in den Regalen sehen. Jeder, der nicht faul ist (sogar Satiriker), schreibt darüber - das Thema ist sehr beliebt, aber es ist heute äußerst schwierig, etwas Wissenschaftliches in diesem Ozean von Altpapier zu "fangen".
Die Vorstellungen über das russische Heidentum sind immer noch fragmentarisch. Was wissen wir über ihn?
Götter
Das russische Heidentum war eine polytheistische Religion. Dies wurde bewiesen. Der höchste Gott war Perun, der das Heidentum der Slawen sofort in eine Reihe von Religionen mit dem Gott des Donners an die Spitze des Pantheons stellt (erinnern Sie sich an das antike Griechenland, das antike Rom, den Hinduismus).
Die Idee der wichtigsten heidnischen Götter gibt uns das sogenannte "Vladimir Pantheon", das 980 zusammengestellt wurde.
In der "Laurentianischen Chronik" lesen wir: "Und der Beginn der Prinzessin Volodya Mer in Kiew ist einer • und setzen Sie Ihre Idole auf einen Hügel • außerhalb des Hofes von Tsremnago. Perun ist drevyana • und sein Kopf ist silber • und otss zlat • und Khrsa Dazhba • und Striba • und Simargla • und Mokosh [und] haben einen heftigen Segen … und machen die zhryah verrückt "….
Es gibt eine direkte Auflistung der Götter: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl und Mokosh.
Pferd
Khors und Dazhdbog galten als die Götter der Sonne. Wenn Dazhdbog als slawischer Sonnengott anerkannt wurde, galt Khors als Sonnengott der südlichen Stämme, insbesondere der Torks, wo im 10. Jahrhundert ein starker skythisch-alanischer Einfluss bestand.
Der Name Khors leitet sich von der persischen Sprache ab, wobei korsh (korshid) "Sonne" bedeutet.
Khors 'Identitätswechsel mit der Sonne wurde jedoch von einigen Gelehrten in Frage gestellt. Also schrieb Evgeny Anichkov, dass Khors nicht der Gott der Sonne ist, sondern der Gott des Monats, der Mond.
Er zog diese Schlussfolgerung auf der Grundlage des Textes "Die Kampagne des Laien von Igor", in dem die majestätische heidnische Gottheit erwähnt wird, die Vseslav der polnische Weg kreuzte: "Vseslav der Prinz regierte das Volk des Hofes, die Fürsten der Stadt ruderten, und nachts streifte er wie ein Wolf: Von Kiew aus suchte er nach den Schwänzen von Tmutarakan, zum großen Pferd wie ein Wolf besprengte er den Weg."
Es ist klar, dass Vseslav nachts den Weg von Khors kreuzte. Großes Pferd war laut Anichkov nicht die Sonne, sondern der Monat, der auch von den Ostslawen verehrt wurde.
Dazhdbog
Es gibt keine Streitigkeiten bezüglich der solaren Natur von Dazhdbog. Sein Name kommt von "dazhd" - geben, das heißt, Gott soll Gott buchstäblich geben: Leben geben.
Nach alten russischen Denkmälern sind Sonne und Dazhdbog Synonyme. Die Ipatiev-Chronik nennt Dazhdbog 1114 die Sonne: "Die Sonne ist König, der Sohn von Svarog, er ist Dazhdbog." In dem bereits erwähnten "Lay of Igor's Regiment" werden die Russen Dazhdbozhs Enkelkinder genannt.
Stribog
Ein weiterer Gott aus dem Pantheon von Vladimir ist Stribog. Er wird normalerweise als der Gott der Winde angesehen, aber im "Lay of Igor's Regiment" lesen wir: "Hier sind die Winde, Stribozhs Enkelkinder, die Pfeile vom Meer zu Igor's tapferen Regimentern blasen."
Dies ermöglicht es uns, von Stribog als Kriegsgott zu sprechen. Der erste Teil des Namens dieser Gottheit "stri" stammt aus dem alten "stri" - zu zerstören. Daher ist Stribog der Zerstörer des Guten, der Gott der Zerstörung oder der Gott des Krieges. Somit ist Stribog ein destruktiver Anfang im Gegensatz zum guten Dazhdbog. Ein anderer Name für Stribog unter den Slawen ist Pozvizd.
Simargl
Unter den in der Chronik aufgeführten Göttern, deren Idole auf dem Berg Starokievskaya standen, ist die Essenz von Simargl nicht ganz klar.
Einige Forscher vergleichen Simargla mit der iranischen Gottheit Simurg (Senmurv), dem heiligen geflügelten Hund, dem Hüter der Pflanzen. Nach der Annahme von Boris Rybakov wurde Simargl in Russland im XII-XIII Jahrhundert durch den Gott Pereplut ersetzt, der die gleiche Bedeutung wie Simargl hatte. Offensichtlich war Simargl eine Gottheit eines Stammes, der dem großen Kiewer Prinzen Wladimir unterworfen war.
Mokosh
Die einzige Frau im Vladimir-Pantheon ist Mokosh. Nach verschiedenen Quellen wurde sie als Göttin des Wassers (der Name "Mokosh" wird mit dem gebräuchlichen slawischen Wort "nass werden" assoziiert) verehrt, als Göttin der Fruchtbarkeit, Fruchtbarkeit.
Im alltäglichen Sinne war Mokosh auch die Göttin der Schafzucht, des Webens und der weiblichen Zucht.
Mokosh wurde lange Zeit nach 988 verehrt. Dies wird durch mindestens einen Fragebogen aus dem 16. Jahrhundert angezeigt. Ein Kirchenmann im Geständnis musste eine Frau fragen: "Bist du nicht nach Mokosha gegangen?" Flachgarben und bestickte Handtücher wurden der Göttin Mokosha (später Paraskeva Pyatnitsa) geopfert.
Veles
In dem Buch von Iwanow und Toporow geht die Beziehung zwischen Perun und Veles auf den alten indogermanischen Mythos über das Duell zwischen dem Gott des Donners und der Schlange zurück; In der ostslawischen Umsetzung dieses Mythos "ist das Duell zwischen Gott dem Donnerer und seinem Gegner auf den Besitz eines Lammes zurückzuführen."
Volos oder Veles erscheint in russischen Annalen gewöhnlich als "Viehgott", als Gott des Reichtums und des Handels. "Vieh" - Geld, einreichen; "Cowgirl" - Schatzkammer, "Cattleman" - Tribut-Sammler.
Im alten Russland, insbesondere im Norden, war der Volos-Kult von großer Bedeutung. In Nowgorod wurde die Erinnerung an den heidnischen Volos im ständigen Namen der Volosovaya-Straße aufbewahrt.
Der Volos-Kult war auch in Wladimir am Klyazma. Hier ist das vorstädtische Kloster Nikolsky - Volosov bekannt, das der Legende nach an der Stelle des Volos-Tempels errichtet wurde. Es gab auch einen Volos-Tempel in Kiew am Fuße der Podil y-Handelspfeiler von Pochayna.
Die Wissenschaftler Anichkov und Lawrow glaubten, dass sich der Volos-Tempel in Kiew dort befand, wo die Boote der Nowgoroder und Krivichi blieben. Daher kann Veles entweder als der Gott "eines größeren Teils der Bevölkerung" oder als "der Gott von Novgorod Slowenen" betrachtet werden.
Velesov Buch
Wenn man über russisches Heidentum spricht, sollte man immer verstehen, dass dieses Ideensystem nach den Daten der Sprache, Folklore, Rituale und Bräuche der alten Slawen rekonstruiert wird. Das Schlüsselwort hier ist "rekonstruiert".
Leider begann seit Mitte des letzten Jahrhunderts das zunehmende Interesse am Thema des slawischen Heidentums sowohl unbewiesene pseudowissenschaftliche Forschung als auch regelrechte Fälschungen hervorzurufen.
Der bekannteste Scherz ist das sogenannte "Veles-Buch".
Nach den Erinnerungen des Sohnes des Wissenschaftlers sagte der Akademiker Boris Rybakov in seiner letzten Rede im Büro der Abteilung: „Die Wissenschaft der Geschichte birgt zwei Gefahren. Velesov Buch. Und - Fomenko . Und setzte sich an seine Stelle.
Viele Menschen glauben immer noch an die Authentizität des "Veles-Buches". Das ist nicht verwunderlich: Demnach beginnt die Geschichte der Russen ab dem 9. Jahrhundert. BC e. vom Vorfahren Bohumir. In der Ukraine ist das Studium des "Veles-Buches" sogar im Lehrplan enthalten. Dies ist, gelinde gesagt, erstaunlich, da die Authentizität dieses Textes von der akademischen Gemeinschaft nicht einmal mehr als vollständig anerkannt wird.
Erstens gibt es viele Fehler und Ungenauigkeiten in der Chronologie und zweitens die Inkonsistenz von Sprache und Grafik mit der erklärten Ära. Schließlich gibt es einfach keine Primärquelle (Holztafeln).
Laut ernsthaften Gelehrten ist "Velesova Kniga" ein Scherz, der von einem angeblich russischen Emigranten Yuri Mirolyubov erfunden wurde, der 1950 in San Francisco seinen Text von den Tafeln veröffentlichte, die er nie demonstrierte.
Der berühmte Philologe Anatoly Alekseev drückte den allgemeinen Standpunkt der Wissenschaft aus, als er schrieb: „Die Frage nach der Echtheit des Veles-Buches ist einfach und eindeutig gelöst: Es ist eine primitive Fälschung. Es gibt kein einziges Argument zur Verteidigung seiner Echtheit, es wurden viele Argumente gegen seine Echtheit vorgebracht."
Natürlich wäre es schön, die "slawischen Veden" zu haben, aber nur authentisch und nicht von Fälschern geschrieben.
Alexey Rudevich
