Der Höhepunkt der Evangeliumserzählung ist die Prüfung Jesu Christi und seine Hinrichtung auf dem Kalvarienberg. Neben der spirituellen erbaulichen Bedeutung hat diese Geschichte eine historische Komponente. Selbst kategorische Skeptiker geben zu, dass zu Beginn des 1. Jahrhunderts in Palästina ein wirklicher Prozess mit globalen Konsequenzen stattgefunden hat. Aber was genau wurden die Anklagen gegen den Angeklagten erhoben und warum wurde er mit solch indikativer Grausamkeit hingerichtet? Können diese Fragen ohne theologische Spekulation beantwortet werden?
Im 17. und 18. Jahrhundert begannen sich die Menschen zu fragen, was der wahre historische Hintergrund der im Neuen Testament beschriebenen Ereignisse war. Selbst als sie Christen blieben, konnten viele die Bibel nicht mehr als die ultimative Wahrheit akzeptieren, da sie erkannten, dass ihre Texte allegorisch und voller Symbole sind. Seitdem haben Historiker bedeutende Fortschritte gemacht, um herauszufinden, was der historische Jesus Christus war und warum seine Feinde sich gegen ihn zur Wehr setzten.
Massaker an den Unschuldigen
Nach dem Neuen Testament lag die erste Gefahr darin, auf Jesus zu warten, während er in der Wiege war. Wir sprechen natürlich über das Schlagen von Säuglingen, arrangiert von Herodes dem Großen. Und hier sollte man zunächst vom König von Judäa selbst erzählen, da kein Zweifel an seiner Historizität besteht.
In der Mitte des 1. Jahrhunderts v. Chr. Verlor Palästina seine Unabhängigkeit und wurde Rom unterworfen. Ein Teil der lokalen Bevölkerung versuchte dies zu bekämpfen, ein Teil wurde aktiv unterstützt und begrüßt. Herods Vater Antipater war einer der letzteren und unterstützte Caesar rechtzeitig. Aufgrund dessen gelang es ihm, König von Judäa zu werden und eine Dynastie zu gründen. Er ernannte den jüngsten Sohn des Herodes zum Tetrarchen von Galiläa.
Ein anderes mächtiges Reich, Parthia, beanspruchte jedoch das jüdische Land.
40 v. Chr. Musste Herodes vor der parthischen Invasion fliehen. Als er Rom erreichte, erhielt er die Zustimmung und Unterstützung von Mark Antonius und wurde zum neuen König von Judäa "gewählt" (oder vielmehr von den römischen Senatoren ernannt). In der Folge geriet Mark Anton in Ungnade und wurde zum Feind Roms. Aber Herodes gelang es, sich rechtzeitig zu orientieren und sich seiner Loyalität gegenüber dem neuen Herrscher der Ewigen Stadt - Octavian Augustus - zu versichern.
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Mit einem Wort, es kostete Herodes enorme Anstrengungen, Macht zu erlangen und sie in seinen Händen zu halten. Daher war er sehr empfindlich gegenüber jeglichen imaginären Bedrohungen. Er vertraute nicht einmal den engsten Verwandten und verdächtigte die Menschen um ihn herum endlos der Verschwörung. Dies führte letztendlich dazu, dass er aufgrund einer Denunziation die Hinrichtung von zwei seiner eigenen Söhne anordnete - Alexander und Aristobulus. Vielen Historikern zufolge war es dieses Ereignis, das Herodes als grausamen Verrückten in der ganzen Antike verherrlichte und zur historischen Grundlage für die Legende vom Schlagen von Babys wurde.
Nur eines der vier kanonischen Evangelien, Matthäus, erzählt von der Ordnung des Königs Herodes. Dies wird auch in mehreren Apokryphen diskutiert. Die historischen Dokumente und Chroniken schweigen jedoch völlig. Obwohl, wie gesagt, 14.000 Babys zum Tode verurteilt wurden (und manchmal steigt diese Zahl auf 64.000!), Konnte dies einfach nicht unbemerkt bleiben. Außerdem ist Bethlehem, in dem angeblich Babys geschlagen wurden, damals und heute eine eher kleine Stadt. Im 1. Jahrhundert v. Chr. Lebten dort nicht mehr als tausend Menschen. Selbst unter Berücksichtigung der Besucherzahlen, die wegen der Volkszählung dort ankamen, ist es schwer vorstellbar, dass unter ihnen so viele Kinder unter zwei Jahren waren.
Es ist auch bemerkenswert, dass nach dem römischen Historiker Josephus Flavius, der die detaillierteste Beschreibung dieser Zeit hinterließ, Herodes der Große 2 oder 1 v. Chr. Starb, dh vor der Geburt Christi im Allgemeinen. Und manchmal wird sein Tod sogar 4 v. Chr. Zugeschrieben.
Die Sanhedrin-Intrige
Jesus Christus entkam der Gefahr im Kindesalter und ging den Weg seines irdischen Lebens. Der 33-jährige befand sich mit seinen Jüngern in Jerusalem. Hier gab einer der Apostel - Judas - den Erretter in die Hände römischer Soldaten. Diese Geschichte ist ziemlich mysteriös und von vielen Spekulationen umgeben.
Aus theologischer Sicht ist alles einfach: Judas erlag der Versuchung des Teufels und begehrte auch das Geld, das ihm die jüdischen Hohepriester versprochen hatten (dieselben berühmten 30 Silberlinge). Aus praktischer Sicht ist nicht ganz klar, warum dieser Verrat überhaupt notwendig war und warum die Mitglieder des Sanhedrin (der Rat der jüdischen Priester und die höchste Justizbehörde) Jesus zu keinem Zeitpunkt ergreifen und zur Strafe verurteilen konnten.
Vor dem Hintergrund zahlreicher Wanderprediger und Propheten, mit denen Palästina zu dieser Zeit voll war, zeichnete sich Jesus vor allem durch die Kühnheit seines Handelns sowie durch seinen kolossalen Einfluss auf das Volk aus. Er führte direkt, offen und öffentlich Handlungen durch, die sowohl nach den formellen als auch nach den informellen Regeln der Zeit nicht anders als Gotteslästerung oder in modernen Begriffen als "Beleidigung der Gefühle der Gläubigen" interpretiert werden konnten. Er nannte sich ständig den Sohn Gottes und betonte dies in jedem Gespräch. Er verstieß gegen die Sabbatregel und heilte Menschen an einem Tag, an dem jegliche Aktivität aufgrund von Todesschmerzen verboten war. Schließlich wurden Geschichten über die Wunder, die er vollbrachte, von Mund zu Mund weitergegeben.
Die Sanhedrin-Mitglieder hatten eine schwierige Wahl. Oder Jesus als den Messias anzuerkennen, der das seit Jahrhunderten angenommene Hierarchiesystem zerstören und eine Umstrukturierung der gesamten Lebensweise zur Folge haben würde (und folglich die Grundlagen der Macht und Macht des Sanhedrin selbst untergraben würde). Oder erkläre ihn zum Lästerer und zu den Wundern, die er wirkt - zum Hexenmeister. Und nach altjüdischem Brauch durch Steinigung auszuführen. Und dies würde unweigerlich Unruhen in der Bevölkerung hervorrufen.
Die Unterdrückung des Aufstands hätte natürlich nicht der Sanhedrin getan, sondern die Römer, die die wahre Macht in der Region repräsentierten. Und dieses Szenario war mit mehreren Problemen gleichzeitig behaftet. Erstens würden die jüdischen Behörden auf diese Weise ihre Unfähigkeit demonstrieren, die Menschen in Unterwerfung zu halten. Die Römer könnten sogar Verdacht haben - war dies ein geplanter Aufstand gegen ihre Verwaltung? Und ist es nicht notwendig, diesbezüglich Reformen in Judäa durchzuführen? Zweitens könnten die Römer durch die Befriedung der Unruhen "mitgerissen" werden und nicht nur diejenigen bestrafen, die versuchten, für Jesus einzutreten, sondern nur alle. Und dies könnte wiederum eine echte Revolution provozieren. Was die härteste Antwort mit sich bringen würde.
Es ist erwähnenswert, dass hier die jüdischen Hohepriester im Allgemeinen Recht hatten. Die Ereignisse von 70, als der Tempel von Jerusalem während des jüdischen Krieges von römischen Truppen zerstört wurde, bestätigen dies nur.
Es war viel profitabler, wenn die Römer selbst das Todesurteil gegen Jesus aussprachen. Selbst wenn Unruhen beginnen, werden sie niemanden außer sich selbst dafür verantwortlich machen. Gleichzeitig ist es unwahrscheinlich, dass die Leistungen zu stark sind. Das absichtliche Aufbegehren gegen gepanzerte Legionen ist nicht dasselbe wie die Handlungen Ihrer eigenen Hohepriester zu ärgern.
Für die Römer waren die Vorwürfe der Gotteslästerung natürlich hohl. Daher betonte der Sanhedrin ganz andere Handlungen Jesu - insbesondere die Weigerung, Steuern zu zahlen, und die Tatsache, dass er sich "der König der Juden" nannte. Dies könnte bereits als Aufstand gegen die römische Regierung interpretiert werden. Nachdem die Entscheidung zur Verhaftung getroffen worden war, gab es nur noch
Sagen Sie den Legionären genau, wen sie mitnehmen sollen. Dafür brauchte Judas einen Kuss. Schließlich wusste jeder Jude, wer Jesus war und wie er ohne Hinweise aussah. Aber die Römer brauchten genaue Anweisungen.
Pilatus 'Prozess
Pontius Pilatus im Evangelium ist eine Figur ohne Übertreibung, eine tragische. Er arbeitet hart, um Jesus gehen zu lassen. Trotzdem musste er ihn am Ende zum Tode verurteilen. An der Historizität dieser Figur besteht praktisch kein Zweifel. Er wird sowohl von Josephus als auch von Tacitus erwähnt. In Wirklichkeit diente er zwar nicht als Prokurator, sondern als Präfekt von Judäa.
Pilatus ist berühmt für seinen harten Charakter und seine Neigung, alle Fragen mit Gewalt zu lösen. Unter ihm nahm die Steuerunterdrückung stark zu, alle Reden der Unzufriedenen wurden rücksichtslos unterdrückt. Gleichzeitig zeigte Pilatus wiederholt völlige Missachtung der religiösen Überzeugungen und Bräuche der Juden. Und die Todesstrafe unter ihm wurde manchmal ohne Gerichtsverfahren oder Ermittlungen durchgeführt. Es ist logisch, dass die Mitglieder des Sanhedrin, indem sie Jesus sandten, um von einem solchen Mann gerichtet zu werden, auf eine schnelle, harte und völlig zufriedenstellende Lösung des Problems hofften. Aber dann fand sie eine Sense auf einem Stein.
Bevor Jesus nach Pilatus kam, hatte er bereits an der Verhandlung des Sanhedrin teilgenommen, wo er als Gotteslästerer und falscher Prophet verurteilt wurde. Der römische Präfekt war jedoch nicht beeindruckt. Die einzige Frage, die er in seinem Gespräch mit dem Angeklagten mehrmals beharrlich wiederholte, war: "Sind Sie der König der Juden?" Und dies war wirklich das einzige, wofür er bereit war, jemanden zur Hinrichtung zu schicken. Höchstwahrscheinlich hatte Pilatus den Verdacht, dass Jesus der Anführer einer revolutionären Gruppe war, die vorhatte, den Thron Judäas als eigenen Kandidaten zu besteigen, der nicht von Rom gebilligt wurde. Dies konnte natürlich nicht erlaubt werden.
Anstelle eines revolutionären Führers sah der Präfekt von Judäa jedoch einen Philosophen und einen spirituellen Lehrer vor sich, die über Dinge sprachen, die „nicht von dieser Welt“waren. Die seltsamen Antworten, die Jesus auf direkte Fragen gab, überzeugten Pilatus nur, dass dies kein Führer des Widerstands gegen die römische Herrschaft war, sondern nur ein weiterer Prediger. Wäre er unter die heiße Hand gefallen, hätte Pilatus diese Angelegenheit nicht einmal persönlich in Betracht gezogen, und Jesus wäre zur größeren Freude der Hohepriester ans Kreuz gegangen. Aber zufällig fand der Präfekt Zeit, alles im Detail zu verstehen. Und er bemerkte keine offensichtlichen Verbrechen hinter Jesus.
Ihn ans Kreuz zu schicken, nur weil der Sanhedrin es wollte, bedeutete politische Schwäche zu zeigen. Deshalb versuchte Pilatus, die ihm auferlegte Entscheidung beiseite zu schieben, und sandte Jesus zum weiteren Verfahren an den Herrscher von Galiläa, Herodes Antipas. Sagen wir, lassen Sie die jüdischen Behörden es unter sich regeln.
Geheimer Deal
Herodes Antipas ist der Sohn von Herodes dem Großen. Einmal gelang es ihm, die "Säuberung" zu überleben, die der verdächtige König unter seinen Erben arrangierte. Nach dem Tod seines Vaters erbte er Galileo.
Wie der Evangelist Lukas beschreibt, war Herodes sehr glücklich, als Jesus zu ihm gebracht wurde: „Denn ich wollte ihn schon lange sehen, weil ich viel über ihn gehört hatte und hoffte, ein Wunder von ihm zu sehen, und ihm viele Fragen stellte, aber er antwortete nicht ihm. Aber die Hohenpriester und Schriftgelehrten standen auf und beschuldigten ihn nachdrücklich “(Lukas 23: 8-10). Dies ist ein ziemlich interessanter Punkt. Es ist unwahrscheinlich, dass ein solches Verhalten des Herrschers von Galiläa dem Sanhedrin gefallen könnte. Schließlich hofften sie, dass Herodes ihre Anschuldigungen bestätigen und Pilatus einen weiteren Grund für das Todesurteil geben würde.
Stattdessen verspottete Herodes Antipas Jesus in leichten Kleidern, die normalerweise von Kandidaten für einige Ehrenpositionen getragen wurden. So schien er die Lächerlichkeit der Behauptungen des "Königs der Juden" zu betonen und drängte, sie nicht ernst zu nehmen. Es ist möglich, dass der Herrscher von Galiläa die Gelegenheit nicht verpasst hat, den Sanhedrin erneut zu ärgern, dessen Macht den machtgierigen Sohn des Herodes irritieren könnte.
Herodes 'Entscheidung stärkte Pilatus nur in seiner Haltung gegenüber Jesus als harmlosem Exzentriker. Immerhin war Herodes ein von Rom anerkannter Tetrarch, und die Mitglieder des Sanhedrin waren keine ganz loyalen jüdischen Priester. Und er versuchte erneut, den Angeklagten freizulassen und beschränkte sich auf das Geißeln.
Trotzdem endete der Prozess gegen Pilatus mit einer Verurteilung. Der Evangeliumsbericht weist auf die Menge hin, die "Kreuzigen!" Ruft, als Hauptgrund für dieses Verhalten des Präfekten. Aber wenn man Pilatus 'Charakter kennt, ist es ziemlich offensichtlich, dass die schreiende Menge unter den Fenstern nur eine Strafoperation in den Straßen Jerusalems hätte provozieren können, aber in keiner Weise einen für den Sanhedrin günstigen Satz erlassen. Warum dann?
Höchstwahrscheinlich werden Pilates wahre Motive uns für immer unbekannt bleiben. Sie liegen außerhalb der Seiten des Evangeliums. Man kann nur annehmen, dass zwischen dem Präfekten von Judäa und dem Sanhedrin eine Einigung erzielt wurde. Pilatus zeigte Standhaftigkeit und traf keine Entscheidung, die den unter Druck stehenden Hohepriestern zugute kam, und brachte sie dazu, die Strafe, die sie brauchten, im Austausch für etwas, das der römische Administrator brauchte, zu „kaufen“. Was war das? Wer weiß.
Die populäre Ansicht, dass Pilatus von der Standhaftigkeit des Geistes Jesu durchdrungen war und unter seinen Einfluss fiel, scheint nicht allzu wahr zu sein. Immerhin hat das Temperament des Präfekten nach den im Evangelium beschriebenen Ereignissen überhaupt nicht nachgelassen. Es ist bekannt, dass er 36 ein schreckliches blutiges Massaker an den Schuldigen der Samariter inszenierte. Dafür wurde er aus dem Amt entfernt und nach Rom zurückgerufen. Sein weiteres Schicksal ist unbekannt.
Victor BANEV
