Das Bild des Weihnachtsmanns, wie es von so bekannten Forschern der indogermanischen Mythologie wie V. V. Ivanov und V. N. Toporov festgestellt wurde, spiegelt sich in allen slawischen Traditionen bis zu dem einen oder anderen Grad wider. "Frost, Morozko ist eine Figur der slawischen Märchenritualfolklore … Die Ostslawen haben ein fabelhaftes Bild von Frost, dem Helden, einem Schmied, der das Wasser mit eisernen Frösten" fesselt "… und am Großen Tag mit Gelee ", was mit dem Brauch verbunden ist, dieses rituelle Gericht den toten Großvätern zu füttern, schreiben sie im 2. Band der Enzyklopädie" Mythen der Völker der Welt ".
Der Weihnachtsmann ist als Charakter russischer Volksmärchen und Rituale mit der Zeit verbunden, in der "die Sonne zum Sommer wird, der Winter zum Frost", dh zur Wintersonnenwende. Er ist der Herr der Winterkälte und in dieser Eigenschaft vor allem der Herr der Wasser, die in der Winterkälte vor den Menschen in all ihren Gestalten erscheinen: Schnee, Eis, Frost, Dampf, Nebel und das Wasser von Flüssen, Seen und Meeren, die unter dem Eis fließen. Der Weihnachtsmann friert Gewässer ein, bedeckt die Wälder und den Boden mit Schnee, schmückt Äste mit Schnee und Frost. Als Herr des Winters bringt der Weihnachtsmann nicht nur Kälte, Schnee und Eis mit, sondern auch Nacht und Dunkelheit, da die Tageslichtstunden im Winter in den nördlichen Breiten extrem kurz sind und die Nacht großartig ist (ganz zu schweigen von der dreimonatigen Polarnacht). Als Herr der Nacht befiehlt der Weihnachtsmann die Sterne und den Mond, der Winterhimmel ist ihm untergeordnet, er verziert ihn mit Blitzen des Nordlichts.
Sein Reichtum - Silber, Diamanten, Perlen - alles, was in traditionellen Ansichten mit Reinheit, Kälte, Mondlicht, Tränen und Magie verbunden ist. Es ist kein Zufall, wie der Akademiker B. A. Rybakov feststellt, dass es bis zum 12. - 13. Jahrhundert keine christliche Symbolik für silbernen slawischen Schmuck gibt. Vielleicht liegt dies daran, dass Silber seit langem mit Mond, Mondlicht und Mondkulten in Verbindung gebracht wird und in vielen alchemistischen Texten direkt als Mond bezeichnet wurde.
Der Weihnachtsmann ist mit Silber, Mondlicht, Mond und Nacht verbunden und steht in direktem Zusammenhang mit "diesem Licht" - der Welt der Vorfahren. Es ist bekannt, dass der Mond unter vielen Völkern Europas als "Sonne der Toten" galt. Der Weihnachtsmann, der Herr der Wasser und der Herr der Nacht, die Sterne und der Mond, auch mit seinem Namen, zeugen von der Verbindung mit der Welt der Toten. Nicht ohne Grund sind die Worte „Tod, Moräne, Moräne“, „Meer“und Frost so nah. Sterben ist gleichbedeutend mit dem Konzept "Abkühlen", "Einfrieren", dh Einfrieren. Es ist erwähnenswert, dass alle indogermanischen Völker Europas das neue Jahr feiern, indem sie Karnevale mit Mumien veranstalten. Wissenschaftler vermuten, dass der Ursprung des Wortes "Maske", und dies ist einer der Hauptbestandteile des Anziehens, mit dem Ahnenkult verbunden ist, da das Wort "Auge" "Seele der Toten" bedeutet. Der italienische Ethnograph Paolo Toschi glaubt, dass der Karneval als Hauptfeiertag zu Beginn des Jahresnahm die Rückkehr der Wesen des Jenseits, der Welt der Ahnen, für diese Tage in unsere Welt an. In der russischen Tradition gab es neben dem Anziehen, wie bereits erwähnt, einen Brauch, nach dem sich der Älteste des Hauses am Vorabend des Weihnachtsfestes aus dem Ofen ins Schleppfenster lehnte oder mit einem Löffel Haferflockengelee auf die Schwelle ging und rief: „Frost, Frost! Komm, iss Gelee! " Noch heute antworten alte Menschen und alte Frauen im nordrussischen Outback auf die Frage, wer der Weihnachtsmann ist: "Das sind unsere Vorfahren, Eltern." Haferflockengelee ist ein spezielles Ritualgericht, das mit Gedenkritualen verbunden ist. Frost! Komm, iss Gelee! " Noch heute antworten alte Menschen und alte Frauen im nordrussischen Outback auf die Frage, wer der Weihnachtsmann ist: "Das sind unsere Vorfahren, Eltern." Haferflockengelee ist ein spezielles Ritualgericht, das mit Gedenkritualen verbunden ist. Frost! Komm, iss Gelee! " Noch heute antworten alte Menschen und alte Frauen im nordrussischen Outback auf die Frage, wer der Weihnachtsmann ist: "Das sind unsere Vorfahren, Eltern." Haferflockengelee ist ein spezielles Ritualgericht, das mit Gedenkritualen verbunden ist.
Zusammenfassend können wir also sagen, dass der russische Weihnachtsmann: der Herr der Wasser in all seinen Erscheinungsformen (Schnee, Frost, Eis, Dampf, Wasser) ist; Der Herr der Nacht und seine Eigenschaften - der Sternenhimmel, der Mond, die Aurora, die Dunkelheit; Lord of Silver (Symbol des Mondes, Mondlicht, Magie, heiliges Wissen); Der Herrscher der Ahnenwelt und der Großvater, das heißt der Ahne.
Ein solches natürliches archaisches Bild hätte sich erst in der Antike bilden können, und sein Name "Weihnachtsmann" ersetzte höchstwahrscheinlich das ältere, tabuisierte oder von der christlichen Kirche verfolgte.
Wenn wir über die historischen Wurzeln des Bildes des Weihnachtsmanns sprechen, können wir uns nur auf einen so interessanten und allgemein vergessenen Charakter der slawischen Mythologie wie Troyan beziehen. Troyan, gefangen genommen in der "Lay of Igor's Campaign", die einige Forscher mit dem römischen Kaiser Mark Ulpius Trajan in Verbindung bringen, betrachten andere Forscher die alte slawische Gottheit des Mondes, die ihren Namen von den drei Phasen erhielt, die von dieser Leuchte durchlaufen wurden. In der Volkstradition wurde Troyak mit der Idee von Winter, Schnee, Schneeverwehungen, Schneeweiß und Wegen, die von wilden Touren beschritten wurden, in Verbindung gebracht. Yu. M. Zolotev schreibt:
"In Russland galt der gehörnte Monat anscheinend als der Meister des Winters … In der Antike wurde der Monat anscheinend in Form eines Stiers oder einer Runde vergöttert." Aber Troyan war nicht nur der Gott des Winters, des Schnees und der Straßen. Als Mondgott gehörte er nicht ganz zum Kreis der hellen, gütigen Götter der alten Slawen. Mit dem Ahnenkult und der Fruchtbarkeit verbunden, war Troyan auch eine Gottheit der Dunkelheit der Nacht, der dunklen Mächte und des Schreckens. Und er war auch ein großer Richter, der sowohl die Lebenden als auch die Toten belohnt und bestraft. Es ist kein Zufall, dass in der Volkstradition der Weg in die "andere Welt" - die Milchstraße - als "Troyanova-Weg" bezeichnet wird.
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Im Norden Russlands war in der vorchristlichen Zeit das Analogon von Troyan eine Gottheit, die den Namen Veles (Volos) trug. BA Uspensky merkt an, dass sie am Gründonnerstag, der Karwoche, ein Ritual durchgeführt haben, bei dem die Toten "gerufen" wurden. „An diesem Tag, am frühen Morgen, verbrannten sie Stroh und riefen die Toten“(Stoglav, 1890, S. 193). Gleichzeitig nannten die Hostessen im Schornstein Vieh beim Namen. Aber am selben Tag wurde Frost mit einer Einladung zum Essen und der Bitte, die Ernte nicht zu schlagen, "gerufen". BA Uspensky stellt fest, dass Moroz "eine unbestreitbare Verbindung" mit Veles-Volos offenbart. Gleichzeitig war der Veles-Volos-Kult gerade für den russischen Norden charakteristisch. In alten russischen Quellen (der Vertrag zwischen Russen und Griechen im Jahr 907) wird Veles im Gegensatz zu Perun, der nur der Gott der fürstlichen Truppe war, als "der Gott ganz Russlands" definiert. Die russische Basis "Veles-Volos" bezeichnet die Macht. "Veles" - der Souverän,Manager, Zeiger; "Haare" - zu regieren. Es war Veles, der gebeten wurde, mehr Getreide, Vieh und Kinder zu geben, um sich vor Feuer und einer bösen Person zu schützen. Sterne, insbesondere die Plejaden, in der altrussischen Sprache - "Haare, Haare, Peitschenwürmer". Veles (Volos) der Herr der Gewässer. In der "Legende vom Bau der Stadt Jaroslawl" heißt es also: "Diese Menschen beten zur Untreue unter Tränen zu ihren Haaren, lassen sie Regen auf die Erde bringen" (woraus folgt, dass Volos-Veles Regen gab und himmlisches Wasser entsorgte). Außerdem gehorchten ihm die Sterne. Es ist Veles-Volos in der "Legende vom Bau der Stadt Jaroslawl", dem Erleuchter der Kirche des Propheten Elia, "siehe, viele weinen und seufzen", nennt "dein Gott". Dieselbe "Legende" besagt, dass ein Tempel für Veles-Volos "geschaffen" wurde und ein Zauberer gegeben wurde, der das unauslöschliche Feuer unterstützte. Durch den Rauch des "Opferweihrauchs" begriff der Zauberer die Geheimnisse der Zukunft und sprach dann im Namen von Veles. Aber wenn das heilige Feuer gelöscht wurde, wurde der Priester selbst demselben Gott geopfert. BA Uspensky schreibt: "Diese Passage in der Geschichte bleibt zusammen mit Boyans Namen" Velesovs Enkel "in der Laie ein indirektes Argument für die Verbindung zwischen Volos-Veles und der Tradition der schamanisch-poetischen synkretistischen Handlung." In Anbetracht der nordrussischen Begriffe wie „volkhat, volkhite, volkhatka - der Zauberer können wir die Begriffe - Magier, Magier, Magier, als mit dem Kult von Veles-Volos verbunden betrachten. Veles opferte in besonderen Fällen "Kalb und Färse" und nannte ihn "einen gewaltigen Gott". Whiter war im russischen Norden in der Antike der Schutzpatron der Pastoralisten und Bauern. So gab es bereits in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts im Bezirk Cherepovets der Provinz Nowgorod einen von E. Barsov beschriebenen Ritus:"Wenn sie herausgedrückt werden, lassen sie einen kleinen Busch von Ohren auf dem Feld und sagen zu einem der härteren:" Sie drehen Ihren Bart für Volos oder Veles, sie werden es anders sagen. " Sie geht dreimal um den heißen Brei herum und singt mit einer Sichel 30 Stränge Ähren:
"Segne mich, Herr, ja, um einen Bart zu drehen. Und der Pflüger ist stark, und der Same ist eingeschüchtert, und das Pferd ist das Haupt und Mikulas Bart."
BA Uspensky bemerkt: "Volos und Nikola fungieren hier als gleichwertige Namen, und es ist bemerkenswert, dass sie, wenn sie sich ansprechen, von Volos sprechen, sich aber an den Herrn wenden - über Nicholas." Diese Situation ist kein Zufall, denn „christliche Heilige - einschließlich St. Nicholas erwies sich als Ersatz für heidnische Götter … Der Prozess, heidnische Götter durch christliche Heilige zu ersetzen, ist sehr typisch und kennzeichnet nicht nur slawische Länder, sondern ist auch besonders wichtig für das Studium des slawischen Heidentums. " Die Studien von B. A. Uspensky beweisen überzeugend, dass im russischen Norden im Zuge der Christianisierung der heilige Nikolaus oder Nikola (Mikola) den alten Gott Volos-Veles ersetzten. Es ist allgemein bekannt, dass Nikola (St. Nicholas) einen völlig exklusiven Platz im russischen religiösen Bewusstsein einnimmt. Diese besondere Stellung von Nikola in Russland wurde von Ausländern ständig zur Kenntnis genommen,die in den XVI-XVIII Jahrhunderten in unser Land kamen. Sie erklärten, dass die Russen Nikolaus die Anbetung geben, die Gott selbst gebührt. So erklärte im 17. Jahrhundert ein bestimmter Mönch Athanasius, dass "Nikolaus … wie Gott in der Orthodoxie verehrt wird". S. Moskevich schrieb 1609: "Im Falle einer überzeugenden Bitte beten die Russen nicht um Gottes willen oder um Christi, des Erlösers, um Nikola willen." Zurück am Ende des 18. Jahrhunderts. Es gab Priester, die "Nikolaus als Gott bekennen". De Tu, der sich zu Beginn des 17. Jahrhunderts in Russland befand, war überrascht, dass das Fest des Heiligen Nikolaus des Frühlings (9. Mai) von abergläubischen Moskowitern Ostern selbst vorgezogen wurde, und ein anderer Ausländer, Martin Berg, berichtete ebenfalls zu Beginn des 17. Jahrhunderts, dass „Palmsonntag … nach Nikolinas Tag gilt (unter Russen) als der wichtigste Feiertag. " Feofan Prokopovich bemerkte:dass die Bürger "den heiligen Nikolaus vergöttern" und "die Erinnerung an den heiligen Nikolaus höher ist als die Feiertage des Herrn". In spirituellen Versen könnte man solche Appelle finden wie "Heiliger Mikola, unser Gott ist mächtig" oder "Vom Wunsch des Herrn wirst du pomolisieren, zu diesem Mikola und aus dem Schlaf …". An Nicholas wandten sie sich mit folgendem Wortlaut: "Gib mir den Herrn-Meister, Licht, du bist barmherzig." Beachten Sie, dass die Russen es bereits im 16. - 17. Jahrhundert vermieden, bei der Taufe den Namen Nikolai zu nennen, und dies mit der Tatsache in Verbindung brachten, dass es unmöglich war, ein Kind mit dem Namen Christi oder der Mutter Gottes zu taufen. Ausländer, die im 17. Jahrhundert in Russland lebten, nannten jede russische Ikone "Nikolai"."Gib mir den Herrn-Meister, du bist barmherziges Licht." Beachten Sie, dass die Russen bereits im 16.-17. Jahrhundert vermieden, bei der Taufe den Namen Nikolai zu nennen, und dies mit der Tatsache in Verbindung brachten, dass es unmöglich war, ein Kind mit dem Namen Christi oder der Mutter Gottes zu taufen. Ausländer, die im 17. Jahrhundert in Russland lebten, nannten jede russische Ikone "Nikolai"."Gib mir den Herrn-Meister, du bist barmherziges Licht." Beachten Sie, dass die Russen es bereits im 16. - 17. Jahrhundert vermieden, bei der Taufe den Namen Nikolai zu nennen, und dies mit der Tatsache in Verbindung brachten, dass es unmöglich war, ein Kind mit dem Namen Christi oder der Mutter Gottes zu taufen. Ausländer, die im 17. Jahrhundert in Russland lebten, nannten jede russische Ikone "Nikolai".
Wir stellen erneut fest, dass der Nikola-Kult ebenso wie der Volos-Veles-Kult für den russischen Norden charakteristisch ist. (Für den Süden Russlands war der Kult von St. George - Yegorii charakteristischer). Wie Veles-Volos waren Nikolas Funktionen im populären Geist äußerst vielfältig.
Er ist der Schutzpatron des Viehs. Im Todesfall wurde ein Gelübde abgelegt, um „Mikole zu vergrößern“, dem ein neugeborener Bulle namens Mikolec versprochen wurde. Er wurde drei Jahre lang aufgezogen und Getreide aus der ganzen Region gesammelt, um die Mikolts vor dem Zauber zu füttern. Das beste Stück Fleisch von diesem Stier wurde Nicholas an die Kirche gespendet, der Rest wurde von der ganzen Welt gegessen, um das sogenannte zu feiern. Mycolycin. Die Feier von Mikolshchyna war mit einem Gebetsgottesdienst und dem Besprühen des Viehs mit Weihwasser verbunden. Hier ist es sinnvoll, an die Botschaft des byzantinischen Autors des 6. Jahrhunderts zu erinnern. Procopius, der über die Slawen schrieb, dass "nur Gott, der Schöpfer des Blitzes, sie als Herrscher über sich selbst ehren und ihm Stiere opfern". Es ist bekannt, dass die Personifikation des Blitzes im slawischen Heidentum Perun war (so wird „Perun“in einigen Dialekten Blitz genannt). Als Verkörperung der erschütternden Kraft der Waffen war Perun der Gott des fürstlichen Trupps. Aber der Schöpfer des Blitzes war anscheinend der Höchste Gott Veles-Volos, der Schöpfer des Peruns - Blitzes, den der Heilige Nikolaus im christlich-russischen Bewusstsein ersetzte. Es sollte beachtet werden, dass während der Feiertage "Volosya" oder "Volosye" (Ende des 19. - Anfang des 20. Jahrhunderts) am Donnerstag, während der Ölwoche, "arbeitende Rinder von der Arbeit befreit wurden und vor Sonnenuntergang" ein junger Bulle, um einen Hengst "herumlaufen. In dieser Hinsicht ist auch die Geschichte "Chyudo des heiligen Nikolaus, Chyudo ein Igel über einen Stier", die im späten 18. - frühen 19. Jahrhundert in Petschora zusammengestellt wurde und dem Motiv eines Opferbullen gewidmet ist, charakteristisch.) Am Donnerstag, in der Ölwoche, „wurden die Zugtiere von der Arbeit befreit und umkreisten vor Sonnenuntergang den„ Jungbullen um ein Hengstfohlen “. In dieser Hinsicht ist auch die Geschichte "Der Chudo des heiligen Nikolaus, Chudo ein Igel über einen Stier", die im späten 18. - frühen 19. Jahrhundert in Petschora zusammengestellt wurde und dem Motiv des Opferbullen gewidmet ist, charakteristisch.) Am Donnerstag, in der Ölwoche, „wurden die Zugtiere von der Arbeit befreit und umkreisten vor Sonnenuntergang den„ Jungbullen um ein Hengstfohlen “. In dieser Hinsicht ist auch die Geschichte "Der Chudo des heiligen Nikolaus, Chudo ein Igel über einen Stier", die im späten 18. - frühen 19. Jahrhundert in Petschora zusammengestellt wurde und dem Motiv des Opferbullen gewidmet ist, charakteristisch.
Nikola (und Volos-Veles) ist der Schutzpatron der Landwirtschaft. Hier ist noch einmal an das rituelle Locken des Bartes durch die Erntemaschinen im Bezirk Cherepovets für Volos-Veles (Mikula) für eine gute Ernte zu erinnern, das bereits erwähnt wurde. Am 10. Mai, als die "Namenstage der Erde" gefeiert wurden, wurden sie im Volksmund mit dem Bild von Nikola (Veles) in Verbindung gebracht. Das russische Sprichwort ist bezeichnend: "Es gibt einen gemeinsamen Gott auf dem Nikola-Feld" oder "Es gibt einen Gott auf dem Nikola-Feld".
Nikola (wie Veles-Volos) ist der Herr der Gewässer, sowohl irdisch als auch himmlisch. So stellt B. A. Uspensky fest, dass Nikolaus im russischen Norden "der Apostel Cloud-Terrible" genannt wurde (dh eine Wolke, die wie oben erwähnt Donner und Blitz erzeugt). Nikola bewässert die Felder mit Tau. "Regen an Nikolins Tag wird als besonders glückverheißendes Omen angesehen … große Gnade für den Bauern an Nikolins Tag, an dem das Feld regnen wird." Nikola ist mit Flüssen, Seen, Meeren und Gewässern im Allgemeinen verbunden und im russischen religiösen Bewusstsein "der Meeresgott" (daher die Tempel von Nikola vom Meer). In dem Epos über Sadko heißt es also: "Ja, Sadko hat zum Herrn Gott gebetet, so wie Mikola jetzt zum Heiligen ist", oder im Epos über Michail Potyk: "Durch die Kaution hat er mir das Bild des Erretters vom Heiligen Nikolaus, dem Wundertäter, gegeben." Es gibt Hinweise darauf, dass „nach der Schismatik der Geist auf dem Wasser ruht,wen sie nicht nur über Brunnen verehren, sondern auch in Häusern über mit Wasser gefüllten Bottichen; sie werfen Silbergeld in beide “. Besonderes Augenmerk sollte darauf gelegt werden, dass die Slawen der Ansicht sind, dass ein Ertrinkender nicht gerettet werden kann, weil Ertrinken ist Glück, ein Symbol der Auswahl und es ist für die Seele am einfachsten, auf dem Wasserweg in die nächste Welt zu gelangen. BA Uspensky zitiert den alten tschechischen Ausdruck "K Velesu za more" (zu Veles - jenseits des Meeres) und bezieht sich auf den Tod und bedeutet tatsächlich "auf die andere Welt". Interessant ist auch, dass sie im russischen Norden während eines Brandes mit einer Ikone des Nikolaus in der Hand um ein brennendes Haus herumgehen und sagen: "Heiliger und Christus, Vater Nikolaus, rette und erbarme dich, lösche das Feuer" (dieser Eintrag wurde 1980 im Dorf Pongoma im Bezirk Kemsky in Karelien gemacht). Besonderes Augenmerk sollte darauf gelegt werden, dass die Slawen der Ansicht sind, dass ein Ertrinkender nicht gerettet werden kann, weil Ertrinken ist Glück, ein Symbol der Auswahl und es ist für die Seele am einfachsten, auf dem Wasserweg in die nächste Welt zu gelangen. BA Uspensky zitiert den alten tschechischen Ausdruck "K Velesu za more" (zu Veles - jenseits des Meeres) und bezieht sich auf den Tod und bedeutet tatsächlich "auf die andere Welt". Interessant ist auch, dass sie im russischen Norden während eines Brandes mit einer Ikone des Heiligen Nikolaus in der Hand um ein brennendes Haus herumgehen und sagen: "Heiliger und Christus, Vater Nikolaus, rette und erbarme dich, lösche das Feuer" (dieser Eintrag wurde 1980 im Dorf Pongoma im Bezirk Kemsky in Karelien vorgenommen). Besonderes Augenmerk sollte darauf gelegt werden, dass die Slawen der Ansicht sind, dass ein Ertrinkender nicht gerettet werden kann, weil Ertrinken ist Glück, ein Symbol der Auswahl und es ist für die Seele am einfachsten, auf dem Wasserweg in die nächste Welt zu gelangen. BA Uspensky zitiert den alten tschechischen Ausdruck "K Velesu za more" (zu Veles - jenseits des Meeres) und bezieht sich auf den Tod und bedeutet tatsächlich "auf die andere Welt". Interessant ist auch, dass sie im russischen Norden während eines Brandes mit einer Ikone des Heiligen Nikolaus in der Hand um ein brennendes Haus herumgehen und sagen: "Heiliger und Christus, Vater Nikolaus, rette und erbarme dich, lösche das Feuer" (dieser Eintrag wurde 1980 im Dorf Pongoma im Bezirk Kemsky in Karelien vorgenommen). Ouspensky zitiert den alten böhmischen Ausdruck "K Velesu za more" (für Veles - jenseits des Meeres), der sich auf den Tod bezieht und tatsächlich "für die nächste Welt" bedeutet. Interessant ist auch, dass sie im russischen Norden während eines Brandes mit einer Ikone des Heiligen Nikolaus in der Hand um ein brennendes Haus herumgehen und sagen: "Heiliger und Christus, Vater Nikolaus, rette und erbarme dich, lösche das Feuer" (dieser Eintrag wurde 1980 im Dorf Pongoma im Bezirk Kemsky in Karelien vorgenommen). Ouspensky zitiert den alten böhmischen Ausdruck "K Velesu za more" (für Veles - jenseits des Meeres), der sich auf den Tod bezieht und tatsächlich "für die nächste Welt" bedeutet. Interessant ist auch, dass sie im russischen Norden während eines Brandes mit einer Ikone des Nikolaus in der Hand um ein brennendes Haus herumgehen und sagen: "Heiliger und Christus, Vater Nikolaus, rette und erbarme dich, lösche das Feuer" (dieser Eintrag wurde 1980 im Dorf Pongoma im Bezirk Kemsky in Karelien gemacht).
Nikola (wie Veles-Volos) ist mit der Welt der Ahnen verbunden, diesem Licht. Er ist der Meister im Reich der Toten. So bemerkt BA Uspensky über das Begräbnisfest (Gedenkmahl) den Zusammenhang zwischen den Worten „Begräbnisfest, Trauerfeier“und dem Abschlachten des dreijährigen Opferbullen „Mikolts“. Als eines der Überreste des Begräbnisfestes sollte man den im russischen Norden erhaltenen Bestattungsbrauch betrachten, als die Verwandten des Verstorbenen einem armen Mann eine Kuh spendeten, während sie sagten: "Die Kuh des Verstorbenen" oder sie einem Kloster gaben. Wenn wir ein wenig voraus rennen, stellen wir fest, dass dieser Brauch anscheinend aus der tiefsten Antike stammt, weil In Indien wird ein ähnlicher Ritus beibehalten, wenn seine Verwandten nach dem Tod eines Menschen eine schwarze Kuh (verbunden mit der Symbolik des Nachthimmels) an einen Brahmanenpriester spendeten, dessen Status dem eines Bettlers oder eines Mönchs ähnelt. Einer der Feiertage, die St. gewidmet sindNicholas ist in Russland mit dem Großen Donnerstag korreliert. Bis heute war die Schlachtung von Rindern zeitlich festgelegt, was wahrscheinlich auf das rituelle Opfer von Volos zurückgeht. Dieser Tag ist auch durch das rituelle Waschen von Menschen und Rindern gekennzeichnet ("Gründonnerstag"). Der Brauch, die Hütte an diesem Tag zu waschen, kann mit dem Brauch korreliert werden, die Hütte nach dem Verstorbenen zu waschen. Das Salz, die Asche und die Asche des Gründonnerstags wurden erhalten, und ihnen wurde Heilung und fruchtbare Kraft zugeschrieben. Es wurde bereits früher erwähnt, dass Nikola der Schutzpatron des Viehs ist, aber Veles-Volos wird auch ständig als „Viehgott“bezeichnet. Diese Funktionen von Veles-Volos (und Nikola) entsprechen dem gemeinsamen indogermanischen Konzept des Jenseits als Weide, auf der Gott die Seelen der Toten weidet. Am Gründonnerstag, während der Karwoche, führten sie den Ritus des "Ausrufens" oder "Ausrufens" der Toten durch. An diesem Tag, früh am Morgen, verbrannten sie Stroh und riefen die Toten (Stoglav, 1890, p.193). Aber wir wiederholen, am selben Tag, der Nicholas gewidmet war, riefen sie das Ritual des Weihnachtsmanns an und luden ihn zu einer Mahlzeit ein, mit der Bitte, die Ernte nicht zu schlagen. Beachten Sie, dass sich der Begriff "Großvater" in der Antike nur auf den Vorfahren bezog und in der Alltagssprache verboten war und durch die Adresse "Onkel" oder "Dedko" ersetzt wurde.
So zeigt der Weihnachtsmann eine unbestreitbare Verbindung zu Veles-Volos und Nikola.
Veles-Volos in Volksideen wird mit Gold, Silber, mit der Idee des Überflusses, der Anhäufung von Profit assoziiert. Er kann als "goldener Mann, großer Großvater" dargestellt werden. Volos-Veles ist (anfangs) in goldene oder rote Kleidung gekleidet, aber selbst Danilov wies 1909 auf den Zusammenhang zwischen Rot und Tod in den Volksbräuchen hin, und in Volksideen wird ein Gleichheitszeichen zwischen Gold und Blut, Gold und Rot gesetzt. Beachten Sie in diesem Zusammenhang, dass St. Nicholas wird oft "Mikola der Goldene" genannt und dies ist vielleicht einer der wenigen christlichen Heiligen, deren ikonische Bilder manchmal auf rotem Hintergrund aufgeführt wurden. Nikola erfüllt wie Veles-Volos die wichtigste Funktion eines fruchtbaren Anfangs, und daher können wir sagen, dass sowohl Veles als auch Nikola sowohl mit Tod als auch mit Geburt verbunden sind. In dieser Hinsicht drückt sich die Verehrung von Nikola in speziellen Ritualen des Kochens und Färbens von Eiern aus. In Sibirien gehen sie in den Wald, um Eier zu kochen und sie auf Nikola Veshny (9. Mai) zu malen. Eier wurden auch auf Nikolai Zimny (5. Dezember) gekocht. Diese Eier im Ritual sind mit dem Totenkult und der Fruchtbarkeit verbunden. Die Eier wurden im Wald oder am Ufer des Flusses der Seen am Dreifaltigkeitstag, Himmelfahrt, Peters Tag, 8. Mai - Veshny Nikolas Vorabend - gekocht. Alle diese Tage korrelieren mit dem Kult von Beles. Ein Feiertag wie "Volosya" oder "Volosye" wird am Donnerstag der ersten Woche der Fastenzeit gefeiert. Und obwohl er im christlichen Kalender mit St. Nicholas, sein Name zeugt von älteren Verbindungen zu Veles-Volos - dem Herrn des Universums des vorchristlichen nordrussischen Pantheons. Diese Eier im Ritual sind mit dem Totenkult und der Fruchtbarkeit verbunden. Die Eier wurden im Wald oder am Ufer des Flusses der Seen am Dreifaltigkeitstag, Himmelfahrt, Peters Tag, 8. Mai - Veshny Nikolas Vorabend - gekocht. Alle diese Tage korrelieren mit dem Kult von Beles. Ein Feiertag wie "Volosya" oder "Volosye" wird am Donnerstag der ersten Woche der Fastenzeit gefeiert. Und obwohl er im christlichen Kalender mit St. Nicholas, sein Name zeugt von älteren Verbindungen zu Veles-Volos - dem Herrn des Universums des vorchristlichen nordrussischen Pantheons. Diese Eier im Ritual sind mit dem Totenkult und der Fruchtbarkeit verbunden. Die Eier wurden im Wald oder am Ufer des Flusses der Seen am Dreifaltigkeitstag, Himmelfahrt, Peters Tag, 8. Mai - Veshny Nikolas Vorabend - gekocht. Alle diese Tage korrelieren mit dem Kult von Beles. Ein Feiertag wie "Volosya" oder "Volosye" wird am Donnerstag der ersten Woche der Fastenzeit gefeiert. Und obwohl er im christlichen Kalender mit St. Nicholas, sein Name zeugt von älteren Verbindungen zu Veles-Volos - dem Herrn des Universums des vorchristlichen nordrussischen Pantheons. Sein Name zeugt von älteren Verbindungen zu Veles-Volos - dem Herrn des Universums des vorchristlichen nordrussischen Pantheons. Sein Name zeugt von älteren Verbindungen zu Veles-Volos - dem Herrn des Universums des vorchristlichen nordrussischen Pantheons.
An dieser Stelle sei auf den wichtigen Umstand hingewiesen, dass ein anderer Name des vorchristlichen slawischen Schöpfers und Herrschers des Universums - Svyatovit - in ein Fürstentum umgewandelt wurde - Svyatoslav. Aber der Kreuzname Nikolai war im frühen Mittelalter in Russland gerade für die Fürsten charakteristisch, die den Namen Svyatoslav trugen.
Veles-Volos (wie Nikola) wird in den nordrussischen Volksideen mit Krankheit und Heilung in Verbindung gebracht. Im Falle einer Epidemie wurde zu Ehren von Nikola durch Reibung lebendes Feuer erzeugt.
Der zuvor erwähnte Brauch, "Mycolycin" zu feiern, war mit Ratschlägen verbunden, die im Falle einer Krankheit eines Viehs oder einer Person gegeben wurden. Nikola wird oft in russischen Verschwörungen zur Behandlung von Krankheiten erwähnt. BA Uspensky betont, dass Nicholas gleichzeitig in von Gold umgebenen Verschwörungen auftaucht: „Auf dem Okyan-Meer steht ein goldener Stuhl, auf einem goldenen Stuhl sitzt St. Nicholas, der einen goldenen Bogen hält, zieht eine Seidenschleife, setzt einen glühenden Pfeil, Lektionen und Preisträger schießen "oder" Es gibt ein Meer aus Gold, ein Meer aus Goldschiff auf Gold, St. Nicholas reitet auf einem Goldschiff, öffnet die Seetiefe, hebt die Eisentore an und holt es von einem Sklaven Gottes Name (Name) muss im Kiefer zur Hölle bleiben. " Im Gegensatz zu anderen heiligen Heilern können sie sich bei jeder Krankheit an Nicholas wenden. Veles-Volos ist aber auch mit Medizin und Krankheit verbunden,Einige von ihnen werden "Haare" genannt. Hier nähern sich sowohl Volos als auch Nikola dem antiken griechischen Apollo, dem Zerstörer und Heiler, der auch mit Gold in Verbindung gebracht wird. In der russischen Volkstradition, genauer gesagt in der nordrussischen, wird Veles-Volos mit Spinnen und Weben in Verbindung gebracht, da der Faden in Volksideen und rituellen Handlungen als das engste Analogon eines Haares erscheint. Es reicht aus, ein Beispiel für ein rituelles Hochzeitslied zu geben, wenn ein Heiratsvermittler die Haare des Jungvermählten kämmt und die Bojaren singen: "Auf dem Feld, Flachs, Flachs, der Wind weht, flattert." Der Name Veles-Volos zeigt bereits deutlich, dass der Fokus der Lebenskraft eines Menschen auf Haaren liegt. Dies ist ein Geschenk und der Besitz der höchsten Gottheit des Universums. Veles-Volos wird mit Spinnen und Weben in Verbindung gebracht, da der Faden das engste Analogon zu Haaren bei Volksaufführungen und rituellen Handlungen ist. Es reicht aus, ein Beispiel für ein rituelles Hochzeitslied zu geben, wenn ein Heiratsvermittler die Haare des Jungvermählten kämmt und die Bojaren singen: "Auf dem Feld, Flachs, Flachs, der Wind weht, flattert." Der Name Veles-Volos zeigt bereits deutlich, dass der Fokus der Lebenskraft eines Menschen auf Haaren liegt. Dies ist ein Geschenk und der Besitz der höchsten Gottheit des Universums. Veles-Volos wird mit Spinnen und Weben in Verbindung gebracht, da der Faden das engste Analogon zu Haaren bei Volksaufführungen und rituellen Handlungen ist. Es reicht aus, ein Beispiel für ein rituelles Hochzeitslied zu geben, wenn ein Heiratsvermittler die Haare des Jungvermählten kämmt und die Bojaren singen: "Auf dem Feld, Flachs, Flachs, der Wind weht, flattert." Der Name Veles-Volos zeigt bereits deutlich, dass der Fokus der Lebenskraft eines Menschen auf Haaren liegt. Dies ist ein Geschenk und der Besitz der höchsten Gottheit des Universums.es ist das Geschenk und der Besitz der höchsten Gottheit des Universums.es ist das Geschenk und der Besitz der höchsten Gottheit des Universums.
Aber in der gleichen Beziehung zu Garn, Faden, Haar wie die alten Veles-Volos ist St. Nikolay - Nikola. Dies ist darauf zurückzuführen, dass Nikola im Volksbewusstsein mit der Patronin des Spinnens und Garns St. korreliert. Paraskeva Freitag, der die alte Schicksalsgöttin Mokosh (Makosh) im christlichen Pantheon ersetzte. Freitag ist der Tag der Feier von Paraskeva und Nikola. So zum Beispiel am neunten Freitag nach Ostern, d.h. Am Freitag, der ersten Woche der Fastenzeit von St. Peter, strömten, wie Edemsky berichtet, Pilger in die Kirche, die den doppelten Namen "St. Nicholas the Wonderworker und Paraskeva Pyatnitsa" trug. Der neunte Freitag erscheint oft im Sinne von Semik, d.h. Tag der Begnadigung für "verpfändete" (unreine) Tote. Es war Nikol und Paraskeva Freitag, die in der Regel in geschnitzten Holzskulpturen dargestellt wurden. Es lohnt sich hervorzuhebendass in der populären Wahrnehmung von Paraskev Freitag "Wasser und Erde Mutter" ist. Trotz der Tatsache, dass es an den Tagen, die mit der Verehrung des Freitags (Freitag und Sonntag) verbunden waren, verboten war, irgendetwas zu spinnen, zu weben und allgemein zu verdrehen, da angenommen wurde, dass die Spinner keinen Flachs spinnen, sondern die Haare von Paraskeva Freitag oder der Woche, war es Nikola in einer Märchenhandlung hilft, die bis Freitag festgelegte Aufgabe zu erledigen - Garn an einem Tag zu spinnen.
Zusammenfassend können wir also in der Serie auch Santa Claus, Troyan, Veles-Volos nennen. Nikolaus. Aber die Funktionen von Veles wurden in der christlichen Version nicht nur von Nikola ausgeführt. Einige Merkmale des alten Schöpfergottes Veles wurden auf andere christliche Heilige übertragen. Dies sind die Heiligen Blasius und Basil sowie Florus und Laurus und Kozma-Demian.
Das Bild von St. Blasius wurde in Kuhställen und Scheunen untergebracht, um das Vieh zu bewachen. Auf St. Blasius wurde von den Sternen gerufen, um die Herde zu vergrößern. Als in der Provinz Tula Sterne am Himmel auftauchten, gingen Hirten auf die Straße, stellten sich auf das Vlies und sangen: "Leuchtet auf, ein klarer Stern, über den Himmel zur Freude der getauften Welt … Du leuchtest auf, ein klarer Stern, zum Hof eines Sklaven so und so …" und bat darum, dass es so viele Schafe gibt, wie Sterne am Himmel sind. Es ist interessant, dass im Kadnikovsky-Distrikt der „Wlasjew-Tag“drei Tage lang gefeiert wurde - der 4., 5., 6. Dezember, dh. In der sogenannten "Nikolina svyatki" glaubt B. A. Uspensky, dass "es bemerkenswert ist, dass Moroz" Moroz Vasilievich "heißt, obwohl diese Tage im Dezember und insbesondere der Tag am Vorabend des neuen Jahres eindeutig mit Veles verbunden waren Basil und St. Blasius verschmilzt im Volksmund in der Regel zu einem Bild. Im Stadtteil Velsky - ein OrtBesonders in Bezug auf den Veles-Kult wurde am ersten Sonntag nach dem Peters-Tag der Feiertag der Gönner der Pferde Flora und Laurus gefeiert. Aber Peters Tag selbst in der Antike war mit dem Kult des Veles verbunden. Auf der Suche nach dem Prototyp von Santa Claus - Troyan - Veles stoßen wir weiter in die Tiefe der Zeit und stoßen auf ein anderes archaisches Bild der ostslawischen Mythologie - den Gott Rod. BA Uspensky glaubt, dass der Name Rod im slawischen heidnischen Pantheon zusammen mit dem Namen Volos (Veles) betrachtet werden kann und mit dem "Milch" - oder "feurigen" Fluss, dh der Milchstraße, und dem Weltbaum korreliert. Wir treffen ein anderes archaisches Bild der ostslawischen Mythologie - den Gott Rod. BA Uspensky glaubt, dass der Name Rod im slawischen heidnischen Pantheon zusammen mit dem Namen Volos (Veles) betrachtet werden kann und mit dem "Milch" - oder "feurigen" Fluss, dh der Milchstraße, und dem Weltbaum korreliert. Wir treffen ein anderes archaisches Bild der ostslawischen Mythologie - den Gott Rod. BA Uspensky glaubt, dass der Name Rod im slawischen heidnischen Pantheon zusammen mit dem Namen Volos (Veles) betrachtet werden kann und mit dem "Milch" - oder "feurigen" Fluss, dh der Milchstraße, und dem Weltbaum korreliert.
Der Akademiker B. A, Rybakov, schreibt in seinem Buch "Heidentum der alten Slawen" Folgendes über ihn: "Die mysteriöseste und am wenigsten untersuchte aller slawischen Gottheiten ist Rod - eine Gottheit, die nur den Ostslawen bekannt ist und in ethnographischem Material nicht überlebt hat." Er spricht über den Familienkult und stellt fest, wie äußerst interessant die Versuche des Autors des "Wortes der Götzen" des XIV. Jahrhunderts sind. Erklären Sie den Ursprung des Rod-Kultes und finden Sie Analogien in verschiedenen Weltreligionen. Deshalb wird Rod in diesem Text mit Osiris, Baal, Apollo und dem christlichen Gott - dem Schöpfer der Heerscharen - verglichen. Was haben alle oben aufgeführten Götter gemeinsam:
OSIRIS - "göttliches erstes Wasser", ist mit dem Kult der Nacht verbunden. Er ist Richter im Königreich der Toten und seine lebende Verkörperung war Apis - ein schwarzer Stier mit weißen Flecken, ein Symbol für den nächtlichen Sternenhimmel.
VAAL - der Gott der Fruchtbarkeit und des Lebens - ist eng mit dem Kult des Wassers und der Feuchtigkeit verbunden. Dargestellt in der Gestalt eines Stiers.
APOLLO ist eine archaische chthonische Gottheit, in der verschiedene Funktionen, sowohl destruktiv als auch nützlich, kombiniert wurden. Er war ein Wahrsager, ein Hüter der kosmischen und menschlichen Harmonie. Das Bild von Apollo verbindet Himmel, Erde und Hölle. Sein Lieblingstier war ein Stier.
SAVAOF - Christlicher Gott - Schöpfer des Universums. B. A. Rybakov spricht über den Gott Rod und bemerkt:
Rod ist der Schöpfer des Universums, Rod ist der Gott des Himmels und des himmlischen Wassers.
Rod ist der Herr der irdischen Gewässer.
Rod - assoziiert mit Blut, rot, Rod ist der Herr des Königreichs der Toten, Rod - bläst Leben in Menschen, Rod - verbunden mit Feuer und Blitz.
Der Stabkult beinhaltete die Verwendung von Hörnern in dem Ritual, über das V. M. Vasilenko schrieb: „Es ist kein Zufall, dass die Hörner zu einem heiligen Objekt wurden - sie waren die Hörner eines heiligen Tieres“. Er betonte, dass „die silbernen Mond mit ihrer Brillanz die Brillanz des jungen, aufkommenden Mondes wiederholten“und gleichzeitig die Hörner einer Kuh oder eines Stiers symbolisierten. V. M. Vasilenko sprach über die Anhänger in Form eines seltsamen gehörnten Tieres und fragte: "Ist nicht ein Mondbulle vor uns?" Bis zum XIV. Jahrhundert. Unter den Ostslawen (im Zusammenhang mit dem Rod-Troyan-Kult) wurde der Ritus des Küssens von silbernen Lünetten bewahrt, der eine wütende Tirade von Metropolit George auslöste: "Verflucht sei, wer den Monat küsst." Das Ritual, den ersten Teig für Pfannkuchen zuzubereiten - eine rituelle Mahlzeit, die mit dem Ahnenkult verbunden ist - aus dem Schnee im Licht des Monats mit dem Urteil: „Monat, Monat! Deine goldenen Hörner! Schaue aus dem FensterSchlag auf den Teig! " Nach diesen Lehren gegen das Heidentum zu urteilen, in denen Rod und sein Kult erwähnt wurden, regierte er über das Wasser, war eng mit der Nacht verbunden, der Mond, der Stier, regierte die Welt der Ahnen, richtete, bestrafte und belohnte die Lebenden und die Toten. KN Bestuzhev-Ryumin sagte 1872 über ihn: "Was die Familie betrifft, gibt es nichts, wonach man nach einem Vorfahren suchen könnte … Die Familie ist die Personifikation der Familie (Gens) und des Schöpfers selbst." Wie jede polysemantische höchste Gottheit verkörperte Rod diametral entgegengesetzte Funktionen. Und zusammen mit dem Zerstörer Perun war er auch der Gott der Weltordnung, der kosmischen Harmonie, ausgedrückt im ewigen Kreislauf von Geburt und Tod, in ihrem ständigen Gleichgewicht, sowie der Gott des Glücks, der Fruchtbarkeit und des Reichtums. In seiner Hypostase verschmilzt er überraschend eng mit dem "Viehgott" Veles-Volos. B. A. Rybakov betont über Veles: „Veles war der Gott des Reichtums,Viehzucht kann es Fruchtbarkeit geben. Der Ausdruck der Idee des Reichtums durch das polysemantische Wort "Vieh" (entspricht dem lateinischen Wort "pecunia", Reichtum) führt uns zu einer sehr spezifischen historischen Ära, in der der Hauptreichtum des Stammes genau Vieh, Viehherden, "Rindfleisch" war, d.h. in die Bronzezeit “. Und weiter: "Der Name Veles weist jedoch nicht nur auf Viehzucht und Reichtum hin, sondern hat auch eine andere semantische Konnotation - den Totenkult, die Ahnen, die Seelen der Toten."Der Name Veles weist nicht nur auf Viehzucht und Reichtum hin, sondern hat auch eine andere semantische Konnotation - den Totenkult, die Ahnen, die Seelen der Toten. "Der Name Veles weist nicht nur auf Viehzucht und Reichtum hin, sondern hat auch eine andere semantische Konnotation - den Totenkult, die Ahnen, die Seelen der Toten."
Darüber hinaus war Rod-Veles (Lord) wie eine andere chthonische Gottheit - ein Analogon von Rod-Apollo - der Schutzpatron der Sänger, Dichter und Musiker (was zu dieser fernen Zeit dieselbe war). Es ist kein Zufall, dass der große Dichter Boyan vom Autor von The Lay of Igor's Host Veles 'Enkel genannt wurde. In dieser Eigenschaft wächst Veles-Volos deutlich aus dem engen Rahmen der Chronik "Viehgott" heraus und verwandelt sich in einen "Gott des Reichtums", der nicht nur in "Rindfleisch", "Vieh", sondern auch in dem Reichtum an Weisheit und Wissen verkörpert ist, der von der Menschheit seit langem unendlich hoch geschätzt wird.
Die Gattung (wie Veles-Volos) ist in Form einer Bullentour in den Kalenderritualen enthalten: Dies ist die zweite (ab Silvester) Hälfte der Winterweihnachtszeit, die Tieren und Rindern gewidmet ist und die „Veles-Tage“darstellt; Es ist der „Ochsenfeiertag“, den die Bulgaren am 2. Januar feiern. Dies ist die Präsenz in den slawischen Weihnachtsritualen der Tour, die einen Stier durch die Dörfer treiben, der Name der Maskerade-Hornmasken „Tour“, die Verherrlichung von „Tour“und „Turitsa“in Weihnachtsliedern. B. A. Rybakov, der die Verbindung zwischen Veles-Volos und der Winterweihnachtszeit erwähnt, gibt unserer Meinung nach eine sehr wichtige Beschreibung der Weihnachtsmaskerade, wenn Menschen „an denselben gesetzestreuen Kathedralen und einem bestimmten Tura-Satan … sich an ihre Gesichter und all die Schönheit erinnern Menschen (nach dem Bild und der Ähnlichkeit Gottes geschaffen) durch einige Becher oder Vogelscheuchen, die mit dem Bild des Teufels verbunden sind, sind geschlossen ….
NN Veletskaya schreibt: „Der Beweis, dass früher ein Ölzug mit einem Stier an einem Schlitten befestigt war, der somit an der Spitze der Prozession landete, verdient die größte Aufmerksamkeit. Es gibt keinen Grund, es als ein gewöhnliches Opfertier zu betrachten, das für ein gemeinsames dörfliches Ritualessen bestimmt ist, wie es zum Beispiel bei den „Brüdern“zu Nikolins Zeiten geschah. Dies ist gerade deshalb unglaublich, weil Fleisch an der Fastnacht - "Käsewoche" - wie Sie wissen, vom Essen ausgeschlossen ist. " Daraus können wir schließen, dass der Gott Rod der Lehren gegen das Heidentum in der Gestalt eines Stiers verkörpert war und eng mit der Nacht, dem nächtlichen Sternenhimmel und dem Mond verbunden war - "der Sonne der Toten". Als Herrscher der "anderen Welt" ist Rod der Geber von Fruchtbarkeit und Leben. Dies wird durch die Worte der altrussischen Kirchenlehre belegt: „Das ist keine Gattung,Das Sitzen in der Luft wirft Haufen auf den Boden (Regen, Tau) und Kinder freuen sich darüber. Gott ist der Schöpfer von allem, nicht Rod. " Hier ist der mittelalterliche Prediger empört über die Beharrlichkeit des Volkes des Glaubens, dass die Seelen der Toten mit Regen oder Tau, den Rod vom Himmel wirft, auf die Erde zurückkehren. Erinnern wir uns daran, dass in der russischen Volkstradition St. Nikolai "bewässerte die Felder auch mit Tau", und "Regen an Nikolins Tag gilt als besonders glückverheißendes Omen" und "große Barmherzigkeit gegenüber dem Bauern an Nikolins Tag, wenn das Feld regnen wird". Diese Ideen haben ihre Wurzeln in der tiefsten indogermanischen Antike, wie die in Indien bewahrten alten arischen Überzeugungen belegen. Die Indianer glauben also, dass "der Verstorbene dem Weg seiner Vorfahren zum Mond folgt und in Form von Regentropfen auf die Erde zurückkehrt und dann als Getreide, Bäume, Tiere und Kinder wiedergeboren wird".
In Bezug auf die große Anzahl von Reliquien des alten Stierkultes unter den Slawen im Allgemeinen und unter den Ostslawen im Besonderen ist anzumerken, dass in folkloristischen und mythologischen Darstellungen, rituellen Praktiken und Bildmotiven, die mit diesem Kult verbunden sind, die ostslawischen und indo-iranischen Völker viel gemeinsam haben. So bemerkt B. A. Litvinsky: "In den ältesten iranischen Mythen spiegelt sich die Idee eines Wasser-" Himmelsbullen "wider - einer Feuchtigkeitsquelle, deren Produktivkraft sich in ihrer Kraft über den Wolken ausdrückt, die vor dem Regen durch den Himmel ziehen. Erinnern wir uns noch einmal daran, dass St. Nicholas wurde "der Apostel Cloud-Terrible" genannt, und im russischen Norden wurde die Pre-Thundercloud "Bull" genannt. B, A. Rybakov, der das Bild des Gottes Rod analysiert, kommt zu den gleichen Schlussfolgerungen, die KN Bestuzhev-Ryumin ein Jahrhundert vor ihm gezogen hat und der Rod als den Schöpfergott, den Herrn des Universums, betrachtete. B. A. Rybakov schreibt: "Für das mittelalterliche russische Volk war das Wort" Rod "eine umfassende Bezeichnung des Universums in all seinen lebenswichtigen räumlichen und zeitlichen Erscheinungsformen." "Wir sollten den alten Gott Rod als die Gottheit des Universums betrachten."
Der Weihnachtsmann, gekleidet in einen roten Pelzmantel, silberne Stiefel, mit einem funkelnden Eisstab in der Hand und in einem gehörnten Hut, bestraft und schenkt, begleitet von Mumien in gehörnten Masken, zu Menschen mit einem Baum, der mit funkelnden Sternen aufgehängt ist - ist er dem alten Gott Rod nicht allzu ähnlich? Vladyka von drei Gesichtern (Rod-Veles-Troyan), der im Zuge der Christianisierung in Nordeuropa durch den heiligen Nikolaus - Mikola ersetzt wurde? In der gleichen Richtung gab es auch Transformationen des Kultes in Nordwesteuropa, wo auch der alte Gott - der Herr des Universums (möglicherweise Odin-Wodan) durch den grauhaarigen alten Mann von Sita Klaus - Sankt Nikolaus ersetzt wurde.
Das Vorhandensein eines solchen Charakters in den Neujahrsriten fast aller europäischen Völker lässt uns jedoch nach einem bestimmten gemeinsamen mythologischen Anfangsbild suchen, das in der indogermanischen Antike verwurzelt ist. Bei dieser Suche muss man berücksichtigen, dass sich ein solches Bild nur dort hätte entwickeln können, wo der kalte Winter und die lange Winternacht das Leben der Menschen maßgeblich bestimmten, Angst verursachten und gezwungen waren, jene Kräfte anzubeten, die die Bewegung der Flüsse stoppten, alles umfroren und eine Person an den Rand stellten zwischen Leben und Tod. Und hier ist daran zu erinnern, dass O. Spiegel Mitte des 19. Jahrhunderts das älteste Stammhaus der Indo-Europäer im Norden Osteuropas platzierte. Mitte des 20. Jahrhunderts kam A. Sherer zu dem Schluss, dass sich das Stammhaus der Indoeuropäer, dh der Vorfahren der meisten modernen Völker Europas, in 50 ° nördlicher Breite befand. - 69 ° N. in Osteuropa. Und auch nach dem Zusammenbruch der indogermanischen Gemeinschaft um die Wende von III - IV Tausend. BC. Das Gebiet Osteuropas blieb lange Zeit Lebensraum verschiedener indogermanischer Stämme: Die Deutschen, Kelten und Italiener besetzten den Norden und Nordwesten; Baltoslawen - Nordosten und Protogriechen - Südosten. Es sei darauf hingewiesen, dass die heiligen Texte der alten indischen "Veden" sowie der alten iranischen "Avesta" das älteste Stammhaus der Indo-Iraner oder Arier in der Polarregion im Norden Osteuropas darstellen, dh in jenen Ländern, die heute als russischer Norden bezeichnet werden.dass die heiligen Texte der alten indischen "Veden" sowie der alten iranischen "Avesta" das älteste Stammhaus der Indo-Iraner oder Arier in der Polarregion im Norden Osteuropas, dh in jenen Ländern, die heute als russischer Norden bezeichnet werden, platzieren.dass die heiligen Texte der alten indischen "Veden" sowie der alten iranischen "Avesta" das älteste Stammhaus der Indo-Iraner oder Arier in der Polarregion im Norden Osteuropas, dh in jenen Ländern, die heute als russischer Norden bezeichnet werden, platzieren.
Hier wurden nach den Hymnen des Rig Veda und der Avesta gemeinsame indoeuropäische Mythen geschaffen, Zeremonien und Rituale, Götter und Göttinnen der "älteren Generation" geboren. Unter ihnen sticht der Gott Varuna hervor. Wie der spätere antike griechische Uranus (der Vater von Chronos - Time und der Großvater von Dyaus - Zeus, dem Gott des strahlenden alten Himmels) ist Varuna die Personifikation des Nachthimmels (aus dem Sanskrit var - cover, schwarz), des Gottes des himmlischen und irdischen Wassers, der Weltordnung. In Hymnen wird er als der "Allmächtige", der höchste Gott und die Grundlage des Universums verherrlicht. In den Hymnen des Rig Veda ist Wasser die ursprüngliche Grundlage, auf der sich alles allmählich entwickelte. Das Primärwasser trug ein Ei im Mutterleib, aus dem der Schöpfer der Welt hervorging. Das epische Mahabharata sagt, dass die Welt in ihrem ursprünglichen Zustand von allen Seiten in Dunkelheit gehüllt war. Es gab den Glauben, dass alles aus der Nacht kam, dass sie das erste Produkt des Chaos war. Laut dem Rig Veda wird "Wasser durch Nacht, Chaos oder Luft erzeugt", "aus der Nacht wurde Meerwasser geboren, wellig, ein Jahr kam aus dem Meerwasser, der Herr der Tage und Nächte …" In Mythen im Allgemeinen beginnt die Erschaffung der Erde oft mit einem Gewitter, einer Flut oder einer Flut. Übrigens verehrten die Maori in Neuseeland die "Mutter der Nacht", aus der Himmel und Erde geboren wurden. Auf den Inseln von Tahiti glaubte man, dass es ursprünglich eine tiefe Nacht gab, aus der die Götter hervorgingen, die Licht schufen. Daher wurden die höchsten Götter "nachts geboren" genannt. In Homer erscheint die Nacht in Form einer großen Göttin, die Zeus selbst mit Ehrfurcht ansieht. Varuna ist also die Personifikation des nächtlichen Sternenhimmels, des ältesten einzigen Gottes der Indo-Europäer, des Herrn aller Gewässer - irdisch, himmlisch und kosmisch. Der Rig Veda sagt in der „Hymne an die Kraft der Götter“:wellig, ein Jahr kam aus dem Meerwasser, der Herr der Tage und Nächte … “In Mythen im Allgemeinen beginnt die Erschaffung der Erde oft mit einem Gewitter, einer Flut oder einer Sintflut. Übrigens verehrten die Maori in Neuseeland die "Mutter der Nacht", aus der Himmel und Erde geboren wurden. Auf den Inseln von Tahiti glaubte man, dass es ursprünglich eine tiefe Nacht gab, aus der die Götter hervorgingen, die Licht schufen. Daher wurden die höchsten Götter "nachts geboren" genannt. In Homer erscheint die Nacht in Form einer großen Göttin, die Zeus selbst mit Ehrfurcht ansieht. Varuna ist also die Personifikation des nächtlichen Sternenhimmels, des ältesten einzigen Gottes der Indo-Europäer, des Herrn aller Gewässer - irdisch, himmlisch und kosmisch. Der Rig Veda sagt in der „Hymne an die Kraft der Götter“:wellig, ein Jahr kam aus dem Meerwasser, der Herr der Tage und Nächte … “In Mythen im Allgemeinen beginnt die Erschaffung der Erde oft mit einem Gewitter, einer Flut oder einer Sintflut. Übrigens verehrten die Maori in Neuseeland die "Mutter der Nacht", aus der Himmel und Erde geboren wurden. Auf den Inseln von Tahiti glaubte man, dass es ursprünglich eine tiefe Nacht gab, aus der die Götter hervorgingen, die Licht schufen. Daher wurden die höchsten Götter "nachts geboren" genannt. In Homer erscheint die Nacht in Form einer großen Göttin, die Zeus selbst mit Ehrfurcht ansieht. Varuna ist also die Personifikation des nächtlichen Sternenhimmels, des ältesten einzigen Gottes der Indo-Europäer, des Herrn aller Gewässer - irdisch, himmlisch und kosmisch. Der Rig Veda sagt in der „Hymne an die Kraft der Götter“:Maori in Neuseeland verehrten die "Mutter der Nacht", aus der Himmel und Erde geboren wurden. Auf den Inseln von Tahiti glaubte man, dass es ursprünglich eine tiefe Nacht gab, aus der die Götter hervorgingen, die Licht schufen. Daher wurden die höchsten Götter "nachts geboren" genannt. In Homer erscheint die Nacht in Form einer großen Göttin, die Zeus selbst mit Ehrfurcht ansieht. Varuna ist also die Personifikation des nächtlichen Sternenhimmels, des ältesten einzigen Gottes der Indo-Europäer, des Herrn aller Gewässer - irdisch, himmlisch und kosmisch. Der Rig Veda sagt in der „Hymne an die Kraft der Götter“:Maori in Neuseeland verehrten die "Mutter der Nacht", aus der Himmel und Erde geboren wurden. Auf den Inseln von Tahiti glaubte man, dass es ursprünglich eine tiefe Nacht gab, aus der die Götter hervorgingen, die Licht schufen. Daher wurden die höchsten Götter "nachts geboren" genannt. In Homer erscheint die Nacht in Form einer großen Göttin, die Zeus selbst mit Ehrfurcht ansieht. Varuna ist also die Personifikation des nächtlichen Sternenhimmels, des ältesten einzigen Gottes der Indo-Europäer, des Herrn aller Gewässer - irdisch, himmlisch und kosmisch. Der Rig Veda sagt in der „Hymne an die Kraft der Götter“:der älteste einzelne Gott der Indo-Europäer, der Herr aller Gewässer - sowohl irdisch als auch himmlisch und kosmisch. Der Rig Veda sagt in der „Hymne an die Kraft der Götter“:der älteste einzelne Gott der Indo-Europäer, der Herr aller Gewässer - sowohl irdisch als auch himmlisch und kosmisch. Der Rig Veda sagt in der „Hymne an die Kraft der Götter“:
„Und dieses Land ist der König von Varuna.
Und es ist ein hoher Himmel, dessen Grenzen weit entfernt sind
Und diese beiden Ozeane sind zwei Seiten seines Leibes.
Und in diesem kleinen Wasser ist Varuna versteckt, Und wer wird über den Himmel rutschen
Nicht frei von König Varuna.
Die Sky Ranger nähern sich stetig.
Mit tausend Augen schauen sie über den Boden."
In dieser Hymne erscheint Varuna als Verkörperung der unbegrenzten Macht der Götter. Seine Spione sind Sterne, die vom Himmel aus nach Varuna schauen, die Angelegenheiten der Menschen auf der Erde. Die Hymne an Varuna sagt:
„Generationen waren weise mit Macht, Wer hat beide Welten getrennt gestärkt, egal wie groß sie sind?
Er schob das Firmament hoch, Mit einem doppelten Schwung drückte und breitete die Leuchte die Erde aus."
In der alten Hymne heißt es über ihn: "Varuna, der König, sprengt die Straßen der Sonne und der Flüsse in Richtung Wassermeer." Im Text "Brahman" ("Die Geschichte von Shunahshep") sind die zahlreichen Funktionen von Varuna aufgeführt:
„Dein Reich und deine Macht und dein Eifer, Varuna, Kein einziger Vogel kann in seinem Flug erreichen, Nicht zu diesen immer fließenden Gewässern
Noch die Berge, deren Stärke der Wind unterdrückt.
König Varuna ist in Gedanken versunken
Die Krone eines Baumes in einem bodenlosen Raum;
Die Wurzeln sind oben und die Zweige schauen unten, Mögen ihre Strahlen in unsere Herzen eindringen.
König Varuna machte einen weiten Weg, Nach dem sich Surya (Sonne) am Himmel bewegt.
Und er gab ihm Beine ohne Beine, Varuna, der das Böse vom Herzen abwendet."
Die gleiche Legende sagt:
„Ein goldener Umhang wird über Varuna geworfen
Ein teures Kleid ist seine Kleidung, Seine Spione sitzen herum “
Denken wir daran, dass Veles-Volos in der nordrussischen Tradition als „goldener Mann, Großvater von großer Größe“dargestellt werden kann.
Wir betonen noch einmal, dass in der alten arischen Hymne "Varuna, der König die Straßen der Sonne und der Flüsse in Richtung des Meeres mit reichlich Wasser beschreitet". Es war Varuna, der „einen breiten Weg geschaffen hat, auf dem sich die Sonne am Himmel bewegt. Und er gab ihm Beine ohne Beine, Varuna, der das Böse vom Herzen abwendet. " Beachten Sie, dass ab dem 22. Dezember, ab der Wintersonnenwende, der Tag im Norden beginnt. Ab diesem Zeitpunkt rasen die Straßen der Sonne wirklich. Varuna ist der Hüter der Wahrheit und Gerechtigkeit, Autokrat, König über die Welt, Herr der Welt der Ahnen, Geber der Fruchtbarkeit, Prajapati ist der Vater des Garns, d.h. der Meister des Schicksals, der Schutzpatron der Dichter und Priester (der ein und derselbe ist), der Herr des Mondes - der Lebensraum der Ahnen. Er ist der Gott der magischen Verschwörungen, hat eine wunderbare Hexenkraft und verkörpert sich als Stier oder gehörnter Monat. Vedischer Gott Varuna,Viele Forscher betrachten dies als den ältesten Einzelgott der Indo-Europäer - dies ist die Nacht, der nächtliche Sternenhimmel, der Mond, das Wasser, zerstörerische und kreative Elemente und der Stier. Es ist Varuna, der den kosmischen Baum des Universums in seinen Händen hält, dessen Wurzeln nach oben und die Zweige nach unten gerichtet sind. Sterne hängen an den Zweigen dieses Baumes und wenden sich dem zu, zu dem der alte Sänger fragte: "Lass ihre Strahlen in unser Herz eindringen!" Auffällig sind die Analogien zum Weihnachtsbaum. Es sei daran erinnert, dass der wunderbare Baum "Karcolist", der sich im heiligen Raum der "anderen Welt" - "Buyan Island" - befindet und in russischen Volksverschwörungen auch "auf dem Kopf stehende Äste" wächst, eng mit dem hl. Nikolay (Mikola) oder Beles.deren Wurzeln sind nach oben gerichtet und verzweigen sich nach unten. Sterne hängen an den Zweigen dieses Baumes und wenden sich dem zu, zu dem der alte Sänger fragte: "Lass ihre Strahlen in unser Herz eindringen!" Auffällig sind die Analogien zum Weihnachtsbaum. Es sei daran erinnert, dass der wunderbare Baum "Karcolist", der sich im heiligen Raum der "anderen Welt" - "Buyan Island" - befindet und in russischen Volksverschwörungen auch "auf dem Kopf stehende Äste" wächst, eng mit dem hl. Nikolay (Mikola) oder Beles.deren Wurzeln sind nach oben gerichtet und verzweigen sich nach unten. Sterne hängen an den Zweigen dieses Baumes und wenden sich dem zu, zu dem der alte Sänger fragte: "Lass ihre Strahlen in unser Herz eindringen!" Auffällig sind die Analogien zum Weihnachtsbaum. Es sei daran erinnert, dass der wunderbare Baum "Karcolist", der sich im heiligen Raum der "anderen Welt" - "Buyan Island" - befindet und in russischen Volksverschwörungen auch "auf dem Kopf stehende Äste" wächst, eng mit dem hl. Nikolay (Mikola) oder Beles.in russischen Volksverschwörungen ist eng mit St. verbunden Nikolay (Mikola) oder Beles.in russischen Volksverschwörungen ist eng mit St. verbunden Nikolay (Mikola) oder Beles.
Varuna (wie Nikola und Bele) sendet Krankheiten und bringt Befreiung von ihnen. In Bezug auf Varuna wird er "der beste Arzt" genannt, der alle medizinischen Mittel besitzt. Der Atharva Veda sagt also:
„Du bist das beste medizinische Mittel, Die schönste Pflanze
Wie Soma (Moon - S. Zh.) - Meister in der Nacht, Wie Varuna unter den Göttern."
Es sollte beachtet werden, dass Soma nicht nur der Mond ist, sondern auch ein rituelles berauschendes Getränk - eine Mischung aus Bier, Honig und Milch. Und es ist Varuna, gepaart mit Mithra - dem Gott des Tageshimmels und der sozialen Organisation der Menschen -, die in den Hymnen des Rig Veda mit diesem heiligen Getränk der alten Arier „Verträge“verbinden. Sie sprachen sie an und sagten:
„Möge dieser Wels der gesegnetste sein, Für Mitra, für Varuna ist er eine Trinkparty
Gott, (ihr) Teilnehmer unter den Göttern.
Mögen alle es genießen
Die Götter sind sich heute einig!"
Eine andere Hymne, die Mithra Varuna gewidmet ist, sagt:
„Wir haben es mit Steinen herausgepresst - komm -.
Mit Milch gemischt diese berauschenden, Dies sind berauschende Wels-Säfte.
O zwei Könige, die den Himmel berühren
Komm zu uns, hier!"
Zurück zum slawischen Nikolaus, der das alte Veles-Volos, ein Analogon von Varuna, ersetzte, stellen wir fest, dass es im russischen Norden den Brauch gab, Nikolaus bei den Brüdern mit Bier zu ehren. Es war Nicholas, der in Russland der "Biergott" genannt wurde. Zeugen stellten fest, dass die Trunkenheit an Nikolins Tagen weit verbreitet und rituell war. "Sie (die Russen) halten es für unanständig und unanständig, sich an diesem Tag nicht mit Wein oder Wodka zu betrinken." Daher das Verb "nikolit" im Sinne von "trinken, spazieren gehen, sich betrinken", nikolitsya - "betrinken, Nikolins Tag feiern". BA Uspensky merkt an, dass "die Teilnahme an Bruderschaften im Allgemeinen einen ausgeprägten religiösen Charakter hatte: Es ist bezeichnend, dass die Exkommunikation im vorpetrinischen Russland sowohl das Recht auf Eintritt in die Kirche als auch das Recht auf Teilnahme an Bruderschaften und Festen beraubte".
Varuna ist der Schutzpatron der Poesie und der Dichter, obligatorische Teilnehmer am rituellen "Trinken". In den Hymnen wird er der "Dichter des Himmels" genannt. Unter der Führung von Varuna "möchte der Dichter Schwierigkeiten wie Gruben umgehen", lobt er Gott in Hymnen und fragt ihn: "Möge der Faden von mir, der das Werk webt, nicht reißen!"
Es ist sinnvoll, sich daran zu erinnern, dass der legendäre Sänger Boyan (Prophet) in der "Lay of Igor's Campaign" "Veles 'Enkel" heißt und ein weiteres Analogon von Varuna - der skandinavische Gott Odin (Wodan) - der Schutzpatron der Dichter war und sich mit einem Speer an den kosmischen Baum genagelt hat Er hing neun Tage lang, danach trank er den heiligen Honig der Poesie und begriff die Runen - den Schwerpunkt des höheren Wissens. Beachten Sie, dass Veles (Nikola) in der russischen Tradition wie der skandinavische Odin (Wodan) mit Honig assoziiert wird. In Russland wurden Bienen "Nikolinas Barmherzigkeit" genannt, was von Nikola, dem höchsten Gott des Himmels, bedeutet, und der sogenannte "Honigretter" ist vollständig mit dem Nikola-Kult (Volos-Veles) verbunden.
In den Hymnen des Rig Veda werden auch Bilder des Himmels und Gottes, des Schöpfers, mit Honig in Verbindung gebracht. So heißt es in der Hymne "An alle Götter":
„Schatz (blase) die Winde zu den Frommen, Flüsse fließen Honig
Lass die Pflanzen Honig für uns sein!
Lass den Himmel Schatz sein - unser Vater!"
Wenn man über den alten Gott der Nacht und des Wassers, Varuna, spricht, sollte betont werden, dass er mit der Gottheit des Tages und des Feuers gepaart ist. Mithra „trägt drei Erden und drei Himmel. Im Inneren haben sie drei Gelübde während des Opfers … Sie unterstützen die drei hellen himmlischen Räume , Abureikhan Biruni bemerkte im 10. Jahrhundert über die Überzeugungen der Indianer, dass ihrer Ansicht nach „abstrakte Materie in der Mitte zwischen Materie und der höheren (Welt) spiritueller und göttlicher Ideen liegt: Drei Hauptkräfte sind in abstrakter Materie in ihrer Potenz enthalten. Abstrakte Materie ist also zusammen mit allem, was sie enthält, wie eine Brücke (von oben nach unten).
Die erste Kraft (Brahma, Prajapati) ist die Natur in voller Blüte ihrer Aktivität; Schaffung. Alles, was unter dem Einfluss der zweiten Kraft entsteht, heißt Narayana - Natur in dem Moment, in dem ihre Aktivität an ihre Grenzen stößt; Erhaltung. Alles, was durch die dritte Kraft entsteht, heißt Mahadeva und Shankara, aber sein berühmtester Name ist Rudra: Zerstörung. „Allem ging jedoch nur eine Quelle voraus, und deshalb kombinieren die Indianer darin drei Kategorien von Wesen, ohne eine von der anderen zu unterscheiden. Sie nennen diese (einzige) Quelle Vishnu … Hier folgen sie dem gleichen Weg wie Christen, da letztere die Namen von (drei) Personen voneinander unterscheiden: Vater, Sohn und Heiliger Geist, und (gleichzeitig) ihr Wesen ist eins " … Es ist erwähnenswert, dass die Schöpfung im russischen Volksbewusstsein mit dem Frühling (Jugend) verbunden ist. Erhaltung mit Sommer (Reife) und Zerstörung mit Winter (Alter) Tod. So wurde in der Antike ein Modell des Jahres gebaut, das aus drei Jahreszeiten von jeweils vier Monaten bestand: November-Februar - Winter; März-Juni - Frühling; Juli-Oktober - Sommer. Aber B. Ya. Volchok spricht von der Anwesenheit eines spezifisch indischen Modells des Jahres, das aus drei vier Monaten besteht (catur-masya). Ein solches Drei-Jahreszeiten-Jahr gibt es in angrenzenden Ländern Indiens nicht. Im Rig Veda gelten drei Ribhu als Personifikation von drei Jahreszeiten - die Schutzgötter von vier Monaten. In "Shatapathabrahman" wird zum Beispiel berichtet: Opfer sollten regelmäßig wiederholt werden, alle vier Monate (caturmasya) zu Ehren von Indra (Gott des Donners), Savitri (Gottheit des Lichts - die weibliche Hypostase der lebensspendenden Kraft der Sonne, Retter), Varuna (Gott des Wassers). Drei Hubs des "Rades der Zeit" sind wahrscheinlichsymbolisierte drei viermonatige Jahreszeiten. Die gleiche Struktur des Jahres spiegelt sich in der Mythologie wider: Die Sonne und einige der höheren Götter werden als "dreiköpfige" oder "dreiseitige" Wesen charakterisiert. Varuna in diesem System fungiert als Schutzpatron der viermonatigen Regenzeit. Dies ist jedoch während der indischen Periode des Lebens der Arier. Und während ihres Aufenthalts im osteuropäischen zirkumpolaren Stammhaus schloss Varuna das Jahr. Er ist der Schutzpatron der viermonatigen Jahreszeit des himmlischen Wassers (Regen und Schneefall), d.h. Weihnachtsmann. Varuna - Nacht, Winter, nächtlicher Sternenhimmel, d.h. der Anfang aller Anfänge. Alle drei Hypostasen des Jahres und der Zeit im Allgemeinen beginnen bei ihm und ruhen in ihm. Aus demselben Grund muss wahrscheinlich der Name des slawischen Wintersgottes Troyan (analog zu Varuna, Rod, Veles) nicht nur in Verbindung mit den drei Mondphasen erklärt werden. Diese Schlussfolgerung wird durch die Apokryphen (XII oder XIII Jahrhundert) bestätigt.) "Die Jungfrau geht durch die Qualen", in dem es heißt: "Aus diesem Stein arrangieren Troyan, Khors, Veles, Perun", was als "aus diesem Stein haben sie Troyan erschaffen - den goldenen Herrn des Blitzes" verstanden werden kann, was durchaus mit dem Bild des gemeinsamen indogermanischen Herrschers des Universums übereinstimmt Varuna. Mittelalterliche Autoren, die von den Pomor-Slawen sprachen, bemerkten: „Der wichtigste Gott in der Pomor-Region war Triglav, dessen Idole sich in Stetin, Volyn und anderen Orten befanden. Es war ein Idol mit drei Köpfen auf einem Körper. Ein goldenes Band bedeckte seine Augen und seinen Mund. Es stand auf dem höchsten der drei Hügel, auf denen die Stadt gebaut wurde (Stetin - S. Zh.), In der Hauptsache der vier heiligen Gebäude. Wie Svyatovit von Arkon war Triglav ein Kriegerreiter, eines der Attribute seines Heiligtums war ein riesiges schwarzes Pferd, das wie Svyatovits Pferd als so heilig angesehen wurde.dass niemand es wagte, sich darauf zu setzen. " Somit wird erneut bestätigt, dass es Varuna war, der der Gott des Winters und der Prototyp der Sorte - Troyan - Veles - Santa Claus war, die in der christlichen Zeit ganz oder teilweise durch St. Nikolay. Beachten Sie, dass es Nikola in der nordrussischen Tradition ist, der alle drei Personen der Dreifaltigkeit vereint. So bemerkt B. A. Uspensky, dass in der alten Verschwörung "Der Herr, die Mutter Gottes und Nikola mit dem Verb im Singular übereinstimmen!" Darüber hinaus wurde bereits 1975 eine Expedition unter der Leitung von N. I. Tolstoi in Polesie auf die Frage "Wer ist Mikola?" (unter Bezugnahme auf einen spirituellen Vers) Die Antwort wurde erhalten: "Mikola selbst war der Herr." In den Manuskripten des XVI - XVII Jahrhunderts. Ausländer nennen Nikola direkt „russischer Gott“. Darüber hinaus meint Gott nicht Jesus Christus, sondern den allmächtigen Schöpfer.dass es Varuna - der Gott des Winters und der Prototyp der Sorte - Troyan - Veles - Santa Claus war, die in der christlichen Zeit ganz oder teilweise durch St. Nikolay. Beachten Sie, dass es Nikola in der nordrussischen Tradition ist, der alle drei Personen der Dreifaltigkeit vereint. So bemerkt B. A. Uspensky, dass in der alten Verschwörung "Der Herr, die Mutter Gottes und Nikola mit dem Verb im Singular übereinstimmen!" Darüber hinaus wurde bereits 1975 eine Expedition unter der Leitung von N. I. Tolstoi in Polesie auf die Frage "Wer ist Mikola?" (unter Bezugnahme auf einen spirituellen Vers) Die Antwort wurde erhalten: "Mikola selbst war der Herr." In den Manuskripten des XVI - XVII Jahrhunderts. Ausländer nennen Nikola direkt „russischer Gott“. Darüber hinaus meint Gott nicht Jesus Christus, sondern den allmächtigen Schöpfer.dass es Varuna - der Gott des Winters und der Prototyp der Sorte - Troyan - Veles - Santa Claus war, die in der christlichen Zeit ganz oder teilweise durch St. Nikolay. Beachten Sie, dass es Nikola in der nordrussischen Tradition ist, der alle drei Personen der Dreifaltigkeit vereint. So bemerkt B. A. Uspensky, dass in der alten Verschwörung "Der Herr, die Mutter Gottes und Nikola mit dem Verb im Singular übereinstimmen!" Darüber hinaus wurde bereits 1975 eine Expedition unter der Leitung von N. I. Tolstoi in Polesie auf die Frage "Wer ist Mikola?" (unter Bezugnahme auf einen spirituellen Vers) Die Antwort wurde erhalten: "Mikola selbst war der Herr." In den Manuskripten des XVI - XVII Jahrhunderts. Ausländer nennen Nikola direkt „russischer Gott“. Darüber hinaus meint Gott nicht Jesus Christus, sondern den allmächtigen Schöpfer.dass es Nikola in der nordrussischen Tradition ist, der alle drei Personen der Dreifaltigkeit vereint. So bemerkt B. A. Uspensky, dass in der alten Verschwörung "Der Herr, die Mutter Gottes und Nikola mit dem Verb im Singular übereinstimmen!" Darüber hinaus wurde bereits 1975 eine Expedition unter der Leitung von N. I. Tolstoi in Polesie auf die Frage "Wer ist Mikola?" (unter Bezugnahme auf einen spirituellen Vers) Die Antwort wurde erhalten: "Mikola selbst war der Herr." In den Manuskripten des XVI - XVII Jahrhunderts. Ausländer nennen Nikola direkt „russischer Gott“. Darüber hinaus meint Gott nicht Jesus Christus, sondern den allmächtigen Schöpfer.dass es Nikola in der nordrussischen Tradition ist, der alle drei Personen der Dreifaltigkeit vereint. So bemerkt B. A. Uspensky, dass in der alten Verschwörung "Der Herr, die Mutter Gottes und Nikola mit dem Verb im Singular übereinstimmen!" Darüber hinaus wurde bereits 1975 eine Expedition unter der Leitung von N. I. Tolstoi in Polesie auf die Frage "Wer ist Mikola?" (unter Bezugnahme auf einen spirituellen Vers) Die Antwort wurde erhalten: "Mikola selbst war der Herr." In den Manuskripten des XVI - XVII Jahrhunderts. Ausländer nennen Nikola direkt „russischer Gott“. Darüber hinaus meint Gott nicht Jesus Christus, sondern den allmächtigen Schöpfer. Tolstoi in Polesie auf die Frage "Wer ist Mikola?" (unter Bezugnahme auf einen spirituellen Vers) Die Antwort wurde erhalten: "Mikola selbst war der Herr." In den Manuskripten des XVI - XVII Jahrhunderts. Ausländer nennen Nikola direkt „russischer Gott“. Darüber hinaus meint Gott nicht Jesus Christus, sondern den allmächtigen Schöpfer. Tolstoi in Polesie auf die Frage "Wer ist Mikola?" (unter Bezugnahme auf einen spirituellen Vers) Die Antwort wurde erhalten: "Mikola selbst war der Herr." In den Manuskripten des XVI - XVII Jahrhunderts. Ausländer nennen Nikola direkt „russischer Gott“. Darüber hinaus meint Gott nicht Jesus Christus, sondern den allmächtigen Schöpfer.
Die überwiegende Mehrheit der Forscher glaubt, dass solche ersten Gottheitspaare wie Varuna-Mitra in der alten arischen Tradition oder Ahura Mazda-Mitra in der alten iranischen Tradition die Ideen der alten Indo-Europäer über die Beziehung zwischen den Gesetzen des Kosmos und den sozialen Gesetzen menschlicher Kollektive verkörperten. In der Tat, wenn Varuna und Ahura Mazda (was bedeutet
wörtlich "Lord the Wise") verkörperte den nächtlichen Sternenhimmel, das Wasser, den Mond und das kosmische Gesetz, dann ist Mithra sowohl in alten indischen als auch in alten iranischen Traditionen der Gott der Freundschaft, der Sonne, des Feuers, des Vertrages und der sozialen Organisation der Gesellschaft. Aber die Vorherrschaft von Varuna und Ahura Mazda wird in alten Texten immer wieder betont. In der Avesta nennt ihn das heilige Buch der alten Iraner, Mithra, das sich auf Ahura Mazda bezieht, "himmlisch, heilig, Schöpfer der reinen Welt". Varuna (und Ahura Mazlu) wird genau als der höchste Gott des Universums verherrlicht. Gleichzeitig sagt Ahura Mazda über Mithra: "Ich habe ihn erschaffen - so würdig der Verehrung und Anbetung wie ich." Hier wird Mithra als die Sonne bezeichnet - die Erschaffung von Ahura Mazda. Erinnern wir uns daran, dass in Rigvid Varuna „die Straßen der Sonne quält“, dass er „die Erde mit einem zweifachen Sonnenstrahl geschoben und verbreitet hat“, „einen breiten Weg geschaffen hat,entlang dessen sich die Sonne am Himmel bewegt, und er gab ihm Beine ohne Beine (dh die Sonne - S. Zh.). Im Zusammenhang mit dem oben Gesagten ist besonders darauf zu achten, dass A. S. Famintsyn in seinen "Gottheiten der alten Slawen" feststellte, dass "nach der Vorstellung der russischen Siedler die Sonne ein vom Großvater unterstütztes Feuer ist, unter dessen Namen es daher in diesem Fall zu verstehen ist der höchste himmlische Gott. " Diese uralten mythologischen Darstellungen der alten Indo-Europäer wurden genau in ihrem zirkumpolaren osteuropäischen Stammhaus gebildet, wo eine lange Winternacht, langes kaltes Wetter und eine Fülle von Schnee alle Voraussetzungen dafür lieferten, dass die Urgottheit genau als der Herr der Nacht, Schnee, Kälte, Aurora - Varuna oder Ded wahrgenommen werden konnte (Frost).im Zusammenhang mit dem oben Gesagten, auf die Tatsache, dass A. S. Famintsyn in seinen "Gottheiten der alten Slawen" feststellte, dass "nach der Idee der russischen Siedler die Sonne ein vom Großvater unterstütztes Feuer ist, unter dessen Namen man in diesem Fall den höchsten himmlischen Gott verstehen sollte". Diese uralten mythologischen Darstellungen der alten Indo-Europäer wurden genau in ihrem zirkumpolaren osteuropäischen Stammhaus gebildet, wo eine lange Winternacht, langes kaltes Wetter und eine Fülle von Schnee alle Voraussetzungen dafür lieferten, dass die Urgottheit genau als der Herr der Nacht, Schnee, Kälte, Aurora - Varuna oder Ded wahrgenommen werden konnte (Frost).im Zusammenhang mit dem oben Gesagten, auf die Tatsache, dass A. S. Famintsyn in seinen "Gottheiten der alten Slawen" feststellte, dass "nach der Idee der russischen Siedler die Sonne ein vom Großvater unterstütztes Feuer ist, unter dessen Namen man in diesem Fall den höchsten himmlischen Gott verstehen sollte". Diese uralten mythologischen Darstellungen der alten Indo-Europäer wurden genau in ihrem zirkumpolaren osteuropäischen Stammhaus gebildet, wo eine lange Winternacht, langes kaltes Wetter und eine Fülle von Schnee alle Voraussetzungen dafür lieferten, dass die Urgottheit genau als der Herr der Nacht, Schnee, Kälte, Aurora - Varuna oder Ded wahrgenommen werden konnte (Frost).in diesem Fall sollte man den höchsten himmlischen Gott verstehen. " Diese uralten mythologischen Darstellungen der alten Indo-Europäer wurden genau in ihrem zirkumpolaren osteuropäischen Stammhaus gebildet, wo eine lange Winternacht, langes kaltes Wetter und eine Fülle von Schnee alle Voraussetzungen dafür lieferten, dass die Urgottheit genau als der Herr der Nacht, Schnee, Kälte, Aurora - Varuna oder Ded wahrgenommen werden konnte (Frost).in diesem Fall sollte man den höchsten himmlischen Gott verstehen. " Diese uralten mythologischen Darstellungen der alten Indo-Europäer wurden genau in ihrem zirkumpolaren osteuropäischen Stammhaus gebildet, wo eine lange Winternacht, langes kaltes Wetter und eine Fülle von Schnee alle Voraussetzungen dafür lieferten, dass die Urgottheit genau als der Herr der Nacht, Schnee, Kälte, Aurora - Varuna oder Ded wahrgenommen werden konnte (Frost).
In Verbindung mit dem Bild des Weihnachtsmanns und seinen historischen Wurzeln ist das alte iranische Doppel von Varuna - Ahura Mazda, dessen Bild nach den Texten der Avesta im osteuropäischen Zirkumpolar in der Antike entstanden ist, für uns von außerordentlichem Interesse. Wie Varuna organisiert Ahura Mazda (der Weise Lord) den Kosmos, kämpft gegen das Böse, das Chaos, erschafft die Welt mit der Anstrengung des Denkens, er ist der Schutzpatron der Sänger und Dichter (Priester) und der Lord of Waters. Die alten avestanischen Iraner kombinierten das Bild Gottes - des Schöpfers (Ahura Mazda) mit dem heiligen Wasser des Ardvi-Flusses oder Ardvisura Anahita (was wörtlich "doppelt mächtiges makelloses Wasser" bedeutet). In der alten iranischen Mythologie fließt Ardvisura - die Göttin des Wassers und der Fruchtbarkeit - den Fluss von der Spitze des Urkamms im göttlichen Kamm hinunter Sveta. Dieser unberührte Kamm, von dem der heilige Fluss der Arier floss,Das Anstürmen zum Milchmeer (Weißes Meer) oder (wie die alten Iraner es nannten) zum Vourokash-Meer, was „bequeme Buchten haben“bedeutet, wurde die Berge von Meru (indische Tradition) oder Khara (Iraner) genannt. Es wurde davon gesprochen, dass sie sich von West nach Ost erstrecken und Flüsse in Flüsse nach Norden, in das Weiße Milchmeer und nach Süden in das warme Kaspische Meer teilen. Fast 150 Jahre lang blieb die Frage nach der Lage dieser Berge offen. 1986 wurde S. V. Zharnikova bewies, dass die heiligen nördlichen Berge der Indo-Europäer, Meru und Khara der Indo-Iraner, die Ripean- und Hyperborean-Berge der alten Griechen und die Alaun-Berge von Ptolemäus (2. Jahrhundert v. Chr.) Die Höhen des Nordeuropas sind, bestehend aus den Bergen der Kola-Halbinsel, den Bergen Kareliens. Nord-Uvaly und subpolare Sublatituden des Südens des Urals. Darüber hinaus gehört der Hauptort in diesem Hügelbogen zu den nördlichen Uvals,was die alten Arier nicht versehentlich "den Urkamm im göttlichen Reich des Lichts" nannten. Der herausragende sowjetische Wissenschaftler Yu. A. Meshcheryakov nannte das nördliche Uvaly "eine Anomalie der russischen Ebene". Als er von der Tatsache sprach, dass die höheren Lagen (Zentralrussisch, Wolga) ihnen die Rolle der Hauptgrenze der Wasserscheide geben, kam er zu folgendem Schluss: „Das zentralrussische und das Wolga-Hochland entstanden in der Moderne (Neogen - Quartär) Zeit, als das nördliche Uvaly bereits existierte und die Wasserscheide des Beckens der Nord- und Südsee war “. Und noch mehr als das, während der Karbonperiode, als das alte Meer an der Stelle des zukünftigen Uralgebirges spritzte, "waren Nord-Uvaly bereits Berge." Für das „göttliche Königreich des Lichts“, in dem sich dieser „Urkamm“befand, ist es angebracht, auf die Texte des alten indischen Epos Mahabharata zu verweisen. Hier heißt es, dass auf Suvarna (im Norden) „die Asura Agni ständig scheint“(dh das Feuer scheint ständig), dass die Sonne hier alle sechs Monate aufgeht und der Norden im Allgemeinen als „Goldenes Land“und „Schön gefärbt“bezeichnet wird. Der Akademiker BL Smirnov glaubte, dass all dies "ein sehr wichtiger Beweis für die Vertrautheit der alten Indianer mit den Polarländern ist". Die folgenden Zeilen des Epos zeugen von der Liebe und Erinnerung an dieses nördliche Land:
„Über dem Bösen liegt das Land, in dem Glückseligkeit gegessen wird.
Sie wird mit Gewalt aufgestiegen und heißt daher Aufgestiegen …
Dies ist die aufgestiegene Golden Bucket Road;
Es wird angenommen, dass es auf halbem Weg zwischen Ost und West liegt …
In dieser riesigen nördlichen Region …
Eine Person, die unempfindlich und gesetzlos ist, lebt nicht.
Es gibt sieben Rishis und die Göttin Arundeati;
Hier ist das Sternbild Swati, hier erinnern sie sich an seine Größe;
Hier, der zum Opfer hinabstieg, wurde der Polstern durch den Großen Vorfahren gestärkt;
Hier kreisen ständig die Sternbilder, der Mond und die Sonne;
Hier leben zehn Apsaras mit dem Namen (Blistavitsy) The Emergence of the Radiance;
Hier ist der Zenit Vishnupada, der Weg, den der schreitende Vishnu hinterlässt;
Als er durch drei Welten ging, erreichte er das nördliche, aufgestiegene Land …
Northern Territory, das Beste … für diese und andere Immobilien
Er soll "Aufgestiegen" sein, denn er erhebt sich in jeder Hinsicht …"
Hier ist der Goldene Wagen oder Sieben Rishis - das Sternbild Ursa Major; Arundhati und Swati - Sternbilder hoher nördlicher Breiten - Cassiopeia und Arcturus aus dem Sternbild Auriga oder Medusa aus dem Sternbild Perseus; zehn Apsaras oder Blistavitsy - Polarlichter; Vishnupada - Nordpol. Der Akademiker BL Smirnov schrieb im Zusammenhang mit diesem Text des Mahabharata: „Von großem historischen Interesse für die Lösung der Frage nach der Heimat der Arier sind die weiteren Botschaften des Textes, dass die dem Nordstern am nächsten gelegenen Sternbilder Kreise beschreiben, deren Zentrum der Nordstern ist. Der Gürtel der nicht untergehenden Sternbilder ist definitiv angedeutet: Ursa Major, Cassiopeia und sogar jene, die sich in noch tieferen nördlichen Breitengraden befinden: die Sternbilder Bootes und vielleicht Perseus. Diese Konstellationen gehen nicht über den Horizont hinaus, das heißt, sie beschreiben einen Kreis, der fast überall in einer Nacht verfolgt werden kann.besonders im Winter nur in Ländern, die nicht weiter südlich von ungefähr 55e-56 ° N liegen. Der Text spricht über die Gefahren des arktischen Reisens und weist direkt darauf hin; Sobald ein Mensch weiter nach Norden vordringt, stirbt er. " Der Mahabharata wird von der alten iranischen Avesta wiederholt, einer Schwester und im gleichen Alter wie der Rig Veda. In der Hymne, die dem heiligen arischen Fluss Ardvisur ("Ardvisur-Yasht") gewidmet ist, ertönt folgende Bitte:
"Gib mir so viel Glück, Freundliche, mächtige Ardvisura Anahita, Um den königlichen Hvarno zu erreichen, Wer leuchtet unter Vorukash, Welches in den arischen Ländern beteiligt ist, Gegenwart und Zukunft …"
Erinnern wir uns, dass in der iranischen Tradition von Vorukash oder Vurukash, was „bequeme Buchten haben“bedeutet, das „Milchmeer“der Indo-Arier genannt wurde. Darin fließt der heilige Fluss Ardvisura, und der „königliche Hvarno“ist das Nordlicht, das über dem Weißen Meer funkelt. In "Ardvisur-Yashta" wird der heilige Doppelfluss der Arier mit folgenden Worten verherrlicht:
„Bete zu den Großen, Herrlichen, Gleich
Zu allen Gewässern zusammen genommen
Fließend auf dem Boden
Bete kraftvoll Strom
Aus der Höhe von Hukarya
Zum Vorukash Meer.
Von Rand zu Rand Sorgen
Das ganze Vorukash-Meer.
Und die Wellen in der Mitte
Erhebend, wenn
Sie gießen Wasser ein
Ardvi fällt hinein
Mit allen tausend Kanälen
Und tausend Seen “.
Der bekannte bulgarische Linguist V. Georgiev schrieb: „Geografische Namen sind die wichtigste Quelle für die Bestimmung der Ethnogenese eines bestimmten Gebiets. In Bezug auf Nachhaltigkeit sind diese Namen nicht gleich: Die stabilsten sind die Namen der Flüsse, insbesondere der bedeutenderen. " Er betonte die indogermanische (und nicht die finno-ugrische) Herkunft von Flussnamen wie Dvina, Istra, Uda, Viliya usw. So entstand der Name Dwina vor der Wende vom 4. zum 3. Jahrtausend vor Christus. als sich die indogermanische Gemeinschaft in verschiedene Dialektzonen auflöste. Beachten Sie, dass Sigismund Herberstein zu Beginn des 16. Jahrhunderts schrieb: „Die Region und der Fluss Dwina erhielten den Namen Dwina vom Zusammenfluss der Flüsse Juga und Suchona, weil Dwina auf Russisch„ zwei “oder„ zwei “bedeutet. Ähnliche Informationen wurden von berichtet ein Autor des 16. Jahrhunderts, Alexandre Gvanini, in seiner Beschreibung der europäischen Sarmatien. Er schrieb:„Die Provinz Dvinskaya liegt im Norden und wurde nach dem Fluss Dvina benannt, der (hier) fließt. Der Fluss selbst erhielt den Namen Dwina von der Kreuzung zweier Flüsse - dem Süden und der Suchona. Für Dwina bedeutet unter Russen "doppelt" (Fluss). Dieser Fluss fließt nach dem Zusammenfluss von Süden und Suchona, nachdem er den Namen Dwina erhalten hat und hundert Meilen zurückgelegt hat, mit sechs Mündungen in den Nordozean. Die nördliche Dwina ist also ein doppelter Fluss. Denken wir daran, dass genau so der Name des heiligen nördlichen Flusses Ardvisura Anahita klingt - „Doppelwasser“. Schauen wir uns im Zusammenhang mit dem oben zitierten Auszug aus "Ardvisur-Yashta" die nördliche Dwina an. „Die nördliche Dwina, die ins Weiße Meer fließt, ist die größte Arterie im Norden des europäischen Teils der UdSSR. Es entsteht aus dem Zusammenfluss der Flüsse Yuga und Sukhona und mündet in die Dwina-Bucht … Die Länge des Flusses beträgt 750 km. Das Einzugsgebiet beträgt 360.750 km2. Das Flussnetz der nördlichen Dwina umfasst etwa 600 Flüsse und Bäche. “Es befördert 110 Milliarden m3 Wasser, das wären zwei Dnjepr und drei Don. Die Hälfte der Gewässer des Weißen Meeres sind die Gewässer der nördlichen Dwina. Während der Eisdrift auf der nördlichen Dwina wird das Wasser so schnell auf das Weiße Meer gerichtet, dass tatsächlich "alle Ufer in Bewegung sind und die gesamte Mitte in Wellen aufsteigt".
Es ist dieser Fluss, den der Schöpfer Ahura Mazda in der Hymne vorschlägt, um Zarathushtra zu preisen. Er sagte: „Ich, Ahura Mazda, habe sie hervorgebracht (dh das Wasser von Ardvi) ". Es ist Ardvi, der doppelte Fluss an seiner Quelle, den die Vorfahren der Arier, der sonnenähnliche Yama und der erste irdische König Paradata, dessen Name "vorgesetzt" bedeutet, "geschaffen, um der erste zu sein", dem doppelten Fluss an seiner Quelle opfern. Die Avesta spricht von Frost, Schnee und Hagel und speist das Wasser von Ardvisur.
Ahura Mazda selbst (der weise Schöpfer) fragt:
Komm runter, komm wieder zu uns zurück, O Ardvisura Anahita, Von den Sternen zur Erde, geschaffen von Ahura, Mögen die tapferen Herrscher, die Herrscher des Landes, Lassen Sie sich von den Söhnen der Herrscher preisen.
Lassen Sie die mächtigen Reiter
Ich bitte Sie, schnelle Pferde zu besitzen
Und um deinen Ruhm zu erhöhen, Lassen Sie die Priester in ihren Gebeten
[…] bitte um Wissen, um Heiligkeit zu erlangen, Über seine siegreiche Überlegenheit:
Lassen Sie die eifrigen Mädchen bereit für die Ehe […]
Sie bitten dich, […] Erfolg zu haben
Und über den mutigen Hausherrn, Lass die jungen Frauen, lass die Frauen arbeiten
Sie bitten dich um eine einfache Geburt:
Du, du gibst ihnen alles
Für all das liegt in deiner Macht, O Ardvisura Anahita!"
Und schließlich gibt es im selben "Ardvisur-Yashte" eine Beschreibung, wie Ardvi aussieht:
„Jeder kann sie sehen, Ardvisur Anahit, In Form eines schönen Mädchens
Stark, schlank, Gerade, hochgeschnallt, Edle Familie, bedeutend, In einem schicken Umhang
Mit reichlich vorhandenen Falten, goldgewebte …
Sie zeigt sich mit Ohrringen
Tetraedrisch, goldgeschmiedet;
Die Kette wurde um den Adligen gewickelt
Ardvisura Anahita
Ein schöner Hals.
Sie verschärft ihr Lager, Damit sich ihre wundersamen Brüste erheben, Um die Ansichten der Menschen auf sie zu lenken.
Die Stirn hat ihre gekrönt
Ardvisura Anahita mit einem schönen Reifen, Hunderte von Edelsteinen verziert, goldgeschmiedet, Octopal, wie ein Streitwagen, Mit Bändern gedreht, wunderbar, Mit einem Ring in der Mitte, gekonnt gefertigt.
Sie trägt einen Bibermantel.
Ardvisura Anahita, Von dreihundert Biber […]
Zu gegebener Zeit erledigt;
Pelze blenden die Augen des Betrachters
Glitzer Gold und Silber."
Es war dieser Fluss - die Jungfrau, die der Prophet Zarathushtra zu Beginn verehrte und die vom Schöpfer des Universums Ahura Mazda (Analogon des alten indischen vedischen Gottes Varuna - der nächtliche Sternenhimmel, das Wasser und das kosmische Gesetz von "Mund" oder "Kunst") in dieser Verehrung unterwiesen wurde. In der russischen Tradition ist Varuna - Akhura Mazda Rod (Troyan - Veles - Svyatovit - St. Nicholas) und in seiner Winterhypostase Ded Moroz. Aber wir werden feststellen, dass selbst in der vor-zoroastrischen und alten persischen höchsten Triade zusammen mit Ahura Mazda und Mithra die Göttin des Wassers Ardvisura Anahita eintrat. Der Winter ist das Königreich des Herrn des Nachthimmels, des kosmischen Gesetzes aller Gewässer im Universum - Varuna (Weihnachtsmann). Mithra - der Gott des Tages, Sonne, Feuer tritt in den Hintergrund. Und neben Frost steht die Göttin des gefrorenen Wassers, ihre Verkörperung Ardvisur. Sie ist wirklich eine Schneewittchen, weil Dvina fließendes Wasser, Eis, Schnee und Nebel ist.und Frostwasser in all seinen Formen, mit Schnee bedeckt.
So kamen wir zu dem Schluss, dass unsere fernen Vorfahren vor vielen Jahrtausenden, als sie nicht nur unsere Vorfahren, sondern auch die Vorfahren der meisten modernen Völker Europas waren, Gott, den Schöpfer des Universums, verehrten - den nächtlichen Sternenhimmel am Anfang ihres heiligen nördlichen Flusses, der Wasser trug zum Weißen (Milchigen) Meer, "mit bequemen Buchten." Jahrtausende sind vergangen. Der beeindruckende Gott des Nachthimmels verwandelte sich in den Weihnachtsmann (Santa Claus), die heilige Göttin des Wassers in die Schneewittchen. Aber alles trägt sein Wasser auch zum Weißen Meer, dem Fluss, den wir nach vielen tausend Jahren weiterhin Dwina nennen - doppelt (weil "dvi" - zwei in der Sprache der alten Arier - Sanskrit). Und am Anfang der nördlichen Dwina, am Zusammenfluss der beiden Flüsse Sukhona und Süd, befindet sich die alte russische Stadt Veliky Ustyug. Er kann und sollte zu Recht das "Mutterland des Weihnachtsmannes" genannt werden.da hier in der Antike dieses Bild entstand, gesungen in den Hymnen des Rig Veda und der Avesta, den ältesten Kulturdenkmälern aller indogermanischen Völker.
Abschließend können wir die historischen Wurzeln des Bildes des Weihnachtsmanns im russischen Norden analysieren und feststellen, dass seine Ursprünge bis in die alte indogermanische Antike zurückreichen und dass dieses Bild spätestens im 5. bis 4. Jahrtausend v. Chr. In den nördlichen Breiten Osteuropas hinzugefügt wurde. e.
In dieser Hinsicht legt das traditionelle Erscheinungsbild des Weihnachtsmanns (gemäß der alten Mythologie und Farbsymbolik) nahe:
1. Dickes silbernes Haar und der gleiche Bart - ein Symbol für Macht, heiliges Wissen, Magie, Glück, Reichtum, Wohlstand;
2. Weiße, mit Silber bestickte Dreifingerhandschuhe oder -handschuhe mit dem Zeichen des "Segner-Rades" - ein Symbol für das universelle Gesetz und die Gnade. Solche Handschuhe sind ein Zeichen der Reinheit und Heiligkeit von allem, was der Weihnachtsmann aus seinen Händen gibt. (Drei Finger sind ein Symbol für die Zugehörigkeit zum höchsten göttlichen Anfang seit dem Neolithikum, d. H. V - III Jahrtausend v. Chr. Die Petroglyphen des Weißen Meeres und des Onega-Sees sind in dieser Hinsicht bezeichnend, wo Bilder von Menschen mit drei Fingern in Szenen mit auf den Felsen geschnitzt sind ritueller, heiliger Charakter).
3. Er trägt ein langes weißes Leinenhemd, das mit weißen oder silbernen geometrischen Ornamenten verziert ist - ein Symbol für Reinheit und Zugehörigkeit zur Welt der Götter und Vorfahren.
4. Über dem Hemd wird ein roter oder goldener Umhang getragen (Rot ist vorzuziehen, da es archaischer ist als Gold, ein Symbol für die Verbindung mit der Welt der Ahnen - "dieses Licht") oder ein roter Mantel, der mit silbernen achtzackigen Sternen bestickt und mit Schwanenbesatz besetzt ist. In der indogermanischen Tradition (und auch in der nordrussischen) sind die Gans und der Schwan Symbole des Himmels, des höheren Wissens, der Seele, die die Wahrheit verstanden hat, der Seele des Verstorbenen und der Vereinigung der drei Elemente - Erde, Wasser und Himmel).
5. Auf dem Kopf des Weihnachtsmanns befindet sich ein roter Hut, der mit Silber und Perlen bestickt ist. Über der Stirn endet ein Schwanenstreifen mit stilisierten Hörnern. An dem Hut an den Seiten können silberne Mond angebracht werden.
Eine Halskette aus demselben Mond kann die Brust schmücken (über einem Pelzmantel und einem Hemd). Der Gürtel ist weiß mit einem roten Ornament (ein Symbol für die Verbindung zwischen Vorfahren und Nachkommen).
6. Stiefel des Weihnachtsmannes sind rot, mit Silber oder Silber genäht, mit Goldfäden genäht.
7. Der Kristallstab des Weihnachtsmanns endet mit einem Mond mit Glocken oder einem silbernen Stierkopf (Symbole der Macht über Wasser, des Mondes und der Welt der Ahnen - Geber der Fruchtbarkeit und des Glücks für die Lebenden).
Dieses Farbschema ist mit der ältesten indogermanischen Farbsymbolik verbunden, bei der Weiß Silber ist, ein Symbol für Mond, Licht, Heiligkeit, Norden, Wasser, heiliges Wissen und Reinheit.
Rot ist ein Symbol für Vitalität, Kreativität, Tod und Reinkarnation, Feuer, Gold, "die andere Welt". Kristall ist ein Symbol für gefrorenes Wasser, Eis. Beachten Sie erneut, dass der Weihnachtsmann nach der Wintersonnenwende (22. Dezember) in die menschliche Welt kommt, als nach der alten vedischen Mythologie die Nacht der Götter endete und der Tag der Götter begann - der Aufbau eines neuen Zeitzyklus. Als Botschafter des "Morgens der Götter" verwaltet der Weihnachtsmann das göttliche Gericht, fasst die Ergebnisse des vergangenen Jahres zusammen und gibt jedem das, was er verdient. daher die Strafen und Belohnungen (Geschenke).
Da das Bild des Weihnachtsmanns aus dem alten mythologischen Varuna stammt - dem Gott des Nachthimmels und des Wassers - muss neben Varuna nach der Quelle des Bildes der Schneewittchen gesucht werden, die den Weihnachtsmann ständig begleitet. Anscheinend ist dies ein mythologisiertes Bild des Winterzustands der Gewässer des heiligen arischen Flusses Dwina (Ardvi der alten Iraner). Somit ist die Schneewittchen die Verkörperung von gefrorenem Wasser im Allgemeinen und den Gewässern der nördlichen Dwina im Besonderen. Sie ist nur in weißen Kleidern gekleidet. In herkömmlichen Symbolen ist keine andere Farbe zulässig. Das Ornament besteht nur aus Silberfäden. Das Kopfstück ist ein achtzackiger Kranz, der mit Silber und Perlen bestickt ist.
