Der Glaube, dass der spirituelle Teil eines Menschen die Zerstörung des physischen Körpers erlebt, ist charakteristisch für alle religiösen Traditionen, mit Ausnahme des klassischen Buddhismus, der die Existenz der Seele leugnet. Das Vertrauen der Spiritualisten in das Leben nach dem Tod basiert nicht auf dem Glauben, sondern auf den Manifestationen körperloser Geister, beispielsweise durch Medien. Es gibt Meinungsverschiedenheiten zwischen dem Spiritualismus und dem Studium des Psychischen - dem wissenschaftlichen Bereich, zu dem das "Problem des Lebens" gehört. Viele psychische Forscher erkennen das Phänomen des Lebens nach dem Tod nicht als bewiesen an und behaupten, dass die außersinnliche Wahrnehmung des Menschen eine zufriedenstellendere Erklärung dafür darstellt. Darüber hinaus hängt die Erklärung dieser Möglichkeit von der Erklärung medialer Kommunikation, außerkörperlicher Wahrnehmungen und Zustände des klinischen Todes sowie von Visionen ab. Geister und Poltergeister.
Der Glaube an ein Leben nach dem Tod existiert nicht nur in der überwiegenden Mehrheit der religiösen Traditionen; Es ist auch Teil der animistischen Performances der Stammesgesellschaften in Amerika, Afrika, Asien und Australien. Laut dem Anthropologen JB Tylor bestand der Glaube an die Erhaltung des menschlichen Geistes nach dem Tod des Körpers einst neben dem Glauben an die Reinkarnation. Animistische Vorstellungen über die Reinkarnation als integralen Bestandteil waren im Hinduismus, Buddhismus und ihren Varianten enthalten und bildeten möglicherweise die Grundlage für die christliche Idee der Auferstehung. Laut Tylor wurzeln animistische Vorstellungen von der Seele in Phänomenen wie Visionen, medialen Trancezuständen und Träumen, in denen ein Mensch seinen eigenen Körper zu verlassen schien und sich mit seiner eigenen Art zu treffen schien. Dies erinnert in vielerlei Hinsicht an moderne spirituelle Ansichten. Tylor erkennt eine direkte Verbindung zwischen Animismus und Spiritualismus.
Der Glaube an ein Leben nach dem Tod ist daher für fast alle Völker der Welt charakteristisch und hat offenbar seine Wurzeln in der fernen Vergangenheit. Die Tendenz zum Unglauben an ein Phänomen, das auf der Unmöglichkeit seines wissenschaftlichen "Beweises" beruht, geht auf das Zeitalter der Aufklärung im 18. Jahrhundert zurück. Der Spiritualismus des 19. Jahrhunderts mit seiner Berufung auf "wissenschaftliche" Beweise war eine direkte Reaktion auf diese Denkweise und ein Versuch, ihr auf ihre eigene Weise zu widerstehen.
Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts hatte der Spiritualismus Millionen von Anhängern auf beiden Seiten des Atlantiks. Es wurde versucht, die Behauptungen der Spiritualisten zu testen (die Society for Psychical Research (SPR) wurde 1882 gegründet und die American Society for Psychical Research drei Jahre später).
Die frühen Ermittler des Psychischen wurden jedoch mit zahlreichen Tatsachen des Betrugs konfrontiert und folgerten daraus, dass die Behauptungen der Spiritualisten der Prüfung kaum standhalten. Entgegen der landläufigen Meinung wurden Gesellschaften für psychische Forschung nicht gegründet, um das Problem des Lebens nach dem Tod zu untersuchen, sondern um die Gültigkeit von Behauptungen über die außersinnliche Wahrnehmung zu bestimmen.
Dank Leonora Piper verlagerte sich das Interesse jedoch auf dieses Thema. Piper unterschied sich von den meisten Medien, die zu dieser Zeit existierten: Anstatt physikalische Phänomene wie schwebende Tische und materialisierende Objekte zu produzieren, geriet sie in Trance und schien verbale Botschaften von Toten zu erhalten. Während ihrer gesamten Karriere hat Piper eng mit OPI und AOPI zusammengearbeitet. Dank ihrer psychischen Fähigkeiten glaubten einige Forscher (zum Beispiel Richard Hodgson, James G. Heislop, Oliver Lodge) an das Überleben. Nach Piper erschienen andere "mentale Medien" und wurden zu Forschungsobjekten, darunter Eileen J. Gareth und Gladys Osborne Leonard.
Die Bedeutung der Kommunikation, die von Medien wie Piper, Leonard und Gareth in Trance hergestellt wurde, bestand darin, dass sie Informationen lieferten, die durch schriftliche Dokumente und die Erinnerungen lebender Menschen überprüft werden konnten. Um festzustellen, dass das Wissen über diese Medien eine paranormale Grundlage hatte, musste daher nachgewiesen werden, dass sie keine Informationen auf normale Weise (ohne Betrug) erhielten und nicht erhalten konnten, wie beispielsweise eine spezielle Vorstudie ihrer Besucher. Selbst wenn es Grund gab, über die paranormale Quelle ihres Wissens zu behaupten, bestand die Möglichkeit, dass die Informationen, die das Medium erhielt, nicht von körperlosen Geistern, sondern von lebendigem Bewusstsein oder physischen Quellen durch außersinnliche Wahrnehmung (ESP) empfangen wurden.
Es wurden verschiedene Versuche unternommen, um die psychischen Fähigkeiten von Medien zu überwachen, einschließlich der Teilnahme an Sitzungen durch „vertrauenswürdige Teilnehmer“, die Personen vertreten, die Kontakt mit dem Verstorbenen aufnehmen möchten und wenig über den Zweck der Sitzung wissen. Besonderes Augenmerk wurde auf gelegentliche Kommunikatoren gelegt, die weder dem Medium noch den Besuchern völlig unbekannt waren. Besonderes Augenmerk wurde auf die gegenseitige Korrespondenz gelegt, deren Bedeutung nur durch den Vergleich von Nachrichten geklärt wurde, die von zwei oder mehr verschiedenen Medien empfangen wurden, und die daher einen Leitgedanken dahinter nahelegten. Dennoch kann sich ESP theoretisch so weit erstrecken, dass es auch die Beweise dieser speziellen Klassen umfasst, und das wachsende Bewusstsein für diese Tatsache hat allmählich zu einem Rückgang des Lebens nach dem Tod und zu einer Zunahme der Bedeutung von Experimenten geführt.zielte darauf ab, ESP-Grenzwerte festzulegen. Diese Bewegung, die bis heute andauert, erhielt starke Impulse von der Forschung von J. B. Rain.
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Um die Jahrhundertwende zeigten sich auch starke Beweise für physische Medien. Eusapia Paladino hat den bedeutendsten Beitrag zur Änderung der Ansichten zu diesem Thema geleistet. Das Medium von Paladino erinnerte an das Medium von D. D. Home, dem einzigen berühmten Medium des 19. Jahrhunderts, das keinen Verdacht auf Betrug erweckte. Anschließend wurde mit den Brüdern Schneider eine gründliche Laboranalyse der Sitzungen durchgeführt. Materialisierungsphänomene wurden im Zusammenhang mit Schneiders und Martha Béraud ("Eva K.") sowie mit Wissenschaftlern wie William Jackson Scoford und Thomas Hamilton berichtet. Während Crawford und Hamilton der spirituellen Hypothese zustimmten, dass diese Phänomene von körperlosen Geistern erzeugt wurden, waren die meisten anderen Forscher davon überzeugt, dass sie von den Medien selbst erzeugt wurden - unbewusst durch Psychokinese. Diese letzte Erklärung wird heute von der Mehrheit der psychischen Forscher als die richtige akzeptiert.
Die Psychokinese wurde auch als Erklärung für viele poltergeistische Explosionen angesehen, bei denen sich Objekte ohne Kontakt mit anderen Objekten bewegten oder herumflogen. Das Zentrum der Poltergeister ist oft eine bestimmte Person, die viele Forscher als den für ihre Arbeit verantwortlichen „Agenten“betrachten. Oft sind die Erreger des Poltergeistes Kinder im Jugendalter, und dieser Umstand führt viele Forscher zu dem Verdacht auf Täuschung - was in einigen Fällen tatsächlich bestätigt wird. Bei paranormaler Aktivität spielen häufig hormonelle Veränderungen, die für die Pubertät charakteristisch sind, eine Rolle. Im Fall von Eleanor Tsugun hörten die verblüffenden Phänomene auf, sobald sie ihre Periode begann. In mehreren Fällen von Poltergeist schienen die Agenten Verstorbene zu sein, solche Situationen sind jedoch relativ selten. Poltergeist kann auch durch das Auftreten von Geistern erklärt werden.
In Bezug auf außerkörperliche Wahrnehmungen und Zustände des klinischen Todes sind sie weniger überzeugende Beweise für ein Leben nach dem Tod, und über diese Erfahrungen können wir nur sagen, dass sie der Hypothese des Lebens nach dem Tod nicht widersprechen. Wenn bewusstes Wissen während des Lebens getrennt vom Körper existieren kann, kann es im Prinzip den Tod überleben.
Obwohl Medialität, Vision, Poltergeist, außerkörperliche Wahrnehmungen und Nahtodzustände normalerweise getrennt diskutiert werden, können viele reale Situationen nicht so streng kategorisiert werden. In doppelten Visionen zum Beispiel hat der Agent eine klare außerkörperliche Wahrnehmung: Es scheint ihm (oder ihr), dass er eine lange Reise dorthin unternimmt, wo er als Vision wahrgenommen wird. Wilmots Vision ist ein besonders schwieriger Fall dieser Art, einschließlich des Traums des Agenten. Medialität und Visionen sind nicht so oft miteinander verbunden, wenn die Phänomene der Materialisierung auf andere Weise verstanden werden. Dennoch gibt es Fälle von medialen Kommunikatoren in Form von Visionen. Die Auswirkungen von Psychokinese oder Poltergeist (wie Klopfen) sind typisch für physische Medien. Im Fall von Stella K. Es stellte sich heraus, dass das Phänomen des Poltergeistes mit medialen Fähigkeiten verbunden war.von denen niemand wusste, dass sie existieren.
Fälle mit mehr als einer Wahrnehmungsart stärken das Argument für ein Leben nach dem Tod. Das Argument kann auf jeder einzelnen Art der Wahrnehmung basieren. Es ist viel einfacher, sich einen körperlosen Geist vorzustellen, der als Vision erscheint, als Poltergeist auf die Welt einwirkt und über ein Medium in Kommunikation tritt, als sich vorzustellen, wie all diese Dinge dank ESP und Psychokinese, die von lebenden Menschen manifestiert werden, gleichzeitig produziert werden können. Eine gute Stärkung des Glaubens an ein Leben nach dem Tod bieten auch Fälle, in denen der Agent einen besonderen Grund oder eine besondere Absicht zu haben scheint, in Kommunikation zu treten, oder in denen der Agent Informationen übermittelt, die dem Besucher (im Fall der Medialität) oder dem Wahrnehmenden (im Fall des Sehens) unbekannt sind.
In Chaffins Fall zeigt die Vision den Ort an, an dem der zweite Wille verborgen ist.
Informierte Skeptiker, die Zweifel am Postulat des Lebens nach dem Tod haben, weisen auf viele Unstimmigkeiten in Fakten und problematischen Fällen hin, beispielsweise auf Fälle mit fiktiven oder lebenden Kommunikatoren. Eine Kommunikatorin über Piper sagte, sie sei die Schriftstellerin George Elliot, sagte aber gleichzeitig, sie habe Adam Bed tatsächlich im Jenseits getroffen - eine Figur in einem der Romane dieses Autors. In einem anderen sensationellen Fall erwies sich ein Kommunikator, der sich als verstorben vorstellte, als lebendig und gesund. Es gibt häufige Fälle, in denen es möglich ist, dass die Informationen von einem Besucher über das ESP stammen, und in einigen Fällen bestand eine explizite Verbindung - über das ESP - nicht mit dem Besucher, sondern mit jemandem aus der Bekanntschaft des Besuchers. In einem solchen Fall beschrieb das Medium die Bilder im Detail,die in den Gedanken der Person waren (ein Besucher besuchte ihn auf dem Weg zur Sitzung), aber nicht mündlich formalisiert wurden.
Wenn das Leben nach dem Tod eine Tatsache ist, dann ist es klar, dass die Prozesse der medialen Kommunikation und der Wahrnehmung von Visionen zum Beispiel komplex sind. Zumindest erfordern die Daten eine Interaktion zwischen dem Agenten und dem Medium oder Wahrnehmenden, während der Informationen vom Medium auf einer unbewussten Ebene gefiltert oder modifiziert werden können, bevor sie die Bewusstseinsebene erreichen. Diese Art von Gedanken wurde von mehreren Forschern geäußert, darunter Frederick W. G. Myers, James G. Heislop und Hornell Hart. Diese Sichtweise basiert auf dem Überleben des Individuums als Ganzes, und obwohl Philosophen seine Gültigkeit bezweifelten, ist es zumindest theoretisch möglich, dass nur ein fragmentarisches Überleben stattfindet, eine solche Annahme wurde von William J. Roll gemacht. Andere Theoretiker - zum Beispiel Frederic Bligh Bond - glaubenDieses Leben nach dem Tod findet nur als Bewahrung von Informationen statt, die in einer Art himmlischer Datenbank gespeichert sind. Auch hier unterscheiden sich die animistischen Konzepte von den hier vorgestellten: Sie umfassen das Konzept mehrerer Seelen und Geister, die nach dem Tod differenziert und getrennt werden.
Der Spiritualismus als religiöse Bewegung erreichte Ende des 19. Jahrhunderts sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Europa seinen Höhepunkt, aber es gibt spirituelle Organisationen, und die Veröffentlichungen dauern bis heute an. Der Spiritualismus ist besonders stark in Großbritannien, wo das Collge of Psychic Studies jedes Jahr viele neue Mitglieder begrüßt. Die Popularität des Channelings in den Vereinigten Staaten lässt auch auf einen Glauben an ein Leben nach dem Tod schließen. Eine Gallup-Umfrage in den frühen 1980er Jahren ergab, dass zwei Drittel der Amerikaner an ein Leben nach dem Tod glauben. Gleichzeitig spielten Geschlecht, Alter, Bildungsniveau und Religionszugehörigkeit der Befragten praktisch keine Rolle. Die Tendenz, im Leben nach dem Tod zu zweifeln, ist nicht nur ungewöhnlich, sondern wird auch in der modernen Gesellschaft von einer Minderheit der Menschen festgestellt.
