Anfänge Des Denkens - Alternative Ansicht

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Anonim

Die Anfänge des Denkens hängen eng mit der Vorstellung eines Menschen von einer bestimmten übersinnlichen Realität zusammen, aber es ist äußerst schwierig für uns - Kreaturen, die aus der Ära des Ursprungs des Denkens über mehrere zehn Jahrtausende herausgerissen wurden -, diesen Zusammenhang zu verstehen. Die traditionelle Sichtweise, die Philosophie als einen Akt der Überwindung des Mythos betrachtet, kann durch die Bestimmung ergänzt werden, dass die Grundlage des Mythos, das vormythologische Denken, ein Versuch des Subjekts ist, der Welt einen Sinn zu verleihen, ein Weltbild - tatsächlich ein metaphysisches - Konzept zu schaffen. Schließlich musste sich das Wesen, das gerade sein eigenes Bewusstsein geöffnet hatte, sofort der Realität stellen, mit der Tatsache, dass seine Zeit unweigerlich zu Ende gehen würde. Hier begann vielleicht der Prozess des Verstehens der Welt - als Wunsch in der einen oder anderen Form, ihre Existenz zu verlängern und die Tatsache ihrer Endlichkeit aus dem Bewusstsein zu verdrängen. Und ein anderer wurde entdeckt,die unsichtbare Welt, die die Realität selbst definiert und sich selbst unterordnet. Wir werden nun versuchen, diesen Prozess zu betrachten. In unserer Analyse werden wir uns auf die Konzepte des archaischen Denkens von Mircea Eliade und Lucien Levy-Bruhl sowie auf die kognitive und archetypische Psychologie stützen.

Die älteste Felskunst der Welt in der Chauvet-Höhle in Frankreich. Bild: Thomas T., CC-Lizenz
Die älteste Felskunst der Welt in der Chauvet-Höhle in Frankreich. Bild: Thomas T., CC-Lizenz

Die älteste Felskunst der Welt in der Chauvet-Höhle in Frankreich. Bild: Thomas T., CC-Lizenz.

Wir haben die Wörter "Denken" und "Verstehen" verwendet, aber ist ihre Verwendung gerechtfertigt, wenn der Prozess der Konstituierung des Seins tatsächlich spontan ohne Reflexion durchgeführt wurde? Ein solches „Denken“findet nicht auf der Oberfläche des Bewusstseins statt, sondern auf einer tieferen Ebene. Vielleicht werden wir uns nicht irren, wenn wir es unbewusstes Denken nennen, das seine eigene, spezielle Logik hat.

Um das Denken einer Person als Ganzes zu verstehen, lohnt es sich, zwei Arten der Repräsentationsbildung im Bewusstsein zu identifizieren: visuell-figurativ (vorkonzeptuell) und verbal-logisch. In einer archaischen Person herrscht eine figurative Darstellung vor, die sich in einer phänomenalen Wahrnehmung ausdrückt, die Informationen über die umgebende Realität bis ins kleinste Detail codiert und im Gedächtnis speichert. Der Nachteil dieser Art des Denkens ist die Unterordnung der verbalen Repräsentation unter das Bildliche, die die archaische Person zwingt, die kleinsten Details der durch die Sinne wahrgenommenen Realität in der Sprache zu reproduzieren, um sie verständlich zu machen. Versuchen wir es mit einem Beispiel zu erklären: Wenn Sie einem primitiven Mann das Wort "Jurte" sagen, wird er nicht verstehen, was gemeint ist. Um zu verstehen, muss er wissen, wo sich diese Jurte befindet, wer ihr Besitzer ist, welche Farbe sie hat und so weiter. Das heißt, das Denken eines primitiven Menschen ist ganzheitlich, es ist äußerst schwierig für ihn, einen Teil von einem wahrgenommenen ganzheitlichen Bild zu trennen. Es ist davon auszugehen, dass die Sprache zunächst an die direkte Wahrnehmung gebunden ist, von der sie anschließend befreit wird, wodurch symbolische Bilder entstehen können.

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Das ganzheitliche Denken einer archaischen Person erlaubt noch keine Abstraktion, das Denken ist noch nicht vom Phänomen getrennt. Die Realität erscheint ihm als ein einziges miteinander verbundenes Universum, in das das Subjekt eingeschrieben ist, es gibt immer noch keinen Unterschied zwischen ihm und der Welt. Ein archaischer Mann lebt nicht in der Welt, er erlebt es. Es gibt keine natürlichen (nach unserem Verständnis) Gründe für ihn, er findet eine Erklärung für irgendwelche Ereignisse in der Wirkung einer einzigen numinösen Kraft, die die Realität in den lebendigen Kosmos bindet. Alle Phänomene, die eine Person umgeben, werden durch die Wirkung dieser Kraft und ihre Beziehung zu einer Person erklärt.

Es gibt keinen Ort für formale Logik, an dem das Bewusstsein Gefühle und Gedanken in einem einzigen Impuls erfasst, sondern sich selbst als untrennbar mit der Erfahrung der Welt betrachtet. Die Ereignisse sind auf paradoxeste Weise miteinander verbunden: Verstöße gegen das Tabu können als "Ursache" für das Scheitern der Jagd dienen, das vor dem eigentlichen Vergehen aufgetreten ist. Es muss betont werden, dass der primitive Mensch das Phänomen der übersinnlichen Realität als primär in Bezug auf die materielle Welt wahrnahm und diese konstituierte. Diese übersinnliche Realität ist nichts Statisches; Es ist kein ideales Konstrukt, sondern ein Lebewesen, das ständig seine Haltung gegenüber einem Menschen ändert, auf seine Handlungen reagiert und ihm in der Welt erscheint. Eine solche Vision der Realität, die vom Verstand so schwer zu akzeptieren war und sich während der Entwicklung der westlichen Zivilisation herauskristallisierte, war für eine archaische Person selbstverständlich.

Wo immer wir hinschauen, überall unter den archaischen Völkern finden wir eine energetische Vorstellung von der numinösen Kraft, die den Kosmos ausmacht (Tabu und Mana - Polynesier, Oud - Baka - Pygmäen, Wakan - Sioux - Indianer, Orenda - Irokesen). Diese Kraft bestimmt die Einstellung des Subjekts zu Phänomenen, die normalerweise mit etwas Heiligem verbunden sind, mit dem, was Teil der unsichtbaren Welt ist. Diese unsichtbare Welt wird von einem archaischen Menschen direkt wahrgenommen, er erlebt seine Gegenwart in seinem Sein. Die im archaischen Bewusstsein immanente Kraft dieser Kraft, die als Hierophanie (Manifestation des Heiligen) wahrgenommen wird, hat einen emotionalen und affektiven Charakter und ist in der Tat dichotom: entweder ehrfürchtige Ehrfurcht oder "Angst und Ehrfurcht".

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Was zunächst vor dem archaischen Bewusstsein als unpersönliche Kraft erscheint, beginnt sich allmählich um die Phänomene zu verdichten, denen das Subjekt am häufigsten begegnet (Leuchten, Wetterphänomene, Pflanzen, Tiere, Mensch und sein Wesen). Diese Phänomene sind nach dem Gesetz der Analogie mit Verbindungen (Himmel-Regen-Befruchtungs-Mensch) überwachsen, zwischen ihnen bilden sich binäre Gegensätze (Sonne und Mond, Adler und Schlange, Feuer und Wasser). Das mit Bedeutung überwucherte Wahrnehmungsbild verwandelt sich in ein symbolisches (oder archetypisches) Bild. Wir betonen, dass symbolische Repräsentationen anscheinend durch die Synthese von Informationen gebildet werden, die von außen ins Bewusstsein kommen (Wahrnehmungsbilder), und durch eine archetypische Grundlage der Psyche (die sehr numinöse Kraft, deren Natur für diskursives Denken transzendent ist). Das Bild wird im Zusammenhang mit der Wahrnehmungswahrnehmung nicht mehr gedacht,aber in der Struktur von Analogien und Gegensätzen, die durch archaisches Denken gegeben sind. Im Zusammenspiel bilden symbolische Bilder ein heiliges Universum, in dem ein Mensch die Verbindung zwischen "alles mit allem" spürt.

Dichotomie - Teilung in Gegensätze - ist eine der Eigenschaften des Denkens im Allgemeinen, die wir im modernen Menschen leicht finden können. Eine Dichotomie ist auch dem archaischen Bewusstsein inhärent: die Aufteilung in das Heilige und das Profane, die Dualität innerhalb des Heiligen selbst, das Motiv der Trennung (zum Beispiel Himmel und Erde) in kosmogonischen Mythen, die Aufteilung der Gemeinschaft in männliche und weibliche Teile und so weiter. Der Unterschied zwischen modernem und archaischem Denken besteht darin, dass archaisches Denken versucht, beide Gegensätze zu erkennen, um sie auszugleichen, wenn sich das moderne Bewusstsein nur mit einem der Biner-Elemente identifiziert und das andere vollständig abwertet. Um es auszugleichen, ohne es auf Identität zu reduzieren: Der Tod, ein Zustand, der dem Leben entgegengesetzt ist, hat eine andere qualitative Bedeutung (zum Beispiel den Geist eines Vorfahren). Durch einen Grabstein an einem bestimmten Bereich "befestigt", wird der Boden fruchtbar); die Triade "Tag-Sonne-Sein" im Gegensatz zur Triade "Nacht-Mond-Werden". Das archaische Bewusstsein kosmisiert jedes bedeutende Phänomen um sich herum, verleiht ihm Bedeutung und versucht nicht, es aus dem Universum auszuschließen. Mit der Entwicklung des Denkens und dem Auftreten von Mythen zwischen den beiden Gegensätzen erscheint oft eine dritte Idee, die sie ausgleichen soll (ein sterbender und wiederauferstehender Gott transzendiert die Idee von Leben und Tod, eine bestimmte androgyne Kreatur - der Unterschied zwischen den Geschlechtern und so weiter). Beachten Sie, dass die oben beschriebenen Merkmale des archaischen Denkens nur ein sehr verallgemeinertes Prinzip sind: Bei der Analyse spezifischer Beispiele werden unvermeidlich Abweichungen festgestellt.die Triade "Tag-Sonne-Sein" im Gegensatz zur Triade "Nacht-Mond-Werden". Das archaische Bewusstsein kosmisiert jedes bedeutende Phänomen um sich herum, verleiht ihm Bedeutung und versucht nicht, es aus dem Universum auszuschließen. Mit der Entwicklung des Denkens und dem Auftreten von Mythen zwischen den beiden Gegensätzen erscheint oft eine dritte Idee, die sie ausgleichen soll (ein sterbender und wiederauferstehender Gott transzendiert die Idee von Leben und Tod, eine bestimmte androgyne Kreatur - der Unterschied zwischen den Geschlechtern und so weiter). Beachten Sie, dass die oben beschriebenen Merkmale des archaischen Denkens nur ein sehr verallgemeinertes Prinzip sind: Bei der Analyse spezifischer Beispiele werden unvermeidlich Abweichungen festgestellt.die Triade "Tag-Sonne-Sein" im Gegensatz zur Triade "Nacht-Mond-Werden". Das archaische Bewusstsein kosmisiert jedes bedeutende Phänomen um sich herum, verleiht ihm Bedeutung und versucht nicht, es aus dem Universum auszuschließen. Mit der Entwicklung des Denkens und dem Auftreten des Mythos zwischen den beiden Gegensätzen erscheint oft eine dritte Idee, die sie ausgleichen soll (ein sterbender und auferstehender Gott transzendiert die Idee von Leben und Tod, eine bestimmte androgyne Kreatur - der Unterschied zwischen den Geschlechtern und so weiter). Beachten Sie, dass die oben beschriebenen Merkmale des archaischen Denkens nur ein sehr verallgemeinertes Prinzip sind: Bei der Analyse spezifischer Beispiele werden unvermeidlich Abweichungen festgestellt. Mit der Entwicklung des Denkens und dem Auftreten von Mythen zwischen den beiden Gegensätzen erscheint oft eine dritte Idee, die sie ausgleichen soll (ein sterbender und wiederauferstehender Gott transzendiert die Idee von Leben und Tod, eine bestimmte androgyne Kreatur - der Unterschied zwischen den Geschlechtern und so weiter). Beachten Sie, dass die oben beschriebenen Merkmale des archaischen Denkens nur ein sehr verallgemeinertes Prinzip sind: Bei der Analyse spezifischer Beispiele werden unvermeidlich Abweichungen festgestellt. Mit der Entwicklung des Denkens und dem Auftreten von Mythen zwischen den beiden Gegensätzen erscheint oft eine dritte Idee, die sie ausgleichen soll (ein sterbender und wiederauferstehender Gott transzendiert die Idee von Leben und Tod, eine bestimmte androgyne Kreatur - der Unterschied zwischen den Geschlechtern und so weiter). Beachten Sie, dass die oben beschriebenen Merkmale des archaischen Denkens nur ein sehr verallgemeinertes Prinzip sind: Bei der Analyse spezifischer Beispiele werden unvermeidlich Abweichungen festgestellt.

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Was hat diese primäre Kohärenz in der Existenz des primitiven Menschen zerstört? Wir haben bereits gesagt, dass das archaische Bewusstsein transzendental zur Natur war, es war in der Welt der übersinnlichen Ideen. In einer Welt, die für uns von einer gewissen schwer fassbaren Bedeutung überflutet war, in der es keinen Platz für Zufälle und keine Lücke gab, durch die sich ein Mensch selbst sehen kann. In einem solchen Raum kann das Bewusstsein für sich selbst als Individuum nicht auftreten. Aber was macht dieses Bewusstsein möglich? Was erlaubte es einer Person, diese anfänglich kollektiven Ideen in Frage zu stellen und ihre eigenen anzubieten? Der traditionelle Standpunkt, der besagt, dass die Entwicklung des Bewusstseins als Ergebnis der Entwicklung neuer Werkzeuge und der Komplikation der Sprache erfolgte, verdunkelt nur die Frage selbst. Nehmen wir an, dass das Erscheinen des Bewusstseins mit einer bestimmten numinösen Erfahrung verbunden ist.in verschiedenen Formen manifestiert. Wenn das Ziel religiöser Praktiken und Rituale in archaischen Gesellschaften die Einführung des Bewusstseins in die Ekstase war (über sich selbst hinaus), dann kann der entgegengesetzte Zustand, der extreme Grad dieser neuen Erfahrung der Welt, als Entaz (Rückkehr zu sich selbst), Meditation beschrieben werden.

Es gibt eine Lücke zwischen Mensch und Raum. Dies kommt besonders deutlich in der philosophischen Schule der Sankhya Hindu zum Ausdruck, in der der Geist (Purusha) im Gegensatz zur Natur (Prakriti) als vollständig passive Substanz betrachtet wird. Ähnliche Trends wurden im antiken Griechenland beobachtet und erreichten in der Zeit von Sokrates einen Höhepunkt. In der Tat erregte das menschliche Phänomen vor Sokrates nicht viel Aufmerksamkeit auf sich selbst, aber schon damals waren die Philosophen von dem mysteriösen Wesen (und Nicht-Sein) fasziniert, das sie besonders scharf fühlten: einerseits die dunklen Logos des Heraklit, die am wenigsten dem gesprochenen Wort ähnelten; und das Denken von Parmenides, das uns das Sein offenbart und sich darauf ruht, auf der anderen Seite. Die alten Philosophen waren immer noch von einem Gefühl mystischer Beteiligung ergriffen, aber sie hatten bereits entdeckt, dass das Verständnis des Kosmos die Schöpfung des Menschen ist.

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