„- In welchem Verhältnis zum Christentum steht die Lehre, die Sie darlegen? - fragte einer der Anwesenden.
"Ich weiß nicht, was Sie über das Christentum wissen", antwortete Gurdjieff und betonte das letzte Wort.
„Es wird im Laufe der Zeit viele Gespräche erfordern, um herauszufinden, was Sie mit diesem Wort meinen. Aber für diejenigen, die es bereits wissen, werde ich sagen, dass dies ein esoterisches Christentum ist. “[1]
Die Lehren von Gurdjieff, über die es heute viele Vorurteile gibt, die auf einem elementaren Missverständnis beruhen, werden mit vielen traditionellen Lehren und vor allem mit dem Sufismus verglichen.
Dies ist nicht überraschend, da Gurdjieffs praktische Methoden tatsächlich denen ähneln, die von Sufi-Lehrern verwendet werden. An dieser Stelle sei jedoch daran erinnert, dass diese Methoden einerseits nicht die Erfindung der Sufi-Scheichs sind und in vielen Fällen aus alten vorislamischen Traditionen zum Sufismus kamen. Andererseits liegt das Wesen des „Gurdjieff-Systems“oder der Lehre vom „vierten Weg“offensichtlich nicht in der „technischen“Seite und den Methoden, sondern in der Metaphysik, die dem System zugrunde liegt, und in der Tiefenpsychologie, die die Strategie bildet Wege zur „Integrität des Seins“.
Die Metaphysik und Ontologie von Gurdjieffs Lehre wird durch zwei grundlegende "heilige Gesetze" bestimmt, die als "Gesetz der Drei" und "Gesetz der Sieben" oder "Triamazikamno" und "Heptaparaparshinok" bekannt sind (wie Gurdjieff sie selbst in seinem Buch "Alles und Alles oder Beelzebubs Geschichten an seinen Enkel" nannte”).
Ohne auf diese Arbeit über das „Gesetz der Sieben“einzugehen, das die Grundlage für die Ontologie und Kosmologie des „Vierten Weges“bildet, können wir das „Gesetz der Drei“nicht zumindest kurz betrachten, da er den christlichen (aus metaphysischer Sicht) Charakter klar angibt dieser Lehre.
In der Tat wird unter allen abrahamitischen Religionen (Judentum, Christentum, Islam) im Christentum die heilige Triade („Dreifaltigkeit“) in der explizitesten Form und sogar auf der exoterischen Ebene der kirchlichen Lehre dargestellt, während diese Triade nur im Judentum und im Islam vorhanden ist latent auf esoterischer Ebene.
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Zwar spricht die Dogmatik selbst der „metaphysisch vollständigsten“christlichen Konfession - der Orthodoxie - von „drei Hypostasen des einen Gottes, untrennbar und nicht verschmolzen“, ohne das Wesen und die Natur dieser „Untrennbarkeit und Nichtverschmelzung“zu spezifizieren. Die Werke orthodoxer Philosophen beleuchten dieses Problem nur teilweise. Hier kann man natürlich den Kirchenvätern nur zustimmen, dass „dieses Geheimnis groß ist“und dass rationales Denken es im Prinzip nicht verstehen kann.
Wir sprechen jedoch über etwas anderes: Der Ausdruck dieses Gesetzes (wenn auch in dogmatischer Form) auf der exoterischen Ebene der christlichen Religion zeigt seinen besonderen „Status“und seine metaphysische Priorität an.
In diesem Artikel gibt es keine Möglichkeit, die metahistorischen Gründe für diesen Sachverhalt zu analysieren. Es kann jedoch festgestellt werden, dass es die „Dreifaltigkeit“ist, die für das Christentum als solches charakteristisch ist, obwohl zu bedenken ist, dass diese Idee auf esoterischer Ebene in allen traditionellen Lehren vorhanden ist.
Gurdjieffs „Dreiergesetz“ist gewissermaßen analog zur christlichen Dreifaltigkeit [2] Der Unterschied besteht darin, dass das „Gesetz der Drei“wie in der esoterischen Ontologie jeder Tradition nicht nur als höchstes metaphysisches Prinzip, sondern auch als dynamischer Faktor auf allen Ebenen der Existenz fungiert.
Es ist das Zusammenspiel der drei Kräfte ("Bestätigen", "Verleugnen" und "Versöhnen" oder "Ausbalancieren"), das ausnahmslos die strukturelle Integrität aller stabilen Formationen schafft, in denen wiederum dieselben drei Kräfte zu wirken beginnen, jedoch in unterschiedlichem Ausmaß. bestimmt sowohl durch die hierarchische Ebene einer gegebenen Formation als auch durch die Art ihrer Interaktion mit der Raumumgebung.
Die fraglichen stabilen kosmischen Formationen füllen alle hierarchischen Ebenen der universellen Existenz ("Raum") und entsprechen der gesamten "Skala der Skalen" - vom Universum, Galaxien, Planetensystemen bis zu Zellen, Molekülen, Elementarteilchen; Natürlich ist eine Person in dieser „Skala von Skalen“enthalten.
Hier zeigt sich bereits die Spezifität von Gurdjieffs Lehre, die sich in der folgenden Formel ausdrückt: „Die Wirkung jedes existenziellen Faktors, jeder Kraft, jedes heiligen Gesetzes, eine Person muss sowohl im gesamten Kosmos als auch in sich selbst und vor allem in sich selbst erkennen.“
Dies gilt natürlich auch für das „Dreiergesetz“; Nur sein Wissen über den Menschen „in sich selbst“kann die biblische Formel mit echtem Inhalt füllen, der besagt, dass „der Mensch das Bild und die Ähnlichkeit Gottes ist“. Von diesem Punkt an, von wirklicher Selbstbeobachtung, Selbsterkundung und Selbsterkenntnis, beginnt sozusagen „praktische Esoterik“- Gurdjieffs „Arbeit“, dh der spirituelle Weg, der eine Person „in sich selbst“, zum Geist, zu Gott und zur Integrität des Seins führt.
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Hier muss auf die Beziehung zwischen den exo- und esoterischen Aspekten der Tradition eingegangen werden. Wie Gurdjieff bemerkt, sind diese beiden Aspekte nicht nur entlang der Wissenslinie (dh in Bezug auf die grundlegende Ontologie und Kosmologie) getrennt, sondern auch entlang der Linie des Seins (dh in Bezug auf die existenzielle Situation eines Menschen, seinen "Weg", seine Tiefenpsychologie).
In der christlichen Tradition betont die exoterische Lehre der Kirche, die die metaphysische Lehre des einen Gottes in seiner Trihypostase akzeptiert, die „Schöpfung“des gesamten Universums und insbesondere des Menschen, dh die vollständige Trennung von Schöpfer und Schöpfung, die totale Transzendenz des Absoluten.
Diese Lehre von der "Schöpfung", die für alle Religionen des abrahamitischen Zyklus charakteristisch ist (im Gegensatz zu den Religionen der vorhergehenden metahistorischen Zyklen), bildet nicht nur das kirchliche Dogma, sondern sozusagen auch die "spirituelle Praxis" der christlichen Religion. Der Mensch bleibt immer eine "Kreatur", ein Teil des Universums, der von Gott entfremdet ist. Die „Wiedervereinigung“der Welt und Gottes findet erst „am Ende der Zeit“im Moment des „Jüngsten Gerichts“statt, wenn das Schicksal der menschlichen Seele (ihre „Erlösung“oder „Zerstörung“) endgültig entschieden wird.
Im Gegensatz zum Exoterismus sprechen esoterische Lehren jeglicher Tradition niemals von einer vollständigen Trennung von Schöpfer und Schöpfung, Gott und Kosmos, sondern betonen im Gegenteil die Einheit des Seins. "Eines, das sich in vielen Dingen manifestiert", ist das ontologische Pathos aller esoterischen Traditionen, das jedoch nicht der Lehre der Transzendenz des Absoluten widerspricht, die auch von der Esoterik übernommen wurde.
Hier ist jedoch zu erwähnen, dass alle verbalen Formulierungen die Natur der Realität in Bezug auf die höheren Ebenen des Seins sehr schwach widerspiegeln. Daher hat jede exoterische "Metaphysik" aus esoterischer Sicht nur einen sehr geringen Wert.
Gurdjieff wird es nie müde zu wiederholen, dass wahre Metaphysik nur in höheren Bewusstseinszuständen offenbart wird (in denen das „höhere intellektuelle Zentrum“eingeschaltet ist), während der gewöhnliche Intellekt nur mit Worten „arbeitet“, die größtenteils vollständig von der Realität entfremdet sind. Somit ist die alte traditionelle Formel "Eins in vielen Dingen" eher eine spirituelle Richtlinie des erwachenden Geistes als die endgültige "metaphysische Wahrheit" [3].
Was die „Trennung“Gottes von der Welt betrifft, so spricht die Esoterik eher von Abgeschiedenheit. "Trennung" entsteht bereits im Rahmen seiner eigenen Ontologie; Viele Mythen (der gnostische Mythos vom „bösen Demiurgen“, die Lehren der Kabbala usw.) sprechen über die Gründe für diese „Trennung“, über die Verzerrungen und „Brüche“des kosmischen Weltprozesses. Es gibt einen ähnlichen Mythos im Buch „Alles und Alles“, aber hier gibt es keine Möglichkeit, im Detail darauf einzugehen [4].
Aus dem oben Gesagten geht hervor, dass die christliche Esoterik wie die Esoterik jeder anderen Tradition die Doktrin der „Schöpfung“nicht akzeptiert, die aus esoterischer Sicht nur einem bestimmten „kosmischen Moment“entsprechen kann, einer bestimmten sozio-kosmischen Situation, die am Ende des Manwatara-Zyklus auftritt, um die hinduistische Terminologie zu verwenden. oder kurz vor dem „Ende der Welt“, um die christliche Terminologie zu verwenden, und bestimmt durch die ultimative Distanz Gottes vom kosmischen Leben.
Daraus folgt jedoch nicht, dass die esoterische Lehre im Widerspruch zur Lehre der Kirche steht (nicht auf formal-logischer Ebene, sondern im Wesentlichen); Darüber hinaus akzeptiert die Esoterik die exoterische Religion (in ihrer angemessenen, dh nicht degradierten Form) als einen privaten Aspekt ihrer Lehre als "Ausgangspunkt", vor allem in Bezug auf die reale menschliche Situation.
Unter diesem Gesichtspunkt ist die „Schöpfung“eines Menschen nicht „die ultimative Wahrheit“, sondern ein Spiegelbild der realen existenziellen Situation, in der sich ein gewöhnlicher Mensch befindet (dh sich selbst befindet) und die er wirklich erkennen muss.
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Lassen wir jetzt Metaphysik und Ontologie und wenden uns direkt dem Menschen zu, wie er ist. hier muss zunächst festgestellt werden, dass ihm für echte „Arbeit“, für echte Selbstprüfung definitiv „etwas fehlt“, ganz zu schweigen davon, dass nicht jeder in der Lage ist, die Bedeutung und Notwendigkeit einer solchen Selbstbeobachtung zu erkennen.
Es sollte betont werden, dass es sich nicht um "intellektuelle Spekulation" handelt, nicht um Selbstreflexion und nicht um emotional gefärbte "Erfahrungen". Es geht darum, ob ein Mensch, der sich in all seinen Erscheinungsformen aufrichtig und ehrlich beobachtet, in der Lage ist, sich selbst so zu erkennen, wie er ist, das heißt, dem strengen Test der Selbstbelichtung standzuhalten und dann in seiner inneren Realität die Faktoren zu finden, zu denen er fähig war fest in der Suche nach Wissen und der Suche nach Sein zu lehnen.
An diesem Punkt muss ein Mensch zum ersten Mal bewusst danach streben, aufrichtig und ehrlich mit sich selbst umzugehen, dh sich auf sein Gewissen zu verlassen. Die Illusion liegt in der Tatsache, dass die meisten Menschen glauben, bereits ein Gewissen zu haben, während sie nur die Grundlagen (oder Überreste) dessen haben, was Gurdjieff ein objektives Gewissen nennt, dh das Gewissen im wahrsten Sinne des Wortes, das Gewissen in all seinen wesentlichen Aspekten "Volumen" dieses Konzepts.
Gurdjieff spricht von einer signifikanten Verschlechterung des Menschen in den letzten tausend Jahren und insbesondere in den letzten Jahrhunderten; hier stimmt er völlig mit allen traditionellen Lehren überein. Eine gewisse Spezifität, und die Spezifität ist genau christlich, ergibt sich jedoch an dem Punkt der Gurdjieff-Lehre, an dem es um die "heiligen Wege" des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe geht, die dem Menschen in früheren metahistorischen Epochen offen standen, aber in der Gegenwart geschlossen sind, was seine eigenen Gründe hat, über die Aus Platzgründen können wir nicht sprechen.
Heute sind Glaube, Hoffnung und Liebe für die überwiegende Mehrheit nur Worte, hinter denen es keinen wirklichen Inhalt gibt. Ja, hinter jedem von ihnen stehen einige "Erfahrungen", aber was ist ihre Natur, eine Person denkt kaum und vor allem denkt sie kaum darüber nach, wie bewusst diese Erfahrungen sind. Es geht nicht um eine einfache rationale Aussage, sondern um das Bewusstsein der gesamten Erfahrung, ihrer Natur und ihres Wesens. Und hier entstehen Schwierigkeiten.
"Gott ist Liebe", sagt die christliche Lehre, aber ist es diese "Liebe", die heute von der Bühne geäußert wird, ist es diese "Liebe", von der Seifenopernhelden sprechen, und bedeutet diese "Liebe" eine Person in ihren Beziehungen zu Nachbarn ?! „Jesus hat geboten, Feinde zu lieben. Und du kannst nicht einmal deine Freunde wirklich lieben! “Wiederholte Gurdjieff. Und so ist es mit Hoffnung und Glauben.
Mit "Glauben" bringt der Inquisitor eine Fackel, um den "Ketzer" zu verbrennen, mit "Glauben" sprengt der Fanatiker Häuser, mit "Glauben" unterdrücken und unterdrücken, demütigen und töten sie; Mit „Glauben“wollen die Menschen weder bewusst sein noch verstehen. Was ist dieser „Glaube“? Und was ist Glaube im Allgemeinen ?! Was soll dieses Wort bedeuten, worum geht es ?!
Gurdjieff argumentiert, dass wahrer Glaube (wie Liebe, Hoffnung und Gewissen) keine ethischen oder „psychologischen“Konzepte sind; Dies sind eher ontologische Konzepte, dies sind Konzepte, die sich auf das Sein beziehen. „Wenn du Vertrauen in der Größe eines Senfkorns hast und zu diesem Berg sagst: Beweg dich! Es wird sich bewegen“, sagt Jesus. Aber bedeutet dieser Glaube einen gewöhnlichen Menschen oder einen durchschnittlichen „Christen“?!
Echter Glaube, sagt Gurdjieff, kann nur in den bewussten Teilen des Menschen Wurzeln schlagen. Wahrer Glaube kann nicht unbewusst und „blind“sein. Es steht nicht in direktem Zusammenhang mit dem Geist, sondern in direktem Zusammenhang mit dem Bewusstsein.
Sein heißt bewusst sein, sich an sich selbst erinnern. Und nur in bewusster Existenz kann der Glaube kristallisiert werden. "Der Glaube an das Bewusstsein ist Freiheit, der Glaube an Gefühle ist Schwäche, der Glaube an den Körper ist Dummheit", schreibt Gurdjieff [5]. Aber der Weg zum bewussten Sein, zum „Erinnern an sich selbst“ist nicht kurz und nicht einfach. Und dieser Weg beginnt mit der bereits diskutierten Selbstoffenlegung.
Dies ist die Erfahrung der "eigenen Bedeutungslosigkeit", die Erfahrung des "Selbst als Geschöpf"; hier fällt die Lehre vom vierten Weg buchstäblich mit dem exoterischen Christentum zusammen, was nicht überraschend ist, denn um den Weg zu finden, muss man den „äußeren Zaun“, die exoterische Ebene, passieren und nicht intellektuell, sondern erfahrungsgemäß sein.
Sie müssen sich Ihrer realen Situation bewusst sein, und dieses Bewusstsein sollte nicht nur ein Blick, eine Einsicht, eine intellektuelle Erleuchtung sein.
Dieses Bewusstsein kann einem Menschen als eine emotional akute und langfristige Erfahrung offenbart werden, als Leiden, das ertragen und erlebt werden muss, weil daraus der Weg zum absichtlichen Leiden beginnt, an das Gurdjieff ständig erinnert. Diese Erfahrung sollte in einer Person „kristallisieren“, zu einem ständigen „Hintergrund“des Bewusstseins werden, am Rande bleiben, aber ständig daran erinnern: „Ich, Staub und Asche“[6].
Nur dann ergibt sich die reale Möglichkeit, die „dritte Kraft“(in der christlichen Religion - „Gnade“) als psychoenergetische Grundlage für „Arbeit“und spirituelles Wachstum zu erwerben. Erst dann beginnt das wahre Gewissen zu erwachen, und seine verstreuten "Teile", die sich hauptsächlich im Unbewussten einer Person befinden, beginnen sich in das reale objektive Gewissen zu integrieren, das eine Person selbst in der gegenwärtigen metahistorischen Situation besitzen kann und sollte und auf dessen Grundlage nur geistiges Wachstum möglich ist und die Entdeckung der „heiligen Wege“des Glaubens, der Liebe und der Hoffnung.
"Die Wahrheit ist mit dem Blut des Herzens bekannt", sagt die alte Weisheit. „Ein Korn, das in den Boden fällt, muss sterben, um zu keimen“, sagt Jesus in den Evangelien. „Es erfordert eine enorme Anstrengung, dass eine Person‚ keimt ', wiederholt Gurdjieff. - "Bewusste Anstrengung und absichtliches Leiden."
Ist es nicht einfacher weiter zu schlafen ?!
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[1] P. Uspensky. Auf der Suche nach dem Wunder. - SPb, 1994, Kap. 6.
[2] Die erste oder "heilige bestätigende" Kraft auf der metaphysischen Ebene ist Gott der Vater, die zweite oder "heilige leugnende" Kraft ist Gott der Sohn, die dritte oder "heilige versöhnende" Kraft ist Gott der Heilige Geist. Eines der wichtigsten orthodoxen Gebete (der Legende nach „kam direkt vom Himmel“), „Heiliger Gott, Heiliger Mächtiger, Heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser“, verweist direkt auf diese drei Hypostasen und „drei Mächte“: Der Heilige Gott ist „die erste Kraft“Oder der Vater, der Heilige Mächtige - die „zweite Kraft“oder der Sohn, der Heilige Unsterbliche - die „dritte Kraft“oder der Heilige Geist. - Siehe G. Gurdjieff. Beelzebubs Geschichten an seinen Enkel. - M.: Fair-Press, 2000, pp. 105, 510.
[3] Siehe „Auf der Suche nach dem Wunder“, Kapitel 14.
[4] Wir sprechen von einer gewissen "Abweichung" in der Entwicklung des Planeten Erde, die laut Gurdjieff mit der Verletzung eines bestimmten kosmischen Gesetzes verbunden ist, wodurch eine Katastrophe mit der Erde eintrat und der Mond (ehemals Teil der Erde) sich von ihr löste. Dies führte insbesondere zur Entstehung eines menschlichen Organs „Kundabuffer“, der die Ursache für die spätere Verschlechterung der gesamten Menschheit war. Siehe "Die Geschichten von Beelzebub …", Kapitel 9, 10.
5 "Geschichten von Beelzebub …", p. 265.
6 Genesis 18:27.
