Der gegenwärtige Kontroversenzustand über das Wesen des slawischen Glaubens erinnert an das bekannte Gleichnis von den drei Blinden und einem Elefanten, das erzählt, wie drei Blinde anfingen, ihr Wissen über dieses Tier miteinander zu teilen: Einer von ihnen, der das Bein des Elefanten fühlte, überzeugte seine Kameraden, dass der Elefant wie eine Säule war. Der zweite hatte die Chance, den Schwanz zu fühlen, und er sagte, dass der Elefant im Gegenteil wie ein Seil aussah, und der dritte, der den Stamm fühlte, betrachtete Elefanten als die engsten Verwandten von Schlangen.
Der Streit führte natürlich zu nichts, und jeder Blinde blieb nicht überzeugt.
Im Falle des slawischen Glaubens wird die Situation durch die Tatsache kompliziert, dass es viel mehr "blinde" Menschen gibt und der "Elefant" in einer unnatürlichen, nicht erkennbaren befleckten Form zu uns gekommen ist.
Über das Wesen des slawischen Glaubens haben sich viele Theorien und Annahmen aller Art angesammelt - eine ist schöner als die andere; Um von der Fülle und Vielfalt der bestehenden Ansichten überzeugt zu sein, reicht es beispielsweise aus, zu versuchen, die Namen des slawischen Glaubens zu zählen, die von überall her angeboten werden (nur die gebräuchlichsten Namen sind etwa sieben).
All diese Unordnung in der modernen Wissenschaft beruht auf genau der gleichen Unordnung in historischen Quellen über den slawischen Glauben.
Zum Beispiel wird in dem alten Werk "Über die Geschichte, über den Beginn des russischen Landes …" gesagt, dass der berühmte Prinz Wolchow (Sohn von Prinz Slowenien) es liebte, sich als Krokodil zu drehen und entlang des Wolchow-Flusses zu schwimmen, manchmal Menschen zu ertrinken, für die er vom Volk Perun den Spitznamen erhielt und später vergöttert wurde …
Und im "Wort und in der Offenbarung der Heiligen Apostel" wird Perun als ein Mann angesehen, der als Ältester unter den Griechen diente und für seine Heldentaten von den Slawen als Gott verehrt wurde.
Wen soll man glauben?
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Es ist klar, dass diese beiden Zeugnisse erfolglose Versuche sind, Perun vor dem Volk zu demütigen, aber die offizielle Wissenschaft argumentiert anders: Wenn beide Passagen aus zuverlässigen historischen Quellen stammen, stellt sich heraus, dass es unter den Menschen mehrere Ideen über Perun gleichzeitig gab.
Ein ähnliches Schicksal ereilte jede Facette des slawischen Glaubens: Es gibt keine Frage, die nicht zu einer ganzen Reihe widersprüchlicher Meinungen führen würde.
Die offizielle Wissenschaft versuchte lange Zeit, alles, was in der Vergangenheit über den Glauben der Slawen geschrieben wurde, mit einem Blick zu erfassen, um zumindest ein System aller wahren und falschen Zeugnisse darüber zu schaffen, erkannte jedoch bald die Sinnlosigkeit ihrer Bemühungen und kam zu dem "endgültigen und unwiderruflichen" Schluss: Der slawische Glaube ist überhaupt kein Glaube, sondern ein Haufen primitiven Aberglaubens.
Als D. S. Likhachev drückte die Meinung der offiziellen Wissenschaft über den Glauben der Slawen aus: „Heidentum war keine Religion im modernen Sinne … Es war eine ziemlich chaotische Reihe verschiedener Überzeugungen, Kulte, aber keine Lehre. Dies ist eine Kombination aus religiösen Riten und einem ganzen Haufen religiöser Verehrung.
Daher konnte die Vereinigung von Menschen verschiedener Stämme, die die Ostslawen in den X-XII Jahrhunderten so dringend benötigten, nicht durch Heidentum erreicht werden. Das Heidentum war nicht vereint. Dieser Gedanke … sollte auch in dem Sinne verstanden werden, dass es im Heidentum eine "höhere" Mythologie gab, die mit den Hauptgöttern verbunden war, und eine "niedrigere" Mythologie, die hauptsächlich im Zusammenhang mit den Überzeugungen landwirtschaftlicher Natur bestand."
Mit einem Wort, "Heidentum" wird als Frucht der ungezügelten Vorstellungskraft der Kinder für die Menschen dargestellt.
Die alten Leute saßen nach der Jagd und dachten über den Himmel, die Wolken, den Blitz und alles andere nach, was sie umgab. Sie versahen die Objekte ihrer Fantasie mit Willen und Vernunft. Diese Geschichten sammelten sich allmählich an und am Ende sammelte sich eine Art Märchenhaufen, den sie benannten "Heidentum".
Und als die Staatlichkeit auftauchte, fanden es die Fürsten bequem, Märchen zu verwenden, um das Volk zu erschrecken und zu überzeugen - so begann der Prozess der Politisierung des "Heidentums", der vermutlich zu seiner Aufteilung in zwei lose miteinander verbundene Teile führte: das übermäßig politisierte "obere" und das zu primitive "untere" ".
Aber wie sie sagen, sind die Spiele vorbei - die Menschen sind gereift und "Heidentum" hat ihre Heimat für immer verlassen.
Hier ist allgemein die offizielle Version der Biographie des "Heidentums".
Von außen sieht alles logisch aus: Ein Mensch sollte das Gefühl haben, dass es auf dieser Welt etwas Höheres als ihn gibt, und wo kann ein alter Mann nach diesem Etwas suchen, wenn nicht in der Natur, wenn er den wahren Gott noch nicht erkennen kann?
Die Fähigkeit-Unfähigkeit, den "wahren" Gott zu kennen, ist anscheinend der Kernpunkt der obigen Theorie moderner Wissenschaftler und alter Prediger.
Diese geniale Überlegung begleitet ausnahmslos fast jede wissenschaftliche und kirchliche Abhandlung über den slawischen Glauben, und was damit gemeint ist, ist schwer zu verstehen.
Ist es möglich, dass die Eigenschaften der menschlichen Seele vom Volumen des Gehirns abhängen? Nein. Aus der historischen Zeit? Auch nicht!
Inzwischen hat die Kirche von jeher eine so unbegründete demütigende und herablassende Haltung gegenüber Vorfahren und ihrem Erbe gepredigt - in der Bibel (5. Mose 7, Vers 5) heißt es beispielsweise:
"Gehen Sie mit ihnen (mit den" Heiden "- AV) so um: Zerstören Sie ihre Altäre, zerdrücken Sie ihre Säulen und fällen Sie ihre Haine und verbrennen Sie ihre Idole mit Feuer."
Es lohnt sich nicht, darauf zu achten: Es ist klar, dass solche Angriffe auf die "Ungläubigen" die Frucht des kranken Denkens fanatischer Priester sind, die an der Bibel gearbeitet haben, aber die christliche Idee der alten Menschen und ihr Glaube als etwas Primitives und Primitives vermischten sich sehr organisch in das technokratische westliche Bewusstsein, das die Geschichte als eine systematische Bewegung ausschließlich von einfach bis komplex vorstellt und glaubt, die Vergangenheit sei ein Abfallmaterial, hat eine Entwicklungsstufe durchlaufen, von der es nichts zu lernen gibt.
In der Zeit der Begeisterung der russischen Kaiser für die deutsche Kultur wanderte vor allem die oben genannte Vision der Geschichte von der europäischen Wissenschaft zur russischen über, was leider nicht immer von Nutzen war.
WIE. Khomyakov bemerkte zu Recht, dass "die Verbindung zwischen dem Vorhergehenden und dem Folgenden in der geistigen Welt anders ist als die tote Abhängigkeit einer Handlung von einer Ursache in der physischen Welt."
Gottheit ist kein Binomial von Newton, man muss keine Gewalt gegen sich selbst begehen, um es zu fühlen, es kann kein richtiges oder falsches Konzept geben.
Max Müller, einer der Begründer der Vergleichenden Sprachwissenschaft und der Vergleichenden Religionswissenschaft, schrieb darüber:
„Sobald ein Mensch beginnt, sich seiner selbst bewusst zu werden, sobald er sich anders fühlt als alle anderen Objekte und Personen, erkennt er sofort das Höchste Wesen … Wir sind so ohne Verdienst geschaffen, dass wir sofort unsere Abhängigkeit von allen Seiten spüren, sobald wir aufwachen von etwas anderem. Diese erste Empfindung des Göttlichen ist nicht das Ergebnis von Denken oder Verallgemeinerung, sondern eine Darstellung, die so unwiderstehlich ist wie die Eindrücke unserer Sinne."
Das Gefühl der Einheit mit dem Göttlichen ist nicht der Endpunkt, sondern der Ausgangspunkt; Mit diesem Gefühl beginnt jeder Glaube und primitive Mythen, die Vereinfachung zunächst abstrakter Bilder usw. - eine unvermeidliche Folge der Reifung einer Religion, denn wie Max Müller sagte, ist Poesie älter als Prosa.
Das obige Verständnis der Entwicklung der Religion erschien in den Werken von M. Müller, A. S. Khomyakov und A. N. Afanasyev: In ihren Schriften haben sie praktisch den gleichen Mechanismus der Glaubensbildung beschrieben, der drei Stufen hat.
1). In der ersten Phase ist sich ein Mensch gleichzeitig seiner selbst und der göttlichen, sinnlichen Kommunikation zwischen der göttlichen Welt und dem Menschen bewusst.
Die Götter unserer Vorfahren waren keine vom Menschen geschaffenen Idole, wie man heute glaubt, sondern abstrakte, abstrakte Bilder: Wie Herr Müller schrieb: „Lasst uns nicht irren … was die Tatsache betrifft, dass es damals eine natürliche und götzendienerische Verehrung gab“.
2). In der zweiten Phase beginnt eine anhaltende "Krankheit der Religion" - eine allgemeine Vergessenheit der Menschen über die göttlichen Bilder und Metaphern, mit denen der alte Mann versuchte, die Götter darzustellen.
EIN. Afanasyev sagte: "… Sobald die wahre Bedeutung der metaphorischen Sprache verloren ging, wurden die alten Mythen wörtlich verstanden, und die Götter senkten sich allmählich auf menschliche Bedürfnisse, Sorgen und Hobbys und begannen von den Höhen der Lufträume auf die Erde abzusteigen."
3). Die dritte Stufe ist die Zeit der teilweisen Heilung des Glaubens, die in erster Linie mit dem Wachstum der spirituellen Bedürfnisse eines Menschen verbunden ist.
"Neue Ideen, die durch die historische Bewegung von Leben und Bildung verursacht wurden", schrieb A. N. Afanasyev, - sie nehmen das alte mythische Material in Besitz und vergeistigen es allmählich: Von der elementaren, materiellen Bedeutung steigt die Darstellung der Gottheit zum geistigen Ideal auf."
Die Krankheit und Wiederherstellung der Religion ist laut Max Müller eine ständige dialektische Bewegung, in der das ganze Leben der Religion liegt.
Das Stoppen dieser Bewegung wird unweigerlich zur Entstehung eines lebendigen Glaubens anstelle eines unrentablen Extrems führen: einer kniffligen Philosophie oder einem Haufen Märchen, die allein der Gesellschaft ebenso wenig geben können.
Jede Religion ist anfangs dual: sowohl abstrakt als auch konkret. Diese Dualität spiegelt die Dualität des sozialen Lebens selbst wider.
Die aus der Religion hervorgegangenen Wissenschaften wurden zunächst von den Ministern des Kultes unterstützt; Der Klerus, der vom Volk so weit wie möglich von weltlichen Problemen befreit wurde, machte ziemlich schnell Fortschritte sowohl bei den religiösen als auch bei den wissenschaftlichen Erkenntnissen der Welt.
Es braucht nicht viel Zeit, um eine religiöse Bewegung zu bilden - ihre Grundlagen sind in zwei oder drei Jahrhunderten gelegt, und die Weiterentwicklung des Glaubens zielt mehr darauf ab, das Alte zu verstehen und zu verbessern als das Neue zu erfinden.
Gleichzeitig konnte die gesamte Glaubensphilosophie einer einfachen, meist Analphabetenbevölkerung kaum klar sein.
Beim Versuch, die Religion zu verstehen, schufen die Menschen ihre eigene Interpretation religiöser Offenbarungen und verpackten abstrakte göttliche Bilder in verständlichere irdische.
Das ursprünglich abstrakte Glaubenssystem entwickelte sich allmählich zu Märchen, Traditionen und Legenden.
Sie sind ein Spiegelbild der Religionsphilosophie und nicht umgekehrt. Je reicher, vielfältiger das Spiegelbild, desto mehr populäre Vorstellungen über die Welt Gottes, desto reicher die Quelle, aus der sie hervorgegangen sind.
Das Schicksal der Volksmythologie ist viel glücklicher als das Schicksal der slawischen Religionsphilosophie.
Während der Christianisierung der Rus fiel der Hauptschlag natürlich auf die "Krone" des slawischen Glaubens, seine Kultkomponente: Die byzantinischen "Aufklärer" hingerichteten die Heiligen Drei Könige, verbrannten liturgische Bücher, zerstörten Tempel, versuchten das Wesen des Glaubens zu zerstören und hofften, dass eine verwaiste Volkskultur auf der Suche nach "Nahrung" sei denn das Gehirn "wird gezwungen sein, zum Christentum zu kommen.
Die slawische Religionsphilosophie ging in den Untergrund, und ihr Umdenken in der Bevölkerung blieb in Sichtweite, und daher schien es vielen Forschern, dass in diesem Umdenken das gesamte Wesen des Glaubens der Slawen lag.
Einige von ihnen versuchten aufrichtig, einen abstrakten Teil der Religion zu finden, aber anscheinend konnten oder wollten sie die alten Metaphern nicht verstehen und kamen zu dem Schluss, dass sie entweder starb oder überhaupt nicht existierte.
Hier liegt der Apfel der Zwietracht, der in der wissenschaftlichen Gemeinschaft zu langen und hitzigen Debatten über das Wesen des slawischen Glaubens geführt hat.
Um die Wahrheit zu erkennen, brauchen Sie jedoch nicht so viel - um den Glauben Ihrer Vorfahren ohne Vorurteile zu behandeln, und dann, denke ich, wird mit Sicherheit alles zusammenpassen.
