In der indischen Mythologie nimmt Yama den gleichen Platz ein wie Pluto auf Griechisch. Er ist der Gott des Todes und verantwortlich für mehrere Höllen, die in den Puranas erwähnt werden. In Anbetracht seiner destruktiven Natur wird er Shivas Assistent genannt. Er reitet einen Büffel in Begleitung von zwei Hunden mit jeweils vier Augen. Diese Hunde helfen ihm, seine rebellischen Seelen in die Hölle zu ziehen.
Yama hat eine Sekretärin namens Chitragupta, die die guten und bösen Taten der Sterblichen verfolgt. Wenn eine Person nach dem Tod nach Yama kommt, fordert sie Chitragupta auf, die Geschichte seiner Taten vorzulesen. Nach dem Lesen wird die Schlussfolgerung zusammengefasst. Wenn sich herausstellt, dass die Person nicht davon profitiert, wird sie in die Hölle geschickt, wo sie unter der Aufsicht von Yama verschiedenen Folterungen ausgesetzt ist.
Die Veden sagen, dass Yama die erste Person war, die starb und in eine andere Welt ging und deren Autokrat wurde. Er wird nicht direkt der König der Hölle genannt. Das Bhavishya Purana enthält die Geschichte, wie Yama eine sterbliche Frau geheiratet hat. Er verliebte sich in Vijaya, die hübsche Tochter eines Brahmanen, heiratete sie nicht und brachte Yamapuri zu seiner Unterkunft. Hier verbot er ihr, den südlichen Teil seines riesigen Palastes zu betreten. Für einige Zeit war Vijaya gehorsam, aber später siegte die Neugier und „dachte, dass Yama eine andere Frau haben muss“, betrat sie die verbotene Region und sah dort Hölle und Seelen in Qualen. Unter den gequälten Seelen war ihre Mutter. Sie traf Yama dort und bat ihn, ihre Mutter freizulassen. Yama sagte, dass Befreiung nur erreicht werden kann, wenn ein Verwandter ein Opfer bringt. Das Opfer wurde gebracht und Yamas Schwiegermutter wurde befreit.
Yama ist der Herrscher des Südens, daher wird diese Richtung unter den Hindus als ungünstig angesehen. Der Tod wird allegorisch als "Reise in den Süden" bezeichnet.
Basierend auf dem Buch von Paul Thomas: Indien. Epos, Legenden, Mythen / Per. aus dem Englischen. N. G. Krasnodembskaya. - SPb.: Verlagsgruppe "Eurasia", 2000
Yama oder Yama (Skt. यम - "Zwilling") ist ein Gott im Hinduismus, Herr der Unterwelt, Friedenswächter des Südens, König des Todes und der Gerechtigkeit.
Nach dem ältesten naturalistischen Konzept ist dies die Gottheit der Sonne, die der Zwilling des Mondes ist. Yama heißt Bruder Yami (oder Yami - Yami). In den Veden bleibt der Dialog zwischen Yama und seiner Schwester Yami erhalten, wo sie ihm Inzest anbietet, aber er lehnt ab und zitiert seine enge Beziehung; Dieser Grundsatz spiegelt sich später in den indischen Rechtsvorschriften wider.
Die solare Bedeutung von Yama erscheint in einigen Hymnen des Rig Veda. Er scheint der Sohn von Vivasvyat (oder Vivasvant - Uivasvanti) zu sein, dh die Morgendämmerung (Tag), und Saranyu, dh die flüchtende (Nacht), Tochter von Tvashtar. Die sichtbare Tagesrotation der Sonne diente den alten Hindus als Symbol des menschlichen Lebens. Wie die untergehende Sonne war Yama in ihren Augen der König der Unterwelt und die verstorbenen Vorfahren des Volkes (Pitaras - Väter), die darin wohnten. Nach den ältesten hinduistischen Konzepten führen die verstorbenen Vorfahren im Königreich Yama weiterhin dasselbe Leben wie auf der Erde, essen und nutzen die Sinnesbefriedigung. In einem weiteren Stadium der Entwicklung des religiösen Denkens ist Yama bereits ein düsterer, bestrafender Todesgott, der auf der Erde wandelt und seine Opfer umreißt. Er wird von zwei schrecklichen Hunden begleitet, die seine Botschafter genannt werden und zum Tode verurteilte Menschen mitnehmen. Die Idee von Yama als Sonnengott entwickelte sich in anthropophysikalischer Richtung und verwandelte sich in die Idee von ihm als dem ersten Verstorbenen, der den nachfolgenden Generationen von Menschen den Weg ins Jenseits ebnete. Diese Idee kommt in der 14. Hymne des X-Buches des Rig Veda besonders deutlich zum Ausdruck. Der Abstieg von Yama auf die Ebene eines Menschen übertönte jedoch nicht die Göttlichkeit von Yama in der späteren Mythologie der Hindus: Er gilt zusammen mit den großen Göttern Agni, Indra und Varuna als einer der 4 oder 8 Weltwächter (Lokapaias). Der Abstieg von Yama auf die Ebene eines Menschen übertönte jedoch nicht die Göttlichkeit von Yama in der späteren Mythologie der Hindus: Er gilt zusammen mit den großen Göttern Agni, Indra und Varuna als einer der 4 oder 8 Weltwächter (Lokapaias). Der Abstieg von Yama auf die Ebene eines Menschen übertönte jedoch nicht die Göttlichkeit von Yama in der späteren Mythologie der Hindus: Er gilt zusammen mit den großen Göttern Agni, Indra und Varuna als einer der 4 oder 8 Weltwächter (Lokapaias).
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In der Katha Upanishad, einer der berühmtesten Upanishaden, wird Yama als Lehrerin dargestellt. Er ist der Vater von Yudhishthira (auch bekannt als Dharmaraja), dem älteren Bruder der 5 Pandavas, und soll nach einigen Berichten während der Mahabharata-Zeit als Vidura inkarniert worden sein.
Die Grube heißt Kala ("Zeit"). Shiva wird auch Kala ("Zeit") sowie Mahakala ("Große Zeit") in seiner Form des Zerstörers der Welt genannt.
Ikonographie
In der Kunst sagen einige Sanskrit-Quellen, dass das Yama dunkelblau sein sollte, ähnlich einer Gnosewolke, mit zwei Armen, feurigen Augen und hervorstehenden Zähnen. Er ist in roten Kleidern dargestellt und sitzt auf dem Thron eines Löwen oder er ist ein Büffel. Verschiedene Ikonografien zeigen Yama mit vier Armen und goldgelben Gewändern. Manchmal hält er eine Seilschlaufe (Pass) in einer Hand.
Götter - Wächter der Länder der Welt (Lokapala)
Osten
Als Indra in allen Kriegen siegreich war, teilte Brahma die Macht über die Welt zwischen ihm und den Göttern auf, die ihm halfen. Indra selbst erhielt Macht über den Osten, das Land der Götter. Seitdem wird der Osten von seinem weißen Elefanten Airavata bewacht - dem Haupt der vier Weltelefanten, von denen jeder wie ein riesiger Berg ist und vier Reißzähne hat. Indra regiert die Ostseite zusammen mit sieben großen himmlischen Weisen, und alle Götter, Planeten und Sterne, Winde und Wolken dienen ihm.
Süd
Dieses Land der Ahnen wurde von Yama - dem Gott des Todes - empfangen. Dort, jenseits des in Nebel gehüllten Erdendes, steht sein Palast. Aber der Weg dorthin wird von zwei monströsen Sharbar-Hunden bewacht, die bunt und vieräugig sind. Die Domäne des Yama ist düster, die Bäume spenden keinen Schatten, es gibt kein Wasser und keine Luft, aber die Seelen tugendhafter Menschen finden dort Erleichterung. Die Grube besitzt auch die schrecklichen höllischen Orte unter den sieben Unterwelten. Dort fließt der blutige und feurige Fluss Vaitarani, und diejenigen, die ein Verbrechen auf Erden begangen haben, gehen dorthin. Kein einziger Verbrecher wird aus der Grube entkommen, denn Sonne, Mond, Wind, Feuer und Wasser dienen als Spione. Yama, Richter und König der Gerechtigkeit, regiert das Königreich der Ahnen und den Tod, und sein Elefant Mahapadma bewacht den Süden.
Westen
Dieses Land gehört Varuna, der in einem prächtigen weißen Palast am Grund des Ozeans regiert. Dieser Palast ist von herrlichen Gärten umgeben, in denen Edelsteine auf Bäumen wachsen und in denen es weder zu kalt noch zu heiß ist. Wie die Toten in das Königreich Yama gehen, so gehen die Asuras, die im Kampf starben, nach Varuna, den er für ihre Sünden beurteilt und bestraft, so wie Yama es mit Menschen tut. Eine Vielzahl von Seeungeheuern, Ozeanen, Flüssen, Seen und Quellen dient Varuna, und sein Elefant Vamana schützt den Westen.
Norden
Es wird von Kubera regiert, dem König der Reichtümer und dem Herrscher der Yakshas - Berggeister, die Schätze bewachen. Kubera sieht ziemlich lustig aus: ein großer kugelförmiger Bauch, drei Beine, nur acht Zähne und ein Auge im Mund. Sein Besitz ist voller Schätze, auf seinem Thron befinden sich Berge an der Spitze des großen Berges Meru, sein Streitwagen wird von Guhyakas gezogen - halb Pferde, halb Vögel, und sein Elefant Sarvabhauma bewacht das nördliche Ende der Erde.
Lokapaly
Diese vier Götter heißen Lokapals - Wächter der Welt. Und als sie sagten, dass die Erde von vier Elefanten gestützt wird, meinten sie genau ihre Elefanten. Solange sie stehen und die Erde halten, ist die Welt nicht in Gefahr.
BESCHREIBUNG DER TORTUR IM KÖNIGREICH DER GRUBE
1. Garuda fragte: „Was ist das Leiden, das der Sünder auf dem Weg von Yama zu seiner Unterkunft erlebt hat? Erzähl mir davon, von Keshava '"
2. Der gesegnete Herr sagte: „Höre, oh Nachkomme von Vinanta. Ich werde dir das von Anfang bis Ende erzählen. Aber Sie werden schon bei der bloßen Beschreibung der Hölle zittern.
3. Vierundvierzig Yojanas, oh Kasyapa, aus der Stadt Bahubhiti, liegt die große Stadt des Königs der Gerechtigkeit.
4-5. Ein Sünder schreit auf, als er die Wehklagen einer Menge ähnlicher Sünder hört - aller, die in die Stadt Yama gehen. Alle gehen zum Torhüter und melden sich bei ihm. Der Türhüter Dharmadhavaja ist immer im Dienst.
6. Nachdem er Chitragupta * besucht hat, berichtet er von bösen und guten Taten. Dann erzählt Chitragupta dies dem König der Gerechtigkeit.
* der Name einer Kreatur, die die Angelegenheiten von Menschen aufzeichnet
7. Atheisten, oh Tarksya, und Menschen, die in Sünde versunken sind, sind dem König der Gerechtigkeit bekannt, wie sie sein sollten.
8. Er fragt Chitragupta jedoch nach ihren Sünden. Chitragupta, obwohl er allwissend ist, fragt den Shravanov (Zuhörer).
9. Sravans, die Söhne eines Brahmanen, die im Himmel, auf Erden und in den unteren Regionen leben, hören und verstehen aus der Ferne und sehen sehr weit.
10. Ihre Frauen sind von gleicher Natur und werden Shravani genannt. Sie wissen absolut alles, was Frauen tun.
11. Sie berichten Chitragupta alles, was von jeder Person offen oder heimlich gesagt oder getan wird.
12. Diese Höflinge des Königs der Gerechtigkeit kennen genau alle Tugenden und Laster der Menschheit und das Karma, das durch Geist, Sprache und Körper erzeugt wird.
13. Dies ist die Macht derer, die Macht über Sterbliche und Unsterbliche haben. So erzählen Shravans immer die Wahrheit und erzählen von den Aktivitäten einer Person.
14. Für eine Person, die sie sich mit Askese, Nächstenliebe und ehrlicher Rede zur Verfügung stellt, sind sie gütig und gewähren Himmel und Befreiung.
15. Diese Rundfunkveranstalter der Wahrheit kennen die bösen Handlungen des Sünders und erzählen dem König der Gerechtigkeit davon. Sie werden zu Leidensgebern.
16. Sonne und Mond, Feuer, Wind, Himmel, Erde und Wasser, Herz. Grube, Tag und Nacht, Dämmerung von Morgen und Abend und Gerechtigkeit - kennen die Taten des Menschen.
17. Der König der Gerechtigkeit, Chitragupta, Shravana, die Sonne und andere kennen die Sünden und guten Taten des verkörperten Wesens vollständig.
18. Dann fasst Yama, überzeugt von den Sünden der Sünder, sie zusammen und zeigt ihnen sein schreckliches Bild.
19-21. Sehr sündige Menschen sehen das schreckliche Bild von Yama - er hat einen riesigen Körper, er sitzt auf einem Büffel, mit einer Stange in der Hand. Während der Pralaya rumpelte es wie eine Wolke, schwarz wie ein Rußberg, eine schreckliche Waffe, die wie ein Blitz blitzte, in seiner zweiunddreißighändigen Form, so groß wie drei Yojanas, mit Augen wie Brunnen, mit einem klaffenden Mund, aus dem riesige Reißzähne herausragen, mit roten Augen und eine lange Nase.
22. Sogar Chidragupta ist schrecklich umgeben von Tod, Fieber und anderen. Neben ihm brüllen alle Boten, die Yama ähneln.
23. Als der unglückliche Mann dies sieht, schreit er vor Angst. Eine sündige Seele, die keine Geschenke brachte, zittert und stöhnt.
24. Dann spricht Chidragupta auf Befehl von Yama all diese Sünder an, die weinen und um ihr Karma trauern.
25. „O ihr Sünder, Übeltäter, verschmutzt von Selbstsucht, ungerecht - warum habt ihr Sünden begangen?
26. O du törichtes Volk, warum hast du diese trauernden Sünden begangen, die aus Lust, Zorn und Gemeinschaft mit Sündern entstanden sind?
27. Bis jetzt hast du mit großer Freude Sünden begangen, deshalb wird dir jetzt Leiden zugewiesen. Wende deine Gesichter nicht ab.
28. Sie haben in einer Vielzahl sündige Taten begangen, und diese Sünden sind die Ursache für unvermeidliches Unglück.
29. Es ist bekannt, dass Yama die Dummen und Gelehrten, die Armen und die Reichen, die Starken und die Schwachen gleichermaßen behandelt
30. Als Sünder diese Worte von Chitragupta hören, trauern sie bitter über ihr Karma und bleiben still und bewegungslos.
31. Der König der Gerechtigkeit sieht, dass sie wie Diebe regungslos stehen, für jeden Sünder eine angemessene Strafe.
32. Dann sagen die unhöflichen Boten, nachdem sie sie zusammengeschlagen haben: "Geh, Sünder, zu den schrecklichsten, schrecklichsten Höllen."
33. Die Boten Prachanda *, Chandaka und andere, die die Sätze von Yama ausführen, sie alle mit einer Schlinge binden, ziehen sie in die Unterwelt.
* Beide Namen bedeuten "heftig" oder "erschreckend".
34. Es gibt einen riesigen Baum, der wie ein loderndes Feuer aussieht. Es ist fünf Yojanas hoch und ein Yojanas dick.
35. Sie schlugen Sünder, indem sie sie an einen Baum ketteten und kopfüber aufhängten. Die Unglücklichen, für die es keine Erlösung gibt, stöhnen und brennen im Feuer.
36. An diesem Baum hängen viele Sünder, erschöpft von Hunger und Durst, geschlagen von den Boten von Yama.
37. „Oh, vergib mir meine Sünden!“, Diese sehr sündigen Menschen schreien völlig hilflos zu den Boten und falten ihre flehenden Hände.
38. Immer wieder werden sie von den Dienern der Yama mit Metallstangen, Keulen, Keulen, Keulen und großen Stößeln aus einem Mörser geschlagen.
39-40. Geschlagen frieren sie leblos ein. Dann, als sie sehen, dass sie sich beruhigt haben, wenden sich die Diener von Yama so an sie: „O ihr Sünder, Diener des Bösen, warum habt ihr solche abscheulichen Taten getan? Sie haben nicht einmal einfache Speise- und Wasserangebote gemacht.
41. Sie haben Krähen oder einem Hund nicht einmal eine halbe Handvoll Futter gegeben, Sie haben die Gäste nicht respektiert und Ihren Vorfahren kein Wasser dargebracht.
42. Sie haben sich nicht richtig auf Yama und Chitragupta konzentriert und ihre Mantras nicht wiederholt, die die Qual lindern.
43. Sie haben niemals heilige Stätten besucht oder Gottheiten angebetet. Obwohl Sie Hausbesitzer waren, zeigten Sie nicht einmal Mitgefühl.
44. Sie haben keinen Andachtsdienst geleistet. Ernte die Früchte deiner eigenen Sünden! Weil du der Gerechtigkeit beraubt bist, verdienst du die Bestrafung von Schlägen.
45. Vergebung der Sünden wird von Lord Hari, Ishvara, gegeben. Wir bestrafen die Übeltäter nur wie befohlen."
46. So gesprochen, schlugen die Boten die Sünder gnadenlos, und von solchen Schlägen fallen sie wie glühende Holzkohle zu Boden.
47. Wenn sie fallen, kratzen sie an scharfen Blättern, und wenn sie unten sind, werden sie von Hunden gebissen und sie schreien laut.
48. Dann füllen die Diener von Yama die Münder der schreienden Menschen mit Schlamm, binden einige mit zahlreichen Schlaufen und schlagen sie mit Hämmern.
49. Einige Sünder werden mit Sägen wie Holz gesägt, andere werden mit Äxten in Stücke geschnitten und breiten sich auf dem Boden aus.
50. Die Körper einiger sind halb in Teer ertrunken, und Pfeile werden in ihre Köpfe gestoßen. Andere, die in der Mitte der Maschine montiert sind, werden wie Zuckerrohr gepresst.
51. Einige werden mit brennenden Kohlen verbrannt, von Fackeln umgeben und wie ein Stück Erz geschmolzen.
52. Einige sind in kochendes Öl getaucht, andere in erhitztes Öl und drehen sich um wie ein Kuchen, der in eine Pfanne geworfen wird.
53. Einige werden vor riesigen tollwütigen Elefanten auf die Straße geworfen, während andere kopfüber mit gefesselten Händen und Füßen aufgehängt werden.
54. Einige werden in Brunnen geworfen, einige werden von oben geworfen, andere werden in Gruben mit Würmern gepflanzt, die sie fressen.
55. Riesige räuberische Raben und Geier mit festen Schnäbeln picken sie auf Kopf, Augen und Gesicht.
56. Andere protestieren lautstark: „Gib, gib meinen Reichtum, den du mir schuldest. Ich sehe, dass Sie im Königreich Yama meinen Reichtum genießen."
57. Solche Sünder, die in der Hölle streiten, tragen eine schreckliche Strafe - die Boten von Yama reißen ihr Fleisch mit einer Zange ab.
58. Auf Befehl von Yama tragen die Diener von Yama diese Disputanten weg und werfen sie in die widerliche Hölle, Tamisra und andere.
59. Die Hölle, voller großer Leiden, ist hier, nicht weit vom Baum entfernt; Elend und Leiden in ihnen sind unbeschreiblich.
60. Es gibt 8.400.000 Höllen, oh Vogel, in deren Zentrum einundzwanzig der schrecklichsten der schrecklichsten stehen.
61-64. Tamsira (Dunkelheit), Pohshanku (Stahlspeere), Mahoraurashalmali (schrecklicher Wollbaum), Raurava (Schrecken), Kudmala (Blüte), Kalasutraka (Todesfaden), Putimrittika (stinkendes Fleisch), Sanghatata (Ansammlung), Lohitoda (Eisengiri), Savisha (giftig), Sampratapana (brennend), Mahaniraya (großer Ausgang), Kaka (Krähen), Ulu (Eulen), Sanjivana (Zusammenleben), Mahapayakhin (großer Weg), Avichhi (ruhig), Andhatamisra (behindernde Dunkelheit), Kumbhipaka (topfartig), Samratapana (brennend), Tapana (heiß).
Alle sind aus verschiedenen Arten von Leiden und Krankheiten, verschiedenen Früchten der Sünde erschaffen und werden von vielen Dienern Yamas bewohnt.
65, Dumme Sünder, die der Gerechtigkeit beraubt sind und dorthin gekommen sind, erleben bis zum Ende des Kalpa * verschiedene höllische Qualen in ihnen.
1 Tag Brahma = 4.320.000.000 Sonnenjahre.
66. Männer und Frauen werden wegen ihrer geheimen Verbindungen von Tamisra, Andhatamisra, Raurava und anderen Höllen gequält.
67. Jeder, der eine Familie unterstützt oder die Bedürfnisse seines Leibes befriedigt hat, erhält die entsprechende Frucht und lässt beide nach dem Tod zurück.
68. Nachdem er seinen Körper abgeworfen hat, den er auf Kosten anderer Wesen ernährt hat, geht er direkt in die Hölle, wo alles dem Glück völlig entgegengesetzt ist.
69. Ein Mensch erlebt in einer widerlichen Hölle, was ihm das Schicksal vorgeschrieben hat, wie ein Krüppel, der seines Vermögens und seiner familiären Unterstützung beraubt wurde.
70. Jeder, der seine Familie auf Kosten ungerechtfertigter Mittel unterstützt hat, landet in Andhatamisra, wo undurchdringliche Dunkelheit herrscht.
71. Nachdem er die höllischen Qualen in der richtigen Reihenfolge erlebt hat, kommt er wieder hierher - bereits gereinigt."
Yama im tibetischen Buddhismus
Die Welt von Yama (Yāma, Tib. Thab.bral) wird auch "Himmel ohne Schlachten" genannt, weil sie die erste Ebene ist, die physisch von den Problemen der irdischen Welt getrennt ist. Die Welt von Yama wird von Deva Suyama regiert; Seine Frau ist eine Reinkarnation von Sirima, einer Kurtisane aus Rajagriha, die den Mönchen während der Zeit Buddhas gegenüber sehr großzügig war. Die Kreaturen dieser Welt sind 2250 Fuß groß und leben 144.000.000 Jahre (Sarvastivada). Die Höhe dieser Welt beträgt 160 Yojanas über der Erde.
Yama oder Yamaraja (Skt. Und Pali Yama, Yamarāja - Herrscher von Yama; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - wörtlich "König der Toten", "Herr des Todes", hier gshin - tot, Tod, rje und Rgyal - Herrscher, König) - Dharmapala, im Vajrayana-Buddhismus, eine Gottheit der Anuttarayoga-Tantra-Klasse. In der Gelug-Schule gilt Yamaraja als einer der drei Hauptpatronengötter dieser Schule. Es wird gesagt, dass Yama zusammen mit Vaisravana und dem sechsarmigen Mahakala der besondere Schutzpatron von Lama Tsongkhapa war.
Eine der Bedeutungen des Sanskrit-Wortes Yama ist das Zurückhalten von Geboten und das Einschränken von Verhaltensregeln. es kann auch Kontrolle, Verifikation bedeuten. Herrscher Yama ist ein Gott, der die Reinkarnation von Kreaturen kontrolliert.
In der Sutra-Tradition ist Yamaraja als der Herrscher des Yama-Himmels bekannt. Gemäß der buddhistischen Kosmologie lebt Yama im Yama-Himmel (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, lit. "Yama World"). Unter den sechs Himmeln der Götter der Passionswelt befindet sich seine Welt über den Himmeln der vier starken Herrscher und den Himmeln der dreiunddreißig Götter, aber unter den anderen drei Himmeln. Gott Yama beurteilt die Seelen der Toten und trifft eine Entscheidung, wo die Seele gemäß ihrem im vergangenen Leben angesammelten Karma wiedergeboren werden soll. Aus diesem Grund wird er in Tibet der "König der Toten" genannt.
Während des gesamten Lebens akkumulieren Wesen durch Handlungen von Körper, Sprache und Geist Karma (Skt. Karma, Pali Kamma; Tib. Kar Ma, Phrin Las, Phrin Las; buchstäblich Handlung, Tat, Karma). Je nach Art der begangenen Handlungen werden drei Arten von Karma unterschieden: gutes Karma, schlechtes und neutrales. Ein Merkmal des Karmas ist, dass es dazu neigt, bis zum Moment der Manifestation in Form eines entsprechenden Phänomens zu bestehen. Es ähnelt einer genetischen Karte, aber die Karte unseres Karmas wird von den Lichtteilchen Sanskaras (Skt. Saṃskāra, Tib. 'Du byed - gebildete Erfahrung, karmische Abdrücke) niedergeschrieben. Schlechtes Karma ist Information über schlechte Taten, gutes Karma ist Information über gute Taten. Die Ereignisse, an denen wir während unseres Lebens beteiligt sind, sind Manifestationen unseres eigenen Karmas. So kommt das, was wir in der Vergangenheit getan haben, zu uns zurück.
Die Sutras sagen, dass die Götter des Himmels Yama das Karma der Seele eines Verstorbenen lesen, das sich im vergangenen Leben angesammelt hat, indem sie den Spiegel aus Karma und Steinen zum Zählen verwenden: weiße Steine - zum Zählen von weißem oder gutem Karma und schwarzen Steinen - zum Zählen von Schwarz oder schlechtes Karma. Schlechte Taten sind der Grund für die Bestrafung nicht tugendhafter Seelen in Form von Reinkarnation in den niederen Welten, voller Elend und Leid. Gute Taten sind der Grund, in glücklichen Welten wiedergeboren zu werden. Neutrales Karma wird in Zukunft weder gute noch schlechte Früchte tragen. Für eine gute Belohnung nach dem Tod ist es notwendig, während des Lebens gute Taten zu vollbringen.
Die Götter der Himmel des Yama kontrollieren die Wiedergeburt von Wesen, die im nächsten Leben in einer der Welten unter ihrem Himmel geboren werden sollen. Und dies sind die Welten vom Himmel der dreiunddreißig Götter bis zur Hölle. Unsere Welt der Menschen gehört ebenfalls zu diesen Welten.
Einer der Beinamen von Yama ist Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "König des Dharma", "König der Lehren"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Forscher glauben nicht ohne Grund, dass das Yama aus der Tantra-Tradition nicht dieselbe Person ist wie das Yama Dharmaraja, das uns aus den Sutras bekannt ist. Im Wurzel-Bhairava-Tantra nimmt Manjushri die Form von Yamantaka an, um Yama zu besiegen, was der Tod ist und den sich wiederholenden Prozess des Leidens in Samsara symbolisiert.
Im Zentrum des Thangka steht Yama mit seiner Schwester Yami, beide Gottheiten stehen auf einem Büffel und zertreten den menschlichen Körper (Anmerkung: Sie zeigen oft eine Frau als Symbol leidenschaftlicher Zuneigung). Um sie herum - ein Heiligenschein aus wütenden Feuerzungen. Die Gefährten, die wilden Assistenten von Yamaraja, werden oft herum dargestellt.
Grube (links) - Petroglyphe in der Nähe des tibetischen Sera-Klosters.
In der Ikonographie wird Yama in den folgenden Formen dargestellt
1. Die Form, in der er von Yamantaka besiegt wurde. Die Grube ist rot dargestellt. Er selbst steht mit dem Kopf eines Büffels auf einem Büffel mit Digug und Kapala (Messer und Schädelschale). Manchmal zeigen sie ihn mit Pfeil und Bogen an einer Sehne in Kampfbereitschaft. Dies ist das Geheimnis von Yama Dharmaraja.
2. Eine Form, in der ein dunkelblauer oder schwarzer Yamaraja mit einem Büffelkopf ebenfalls auf einem Büffel abgebildet ist, jedoch bereits mit einem Knochenstab und einem Lasso (Anmerkung: Der Stab besteht aus einem menschlichen Schädel und einer Wirbelsäule, die mit menschlicher Haut und einer Elefantenhaut bedeckt sind; mit einem Lasso fängt und bindet Yama Seelen tot). Er wird in Begleitung seiner Frau Chamundi dargestellt (Anmerkung: Laut einer anderen Version ist dies seine Schwester Yami), die Kapala an seine Lippen bringt. Dies ist der äußere Yama Dharmaraja.
3. Der oberste Richter im Bardo des Seins. Im Gegensatz zu früheren Formen steht er nicht auf einem Büffel, sondern auf einer niedergeworfenen Person. Er hat ein anthropomorphes Aussehen, in seinen Händen gräbt er und tropft. Er ist dunkelblau dargestellt. Dies ist der innere Yama Dharmaraja (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Als Richter im Bardo des Seins wird Yama Dharmaraja auch in den Bhavachakra Thangkas dargestellt, wo er das Rad des Seins umarmt. Als der Weise der Hölle wird er auf dem Rad des Seins im Reich der Höllen dargestellt. Als Richter wird er auch symbolisch unter den Wesen der Hölle dargestellt.
Aus dem Buch: René de Nebesky-Voykovitz "Dämonen und Orakel Tibets"
Russische Übersetzung: Petra Goryashko
Yama, der Richter der Toten und Herrscher aller Lebewesen, die in einer der heißen oder kalten Höllen wiedergeboren wurden, um für Sünden zu büßen, die in früheren Leben begangen wurden, wird in Tibet gewöhnlich gShin rje, "der Herr des Todes" genannt - dieser Begriff jedoch
gilt für eine ganze Klasse todbringender Dämonen, im Folgenden als Chos kyi rgyal po, "König des Dharma" bezeichnet, ein Ausdruck, der mit dem Sanskrit Dharmaraja korreliert, oder, beide Begriffe kombiniert, als gShi rje сhos kyi rgyal po. Diese Gottheit gehört vermutlich zur achten Klasse.
Es gibt verschiedene Formen von Yama, wobei die Hauptformen Phyi Sgrub, Nang Sgrub und Gsang Sgrub oder Phyi Nang Gsang Gsum kombiniert werden.
Im Fall des Phyi Sgrub oder der "äußeren" Form ist Yama in Blau dargestellt, mit einem Büffelkopf, der eine Keule mit einem Schädel am Ende (thod dbyug) in der rechten Hand und einem Lasso in der linken Hand hält. Es ist auf dem Rücken eines blauen Büffels, der auf einem weiblichen Körper kniet. Normalerweise wird das Tier so dargestellt, wie es eine Prostata-Figur zerquetscht, aber in einigen Fällen ist es offensichtlich, dass sich die Frau und der Büffel gemäß den Konzepten des Tantra in einem Zustand sexueller Vereinigung befinden. Ich habe jedoch in tibetischen ikonografischen Texten keine wörtlichen Hinweise darauf gefunden.
Zu Yamas Linken wird seine Schwester Yami oft stehend dargestellt und bietet ihm einen Tropfen Blut an. Klong rdol bla ma bezeichnet diese Yama-Form als Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong can und nennt acht männliche und acht weibliche gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad) als sein Gefolge.
Die „äußere“Form von Yama (nang sgrub) ist ebenfalls dunkelblau, aber in diesem Fall hat der Höllenherrscher den Kopf eines wütenden Raksasa, hält Digug und Kapala in seinen Händen. Er steht auf einer Leiche. Nach Klong rdol bla ma heißt diese Form Nang sgrub srin gi gdong can; Sein Gefolge umfasst vier weitere Formen dieser Gottheit: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje und Drag gi gshin rje.
Der "geheime" Aspekt von Yama wird mit einem roten Büffelkopf dargestellt, der auf einem Büffel derselben Farbe steht. Seine Attribute sind Juwel und Tropfen.
Dann gibt es eine Gruppe von vier Yama in verschiedenen Farben, die jeweils einen Damaru und einen Wahrsagungspfeil halten. Jede dieser Figuren ist einer der Richtungen zugeordnet: Der Osten Yama ist weiß, der Süden ist gelb, der Westen ist rot und der Norden ist grün (oder blau).
Die Rin 'byung beschreibt die folgenden Yama-Formen mit Ehepartnern und Dienern: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 "Dharmaraja, azurblauer Herr des Todes, Herr des Karma", identisch mit Las gshin dpa' gcig nach Zur kha brgya rtsa (fol. 205). In Rin 'byung wird er als "in der furchterregendsten Form manifestierend" beschrieben und entspricht der bereits erwähnten Form Yama phui sgrud. Er ist dunkelblau mit dem Kopf eines Stiers. Seine rechte Hand hält den Dbyug Die Gottheit ist nackt dargestellt, mit einem aufrechten Penis, der auf dem Rücken eines Büffels steht, der auf dem Griff mit einer Vazhra verziert ist, die linke Hand mit in Tarjam'mudru gefalteten Fingern, die ein schwarzes Lasso schwenken.
Links vom Yama steht ein schwarzer Sakti Tsamundi. Sie hat schlaffe Brüste und ihre Haare hängen lose in Strähnen. Chamundis Kleidung besteht aus Ochsenhaut und schwarzer Seide, ihre Attribute sind Trisula und Tropfen. Dharmaraja und seine Sakti sind von acht Gottheiten umgeben; die ersten vier, die wir bereits bei der Diskussion der mGon po zangs gri suite erwähnt haben
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, Bd. II, fol. 440 a)
Die rote, wütende Yama ist mit einem Schwert und einem "brennenden Windrad" (rlung gi 'khor lo' bar ba) bewaffnet. Er trägt menschliche Haut und Tigerhaut und steht auf einem Büffel. Seine Sakti ist die schwarze Göttin Ekajati, gekleidet in menschliche Haut. Sie hält einen Eisenhaken und tropft. Vier rote Gottheiten, bewaffnet mit Messern, messerscharfen Lassos und Bse bya-Vogelreitern, begleiten diese Yama-Form. Jeder von ihnen ist einer bestimmten Klasse dämonischer Wesen zugeordnet;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, Bd. II, fol. 443 a) Wie der Name schon sagt, ist die Farbe dieser Yama-Form blutrot. Seine rechte Hand hält einen fünfzackigen Vajra und ein menschliches Herz, seine linke Hand, gefaltet in Tarjam-Mudra, schwenkt ein Lasso. Die Gottheit ist völlig nackt, mit Ausnahme des Lendenschurzes aus Tigerhaut. Links ist seine dunkelrote Sakti Dus mtshan ma; Ihre Attribute sind Schwert und Tropfen. Sie reitet auf einem Maultier und tritt auf die Wolken, aus denen rote Blitze schlagen.
Las gshin lha bcu gsum (wie in Zur kha brgya rtsa beschrieben). Die Hauptgottheit dieser Gruppe von dreizehn Göttern und Göttinnen ist Yama in derselben Form, die unter der Überschrift Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga beschrieben ist, aber in diesem Fall ist sein Parivara (Gefolge) anders.
Diese vier Gottheiten sind dunkelblau mit einem Kopf und zwei Armen. Das Attribut in der linken Hand wird im Text nicht angezeigt. In den vier Zwischenvierteln sind vier Monate alt, dunkelrot, erschreckend und hässlich, jeder hält ein Paar Würfel in der linken Hand.
Die vier Tore werden von vier furchterregenden weißen Gottheiten bewacht, die sgrol 'gying chen bzhi genannt werden:
Die Yama-Form ist "gelb wie reines Gold". Yama hat in diesem Fall den Kopf eines wilden Büffels mit Lapislazuli-Hörnern; Feuer kommt aus ihren Enden. Er hat drei grelle Augen, sein Mund ist weit offen und er entblößt seine Zähne, scharf wie Eiszapfen. Ein Diadem mit fünf Schädeln schmückt seine Stirn, und eine Girlande mit fünfzig blutenden Köpfen hängt um seinen Hals. In seiner rechten Hand hält er eine Keule mit einem menschlichen Schädel am Ende, in seiner linken gefaltetes Tarjam-Mudra, ein schwarzes Lasso. Sein gebogenes rechtes Bein tritt auf den Kopf des weißen Löwen, sein linkes Bein ist gestreckt.
Ein paar zusätzliche Worte sollten über die verschiedenen Yama-Satelliten gesagt werden. In seiner als Chos rgyal phyi sgrub bekannten Form wird er von zwölf großen Ma Mo begleitet. Die Namen von elf von ihnen werden von Tucci erwähnt: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma und gShin rje mtshan mo. Wenn wir diese Liste mit den Namen der Gottheiten vergleichen, die zum Gefolge der Yama gehören und in diesem Kapitel erwähnt werden, stellen wir fest, dass die Namen in sechs Fällen fast identisch sind. Yamas bekannte Begleiter sind Dur khrod bdag po (Citipati), ein Paar tanzender Skelette.
Eine ähnliche Figur ist die Keng rus dkar Gottheit, das "weiße Skelett", dessen Attribute ein Paar gekreuzter Vajras und eine Glocke sind. Yama verfügt auch über viele Hirsch- und Eulengeister, die seine Emanationen sind und die er als Boten (pho nya) verwendet. Verschiedene Formen von Yama, Boten mit Hirschkopf und Dw khrod bdag po spielen eine wichtige Rolle in tibetischen religiösen Tänzen ('cham).
Nach der Auflistung der bekannten Formen von Yama erwähnt Rin 'bymg die Dharmapala-Gruppe, die hauptsächlich mit rNying ma pa zusammenhängt. Die hier an erster und dritter Stelle angegebenen Gottheiten sind zweifellos die Yama-Formen, während der zweite Dharmapala in der engsten Beziehung zur Mahakala-Gruppe steht. Dw khrod bdag po lernen dral (R, Vol. II, fol. 446
"Die Besitzer des Friedhofs sind Bruder und Schwester" oder "die Helden, die Besitzer des Friedhofs sind Sakta und Sakti (in sexueller Vereinigung)", dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum, ist die übliche Form dieser Gottheit und seines Gefährten. Der Text beschreibt jedoch nur Sakta, ein weißes Skelett von "erschreckender Erscheinung". Er hat drei Augen, trägt eine Tiara aus Schmuck und der untere Teil seines Körpers ist mit bunten Seiden umwickelt. Seine Attribute sind ein Club mit einem Schädel (thod skam gyi dbyug pa) und einer mit Blut gefüllten Kapala. Beide Gottheiten stehen im Zentrum des lodernden Feuers und sind von unzähligen Dakini umgeben.
Pu tra lcam dral (R, Bd. II, fol. 450 a) Der Name und die Form dieser Gottheit legen nahe, dass er mit der Gw rngon-Gruppe verbunden ist, insbesondere mit den Gottheiten, die wir im Abschnitt über Gw gyi mgon po lha brgyad besprochen haben. Pu tra learn dral ist schwarz und wird entsprechend als rDo rje nag po bezeichnet. Seine rechte Hand hält einen Digug, seine linke hält einen Kapala vor seiner Brust, auf seinen Unterarmen einen Zauberstab ('phrul gyi gandi), den wir bereits als typisches Attribut verschiedener Formen von Mahakala erwähnt haben. Er hat drei Augen, entblößte Zähne und gelbes Haar. Kleid und Schmuck Pu tra lcam drall - ein Lendenschurz aus Tigerhaut, mehrfarbigen Seidenkleidern, einer Schädelkrone, einer Girlande aus fünfzig Köpfen, Knochenschmuck und Schlangen. Ein schwarzer Vogel folgt zu seiner Rechten, ein schwarzer Hund rennt zu seiner Linken, ein Schakal ist hinter ihm, ein schwarzer Mann geht vor ihm her, Khyung fliegt über ihm.
Shakti Pu tra lcam dral ist ein blauer Ekajuti, der mit beiden Händen ein Gefäß voller Amrita hält. Der mittlere Teil ihres Körpers ist in die Haut eines Tigers gewickelt und sie trägt weißen Seidenschmuck.
Bran bdud gshin rje nag po (R, Bd. II, fol. 456 Ein schwarzer Gott hält einen schwarzen Dreizack mit vier aufgespießten Köpfen und einem blutenden Herzen, das von zwei schwarzen Giftschlangen gesaugt wird. Er steht in einer Tanzpose, gekleidet in schwarze Kleidung Seide von einem Gürtel aus Schlangen zusammengehalten Er hat hohe Stiefel an den Füßen und ein Chram-Schuppen ist an seinem Gürtel befestigt. Bran bdud gshin rje nag po wird von einer aschgrauen Shakti begleitet. Spu gri ta ist nackt, schmucklos und ihr Haar locker dargestellt. Flammen gehen aus ihrem Mund hervor, ihre beiden Arme sind bedrohlich erhoben, Feuerwolken gehen von ihren Handflächen aus, und sie hockt sich ihrem Begleiter zu.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, Bd. II, fol. 460 a) Dieser weiße Dharmapala verdankt seinen Namen der Kette aus tausend Sonnen und Monden, die er um den Hals trägt. Mit der rechten Hand hebt er den Berg Sumeru an. Zusätzlich zu der oben genannten Halskette trägt Dharmapala auch eine Girlande aus neunhundertneunundneunzig Sonnen und Monden, die abwechselnd aufgereiht sind. Auf seinem Kopf trägt er eine Schädelkrone, die von Sonne und Mond überragt wird. Er trägt Tigerfell und weiße Seidenroben und sein Körper ist mit Juwelen und Schlangen geschmückt.
Dieser Beschützer des Religionsrechts wird von einer Gottheit namens bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng can begleitet, "der König von bdud, der Held mit den Schädelperlen", schwarz gefärbt und auf einem schwarzen Pferd bdud reitend. Der zweite Teil seines Namens stammt von seinem Hauptattribut - einem Rosenkranz aus menschlichen Schädeln in seiner linken Hand.
Shani (Skt. शनि, Śani IAST) ist der Planet Saturn, einer der Navagra (neun Himmelskörper) in der indischen Astronomie und Astrologie. In seiner personifizierten Form ist Shani eine Jungfrau, der Sohn von Surya von seiner Frau Chhai (weshalb Shani auch Chhayaputra genannt wird). Er ist der ältere Bruder des hinduistischen Todesgottes Yama. Shani belohnt oder lässt eine Person zu Lebzeiten für die Ergebnisse ihrer Handlungen leiden, während Yama eine Person nach ihrem Tod bestraft oder belohnt.
Der Legende nach kam es zu einer Sonnenfinsternis, als Shani nach der Geburt zum ersten Mal die Augen öffnete. Shani gilt als der größte Lehrer. Er bringt denen, die dem Weg des Verrats und der Ungerechtigkeit folgen, viel Leid. Er gilt als der größte Wohltäter und derjenige, der das größte Leiden verursacht. In der hinduistischen Kunst wird Shani mit dunkler Haut dargestellt, in schwarze Kleidung gekleidet, mit einem Schwert, Pfeilen und zwei Dolchen auf seinem Wahan sitzend - einem schwarzen Raben oder einem bösen, hässlichen alten Mann.
