Jesus In Kaschmir: Leben Nach Der Kreuzigung - Alternative Ansicht

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Anonim

Am letzten Tag unserer West-Himalaya-Expedition in Indien (7. Juli 2015) am Flughafen von Srinagar, der Hauptstadt von Kaschmir, kaufte ich ein interessantes Buch [1]. Es widmet sich einem Problem, das viele Menschen auf der Welt beunruhigt.

Lev Borkin, Leiter des Zentrums für wissenschaftliche Forschung im Himalaya der St. Petersburg Union of Scientists
Lev Borkin, Leiter des Zentrums für wissenschaftliche Forschung im Himalaya der St. Petersburg Union of Scientists

Lev Borkin, Leiter des Zentrums für wissenschaftliche Forschung im Himalaya der St. Petersburg Union of Scientists.

War Jesus Christus in Indien? Speere oder vielmehr Federn wurden seit langem von Wissenschaftlern, Journalisten und Schriftstellern verschiedener religiöser und philosophischer Vorlieben zu diesem Thema gekreuzt. Sowohl im Westen als auch im Osten gibt es sowohl leidenschaftliche Anhänger als auch unerbittliche Gegner der Idee, dass der Begründer des Christentums in Indien lebte. Mehr als ein Jahrhundert Kontroversen lässt trotz der vielen Artikel und Bücher, die in verschiedenen Ländern veröffentlicht wurden, nicht nach.

Eine klare Ähnlichkeit zwischen den Ideen des Neuen Testaments und dem Buddhismus ist seit langem festzustellen und nicht nur für Fachleute auf dem Gebiet der vergleichenden Erforschung von Religionen offensichtlich. Es ist nicht überraschend, dass es von einer Reihe von Autoren, einschließlich in Russland, verwendet wird, um ihre esoterischen und mystischen Ansichten zu fördern. Bücher dieser Art wurden viele Male in verschiedenen Sprachen veröffentlicht, einschließlich Russisch.

Die Autorin des Buches, das ich gekauft habe, Professor Fida M. Hassnain, hat mehrere Abschlüsse und Titel in Wissenschaft und Religion, ist ein überzeugter Anhänger des Konzepts, dass Jesus nach Indien kommt, und Berater mehrerer westlicher Autoren, die zu diesem Thema geschrieben haben [2]. Er wurde 1924 in Srinagar geboren; sein Vater war Lehrer. Nach seinem Abschluss an den Universitäten Punjab (Lahore) und Muslim (Aligar) arbeitete er als Anwalt. Desillusioniert von diesem Beruf begann er jedoch am College zu unterrichten.

Nach seiner Professur für Geschichte und Forschung wurde F. Hassnein 1954 zum Direktor des Staatsarchivs von Kaschmir und zum Direktor für archäologische Forschung und Museen des Staates Jammu und Kaschmir ernannt (bis 1983). Dadurch konnte er nicht nur Hunderte orientalischer Manuskripte retten, sondern auch viele davon in Privatsammlungen und Klöstern kennenlernen. Infolgedessen schrieb er ungefähr ein Dutzend Bücher über die Geschichte von Kaschmir und die "östliche" Christologie, die ihn weit über die Grenzen seiner Heimat hinaus berühmt machten.

F. Hassnayn ist wie die überwiegende Mehrheit der Einwohner von Kaschmir ein Muslim, aber er kennt auch die Bibel gut und studierte bei buddhistischen Lehrern. Es sollte beachtet werden, dass der Autor des Buches ein Sufi ist, d.h. islamischer Mystiker. Er reiste viel, auch in Europa, und fordert Versöhnung und Harmonie zwischen den Menschen, die ihm am Herzen liegen.

Bei der Inszenierung des Themas "Jesus in Indien" lassen sich zwei wichtige Aspekte unterscheiden, die geografisch mit zwei Regionen des westlichen Himalaya verbunden sind, nämlich dem muslimischen Kaschmir-Tal und der buddhistischen Region Ladakh. In diesem Artikel werde ich nur auf die Geschichte Kaschmirs eingehen [3].

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Hazrat Mirza Ghulam Ahmad von Qadian

Die Behauptung, dass Jesus Christus nach der Kreuzigung überlebt hatte, nach der er nach Indien ging, wo er lange lebte und im Alter von 120 Jahren in Kaschmir einen natürlichen Tod starb, verbreitete sich dank der islamischen Predigerin Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908). In seinem Buch Jesus in Indien (1899), das posthum in Urdu veröffentlicht wurde (Massih Hindustan Mein, 1908) und anschließend in verschiedene Sprachen übersetzt wurde, einschließlich Russisch [4], verwendete er viele Quellen und wies darauf hin, dass Jesus Christus in Srinagar unter begraben wurde genannt Yuz Asaf.

Ghulam Ahmad
Ghulam Ahmad

Ghulam Ahmad.

Im Islam wird Isa ibn Maryam (auf Arabisch Jesus, Sohn Mariens) als zweitwichtigster Prophet, Gesandter Allahs (rasul) und Messias (al-Masih), tief verehrt. Im Gegensatz zu Christen leugnen Muslime jedoch seine göttliche Herkunft sowie den Tod am Kreuz und die Beerdigung und glauben, dass dank Allah unter dem Deckmantel von Isa eine andere Person gekreuzigt wurde, während Isa selbst in den Himmel aufgenommen wurde. Es wird auch gesagt, dass Isas zweites Kommen auf die Erde am Tag des Gerichts stattfinden wird.

Im Gegensatz zu Christen hatten Juden (und Muslime) eine besondere Beziehung zu denen, die an einem Baum hängend starben. Ein solcher Mensch gilt als verflucht, da sich die Dunkelheit in seinem Herzen niederlässt, das Gott hinterlassen hat. Ein wahrer Prophet konnte auf keinen Fall gehängt werden. Daher sollte die Hinrichtung durch Kreuzigung nach den Entwürfen der Pharisäer zeigen, dass Jesus ein falscher Prophet war.

Laut Gulam Ahmad wurde Jesus gekreuzigt, starb aber nicht am Kreuz. So entkam er den unreinen Folgen des Fluches und stieg nicht in den Himmel auf. Dies wird laut Ahmad insbesondere im Matthäusevangelium (Kapitel 26, Vers 32) bestätigt: Nachdem Jesus das Grab verlassen hatte, ging er nach Galiläa (70 Meilen zu Fuß), aber überhaupt nicht in den Himmel.

Ghulam Ahmad bemerkte, dass sie in jenen alten Zeiten keine Schlinge um den Hals benutzten und die Stütze unter den Füßen des Sträflings nicht herausschlugen, wie sie es jetzt tun. Dann wurde das Opfer des Urteils an ein Kreuz gebunden, und dann wurden die Hände und Füße genagelt (zwischen den Knochen des Handgelenks und des Fußes). Um zu verhindern, dass eine Person schnell stirbt, aber zunächst lange leidet, wurde am Kreuz eine Stütze in Form eines kleinen Sitzes und einer Stütze für die Beine angebracht.

Normalerweise starb der Gekreuzigte nach einigen Tagen. Um seine Qualen zu lindern, gaben ihm Frauen sauren Wein, gemischt mit Wermut, was ihn in Ohnmacht fallen ließ. Wenn die Behörden nach ein oder zwei Tagen beschlossen, dem Verurteilten zu vergeben und sein Leben zu retten, wurde er lebend vom Kreuz entfernt. Wenn sie durch den Tod hingerichtet werden wollten, hielten sie sie mindestens drei Tage in der Sonne, dann brachen sie sich die Knochen der Arme und Beine und die Person starb.

Nach den Evangelien lebte Jesus 3 bis 6 Stunden am Kreuz (Markus 15, 25, 34 und 37; Johannes 19, 14) und sprach sogar ein paar Sätze zu den beiden neben ihm gekreuzigten Dieben sowie zu seiner Mutter und seinem Jünger aus, wonach er fragte trinken (Lukas 23:42 und 43; Johannes 19:26 und 27). Um 18 Uhr begann die "Dunkelheit" (laut Ahmad ein starker Staubsturm), die drei Stunden dauerte (Lukas 23:44) und mit einem Erdbeben endete (Matthäus 27:54). Um 9 Uhr abends desselben Tages gab Jesus, der laut zum Herrn schrie, seinen Geist auf.

Es geschah am Freitag vor Samstag, einem heiligen Tag für Juden. In der Nacht davor und am Samstag selbst darf man niemanden am Kreuz hängen lassen. Aus Angst, ihr Gesetz zu brechen, baten die Juden Pilatus, die Leichen Jesu und der Räuber von den Kreuzen zu entfernen. Sie brachen sich zuerst die Beine, um den Tod zu beschleunigen. Die Soldaten berührten Jesus jedoch nicht und dachten, er sei bereits tot (Johannes 19: 31-33).

Hazrat Ahmad und seine Anhänger glauben, dass Jesus nicht am Kreuz gestorben ist, sondern in einen unbewussten Zustand (komu) gefallen ist. Um dies zu bestätigen, wird die Tatsache zitiert, dass "Blut und Wasser" aus der Wunde aus dem Speer des Wächters austritt, der die "Rippen" Jesu durchbohrt (Johannes 19:34). Die Wache entschied, dass Jesus tot war. Blutungen aus einem lebenden Körper können jedoch nur auftreten, wenn das Kreislaufsystem und das Herz arbeiten.

Ghulam Ahmad schlug eine Verschwörung mit Pilatus vor, der den Prediger retten wollte, aber nicht, um bei den Feinden des letzteren Verdacht zu erregen. Prof. Prof. Hassnein vermutete, dass Jesus mit einer Sekte von Essenern in Verbindung gebracht wurde, die in der Nähe des Toten Meeres lebten. Mit Hilfe ihrer Mitglieder, einschließlich des wohlhabenden und einflussreichen Joseph von Arimathäa, eines geheimen Jüngers Jesu, der Pilatus kannte, konnten sie Jesus retten, indem sie vor dem heiligen Samstag eine Hinrichtung arrangierten und dann seinen Körper empfingen. In Bezug auf das alte (Datum nicht angegeben) hinduistische Sutra von Natha Yogis "Natha Namawali" gab F. Hassnain eine weitere, exotischere Erklärung für das Überleben Jesu. Das Sutra besagt, dass Ishai Natha (d. H. Angeblich Jesus) im Alter von 14 Jahren nach Indien kam. Nach seiner Rückkehr nach Palästina wurde er dort von seinen Landsleuten gekreuzigt. Mit Hilfe von Yoga gelang es Ishanatha jedoch, in einen Zustand tiefer Trance (Samadhi) zu gelangen. Als er glaubte, er sei tot, wurde die Leiche im Grab begraben.

Zu dieser Zeit sah sein Lehrer (Guru), der große Chetannatha, der im unteren Himalaya tief meditierte, in seiner Vision die Hinrichtung des Schülers und eilte nach Palästina, um seinen Körper leichter als Luft zu machen. Seine Ankunft wurde von Donner und Blitz begleitet, denn die Götter waren wütend auf die Juden. Der Guru nahm Ishanathas Körper aus dem Grab und brachte ihn aus Samadhi heraus. Er übergab den Prediger in das heilige Land der Arier. Später schuf Ishanatha seinen Ashram im unteren Himalaya und etablierte hier den Kult der Lingam und Yoni (d. H. Männliche und weibliche Prinzipien im Hinduismus).

Wie F. Hassnayn versichert, gibt es heute in Indien Natha-Yogis, und einige ihrer Hymnen enthalten Hinweise auf Johannes den Täufer.

Nachdem der Leib Jesu vom Kreuz genommen worden war, wurde er mit verschiedenen Weihrauch- und Salben behandelt. Nur Nikodemus, ebenfalls ein heimlicher Nachfolger Jesu, brachte etwa 100 Liter der Komposition mit Myrrhe und Aloe (Johannes 19:39). Am selben Abend wurde der Leib Jesu in Wickelkleidung mit Weihrauch (oder einem sauberen Leichentuch nach Matthäus und Markus) zu einem neuen Grab gebracht, in den Felsen gehauen (Lukas 23, 53) und im Garten gelegen (Johannes 19, 41).

Ghulam Ahmad widmete der Heilung von Isa besondere Aufmerksamkeit und berichtete, dass das Rezept für "Jesu Salbe" (Marhami-Isa) in Hunderten von alten Büchern über Medizin unter Persern, Juden, Muslimen und Lateinern aufgezeichnet wurde. Dieses Medikament assoziierte schnell Blutungen und war vorteilhaft für Stürze oder Beulen. Die Salbe hatte eine antiseptische Wirkung, da sie Myrrhenharz (Myrrhe) enthielt und bei allen Arten von Verbrennungen und Geschwüren sowie bei der Pest heilte.

Prof. Prof. Hassnain listete auch mehrere Abhandlungen aus dem 10. Jahrhundert nach Christus auf, darunter Ibn Sina (Avicenna, 980-1037), der in Europa allgemein als Kanon der Medizin bekannt ist. Arabische Manuskripte stammen aus dem griechischen Arzneibuch, das zur Zeit der Römer bekannt war. Die "Salbe Jesu" ("die Salbe der Apostel" oder "Propheten") bestand aus 12 Bestandteilen, darunter verschiedene Harze (Balsame), darunter Myrrhe und Weihrauch, Aloe, Bleioxid, Kupfersubacetat und Olivenöl. Sie heilte Wunden, entfernte eitrige Entzündungen und half mehrere Tage lang, beschädigtes Gewebe und Blutkreislauf wiederherzustellen.

Jesu Abreise nach Indien

Es ist bekannt, dass Jesus nach seiner Heilung mit seinen Jüngern isst und trinkt und ihnen seine Wunden zeigt (Thomas der Ungläubige). Mit anderen Worten, er führte das Leben eines irdischen Menschen. Es war gefährlich für ihn, in Palästina zu bleiben, und er musste eine wichtige Mission erfüllen. Als gewöhnlicher, "bescheidener" Mensch ging Jesus nach den Worten von Gulam Ahmad, einer Person (keine Gottheit), nach Osten zu den 10 jüdischen Stämmen, die um 722 v. Chr. Gefangen genommen wurden. König von Assyrien und erreichte im gesamten Nahen Osten Indien. Die meisten dieser verlorenen Schafe Israels in einem fremden Land haben den Glauben aufgegeben; Viele konvertierten zum Buddhismus und schlüpften allmählich in den Götzendienst. Es war notwendig, sie zu retten und auf den Weg der Wahrheit zurückzubringen. Der Weg Jesu führte durch das heutige Syrien, die Türkei, den Irak, den Iran, Afghanistan und Pakistan.

Ghulam Ahmad rekonstruierte seine Reise nach Kaschmir anhand islamischer Bücher. 500 Meilen von Jerusalem entfernt erreichte Jesus die Stadt Nisibin (Nisibis, jetzt Nusaybin, südöstliche Türkei neben Syrien) und kam dann über Afghanistan nach Punjab. Kaschmir ist durch Chitral (Pakistan) und den Punjab-Streifen (nur 135 km) von Afghanistan getrennt. Von Kaschmir aus konnte Isa leicht nach Tibet reisen. Es ist möglich, dass er vom Punjab aus, bevor er Kaschmir oder Tibet erreichte, die wichtigsten Zentren von Hindustan besuchte. Nach alten Aufzeichnungen besuchte Isa Nepal, die Stadt Benares (Varanasi) am Ganges und andere Orte. Höchstwahrscheinlich ging er durch die Städte Jammu und Rawalpindi nach Kaschmir.

Eine etwas andere Rekonstruktion wurde von Fida Hassnain vorgeschlagen, basierend auf dem Studium orientalischer Manuskripte, Apokryphen und anderer Quellen. Jesus ging auf Handelswegen über Assyrien, Chaldäa und Persien nach Indien. Von Jerusalem zog er nach Nordosten nach Damaskus, von dort nach Nisibin. Hier wandte er sich nach Süden in Richtung Persischer Golf bis zum Zusammenfluss von Tigris und Euphrat (Kharax) und ging dann nach Persien.

Er besuchte überall jüdische Gemeinden, predigte und heilte. In einem persischen Wörterbuch prof. Hassnain fand heraus, dass Jesus Yuzu Asaph genannt wurde, weil er viele Aussätzige heilte, indem er sie unter seinem barmherzigen Schutz sammelte. Es ist merkwürdig, dass beide Apologeten für den Aufenthalt Christi in Kaschmir unter Bezugnahme auf verschiedene Quellen glauben, dass eine Reihe afghanischer Stämme von jüdischen Propheten stammen und ihre Namen in ihren Namen behalten (Davud-zye, Abrahim-zie, Yusuf-zie, Issa-khel, Suleiman-khel usw.).

Juden und Kaschmiris haben auch viele Ähnlichkeiten. Zum Beispiel befinden sich die Kaschmir-Gräber, die Moses genannt werden, von Ost nach West, ähnlich wie die jüdischen. Schon jetzt haben Särge in Kaschmir das gleiche Design wie die der Juden. Viele Zeremonien im Zusammenhang mit Geburt, Heirat und Tod, einige Essgewohnheiten sind ähnlich. Bootsfahrer benutzen herzförmige Ruder wie in Palästina. Ich erinnere mich, dass mich eine so ungewöhnliche Form des Ruders am Ende überrascht hat, als wir Anfang Juli dieses Jahres in einem Hausboot auf dem Dal-See in Srinagar lebten.

Lake Dal, 1600 m. Srinagar, 3. Mai 2013. Foto von A. Andreev
Lake Dal, 1600 m. Srinagar, 3. Mai 2013. Foto von A. Andreev

Lake Dal, 1600 m. Srinagar, 3. Mai 2013. Foto von A. Andreev.

Viele westliche Reisende bemerkten lange Zeit die äußerliche Ähnlichkeit der Einwohner von Kaschmir mit den Juden, und al-Biruni (1048) berichtete, dass die Kaschmiris keinen Ausländern außer Juden erlaubten, ihr Territorium zu betreten. Viele lokale Namen (Toponyme) stimmen mit den biblischen überein. Natürlich erfordert all diese merkwürdigen Überlegungen eine gründliche molekulargenetische und sprachliche Analyse.

Ahmadiyya-Bewegung

So starb Isa nicht am Kreuz, stieg nicht in den Himmel auf, sondern starb nach einem langen Leben als irdischer Mensch in Kaschmir. Diese Aussage war eine ernsthafte Herausforderung für den Islam. Darüber hinaus erklärte sich Ghulam Ahmad öffentlich zum wahren und wahren verheißenen Messias und gleichzeitig zum Imam Mahdi, dessen Nachricht in der Bibel und im Koran zu finden ist. Er erklärte, dass er wie Jesus herabgesandt wurde, um Religionskriege zu beenden, Moral und Gerechtigkeit wiederherzustellen. „Ich bin das Licht dieses dunklen Zeitalters; Wer mir folgt, wird davor bewahrt, in die Grube geworfen zu werden, die der Teufel für diejenigen vorbereitet hat, die in der Dunkelheit herumlaufen."

Ghulam Ahmad bemerkte die Ausbreitung von "Bosheit", "Herzlosigkeit" und "Mangel an Wohlwollen" im heutigen Islam und kritisierte scharf die Wahhabiten-Sekte für ihre Einhaltung von Gewalt, die angeblich im Namen Allahs stattfand. Er argumentierte gegen das Missverständnis des Dschihad, das das Töten anderer Menschen rechtfertigt: "Im Gegenteil, der Islam erlaubt nicht die Verwendung des Schwertes im Namen des Glaubens." Nur drei Kategorien von Kriegen sind gerechtfertigt: Defensivkriege (zur Selbstverteidigung), Vergeltungskriege (Repressalien gegen Blut) und zur Wahrung der Freiheit (Sturz der Macht derer, die die Konversion zum Islam töten).

Die Verbreitung des Islam (des großen Dschihad) sollte nur friedlich und nicht militärisch erfolgen. Am 23. März 1899 gründete Ghulam Ahmad eine Bewegung namens Ahmadiyya Muslim Jama'at nach Mohammeds zweitem Namen "Ahmad".

Die grundlegende Position des Islam wird als die Aussage angesehen, dass Mohammed der letzte Prophet war. Daher lösten Ahmads Aussagen, einschließlich der über Isa, Proteste aus. In vielen Ländern wurden Ahmadis von radikalen Fundamentalisten verfolgt und zu Ketzern und "Nicht-Muslimen" erklärt, obwohl sie den Sunniten in ihren Grundprinzipien des Glaubens nahe stehen. Nach den Verboten in Pakistan im Jahr 1984 wanderte die Ahmadi-Führung nach London aus, wo auch das Hauptquartier der Bewegung umzog. Mitglieder der Ahmadiyya waren auch in Bangladesch, Indonesien, Palästina und Saudi-Arabien Gewalt ausgesetzt, einschließlich Morden.

Die Ahmadiyya-Missionsbewegung hat derzeit über 10 Millionen Anhänger und Zweigstellen in 124 Ländern. Es ist im Westen beliebt und in Afrika aktiv. Hat eine eigene Universität mit Standorten in Afrika, Europa, Asien und Nordamerika. Sie haben 15.000 Moscheen in verschiedenen Teilen der Welt gebaut, mehr als 500 Schulen und 30 Krankenhäuser. Sie planen, den Koran in 100 Sprachen zu übersetzen (70 wurden bereits veröffentlicht) und die Werke des Gründers der Bewegung Mirza Ghulam Ahmad in 110 Sprachen zu veröffentlichen.

Nach Ansicht einiger Historiker hatte die afroamerikanische Bürgerrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten Ahmadis als Vorgänger. Überall auf der Welt gibt es viele berühmte Künstler, Politiker, Militärs, Finanziers und Wissenschaftler unter den Ahmadiyya-Mitgliedern. Zum Beispiel der Nobelpreisträger für Physik, Pakistaner Abdus Salam. Für seine Zugehörigkeit zur Bewegung wurde das Wort "Muslim" auf dem Grabstein gelöscht. Bei den Ahmadis ist der Slogan „Liebe für alle und Hass für niemanden“beliebt, der gut in die Lehren Christi oder des Buddhismus passt.

Grab von Yusu Asaf in Srinagar

Im Gegensatz zu vielen anderen glaubte Ghulam Ahmad, dass es Jesus war, der den Buddhismus beeinflusste und nicht umgekehrt. Viele Kaschmiris und Ahmadis auf der ganzen Welt glauben, dass sich das Grab von Isa, bekannt als Rosabal, in Srinagar befindet.

Die Straße nach Rosabal, 3. Mai 2013. Foto von B. Hannibal
Die Straße nach Rosabal, 3. Mai 2013. Foto von B. Hannibal

Die Straße nach Rosabal, 3. Mai 2013. Foto von B. Hannibal.

Im Frühjahr 1925 besuchte NK Roerich während seiner zentralasiatischen Expedition Kaschmir, wo er schrieb [5], dass die Legende vom Aufenthalt Christi in Indien und darüber hinaus weit verbreitet ist. Das Meistergrab befindet sich im Keller eines Privathauses in Srinagar. Das Vorhandensein einer Inschrift weist darauf hin, dass der Sohn Josephs hier liegt; Am Grab war es, als würden Heilungen stattfinden und der Geruch von Aromen sich ausbreiten. N. Roerich zitierte auch Zeilen aus dem Kaschmir-Lied über Christus. Er mochte die Stadt selbst nicht.

2006 veröffentlichte die BBC einen Film über dieses Mausoleum. Vier Jahre später schlossen die Behörden aufgrund religiöser Unruhen den Zugang zum Gebäude. Im Frühjahr 2013 beschloss unsere 2. Expedition zum westlichen Himalaya, ohne es zu wissen, den heiligen Ort zu besuchen, was nicht so einfach war. Muslimische Kashmiri-Fahrer vermieden es unter verschiedenen Vorwänden, unser Bestehen zu erfüllen. Trotzdem brachten uns Buddhisten, die sie aus Ladakh ersetzten, am 3. Mai zu dem Haus, das wir suchten.

Wir befanden uns in der alten, rein muslimischen Gegend von Srinagar (Khanyaar), wo Touristen dies normalerweise nicht tun. Nachdem unsere Ladak-Fahrer ihre Autos auf dem Platz geparkt und sich geweigert hatten, mit uns zu fahren, zeigten sie auf eine Straße mit verschiedenen Geschäften. Wir folgten ihm zu einem eher bescheiden aussehenden rechteckigen Haus mit Inschriften in Ligatur (wahrscheinlich in Urdu) und in Englisch. Es war das aus der Ferne unauffällige Rosabal-Mausoleum (Rosa Bal, Rauza Bal, Rozabal), das ins Russische übersetzt „der Ort des Grabes“bedeutet (von Rauza - das Grab einer edlen, auserwählten oder heiligen Person und bal - ein Ort). Leider stellte sich heraus, dass es geschlossen war.

Rosabal, 3. Mai 2013. Foto von V. Skvortsov
Rosabal, 3. Mai 2013. Foto von V. Skvortsov

Rosabal, 3. Mai 2013. Foto von V. Skvortsov.

Über dem Vorgartenzaun waren drei verschiedenfarbige Schilder angebracht. Das linke grüne verkündete, dass es sich um das "Heiligtum von Hazrat You-za Asif und Syed Naseer-ud-din" handelte. Auf dem großen dunklen Schild rechts stand: "Der Koran und die Bibel sprechen von Jesus Christus" - und dann gab es ein ausführliches Zitat aus dem Koran über die Juden und ihren Versuch, Jesus zu töten [6].

Nach der Beschreibung von prof. Hassnaina, das derzeitige Gebäude aus Backstein und Holz, wurde auf einer alten Steinstruktur errichtet. In der Mitte der Haupteingangstür befindet sich ein Holzkreuz.

Im Inneren des Hauses befindet sich eine Halle mit einer rechteckigen Holzgruft in der Mitte mit zwei Eingängen. In der Krypta selbst befindet sich der hölzerne Hauptsarkophag, der an der Süd- und Nordseite mit Mustern verziert und mit einem Leichentuch bedeckt ist.

Niemand darf die Krypta betreten, aber F. Hassnain konnte aufgrund seiner hohen offiziellen Position dorthin gelangen. Im Grab sah er zwei Steinplatten. Auf einer schwarz polierten Platte in der Ecke des Sarkophags wurden Bilder von mehreren deformierten Füßen reliefartig geschnitzt. Ein Gipsabdruck zeigte, dass sie Nagelspuren aufwiesen. F. Hassnayn durfte keine archäologische Untersuchung des Gebäudes durchführen.

Nachdem wir mit einem sehr freundlichen älteren Einheimischen gesprochen und einige Fotos gemacht hatten, auch mit ihm, kehrten wir zu unseren Fahrern zurück. Als wir auf dem Platz in die Autos stiegen, beschuldigte uns ein junger Mann mit einem kleinen schwarzen Bart aufgeregt („Christen“), die Muslime nicht zu respektieren. Er drohte den Taliban mit Vergeltungsmaßnahmen, weil einige von uns trotz des Verbots das Haus der Heiligen fotografierten.

Es stellte sich heraus, dass er uns folgte. Seine laute Empörung zog die Aufmerksamkeit der Bewohner auf sich. Im Falle einer weiteren Eskalation der Leidenschaften könnte dies zu einer echten Gefahr für uns führen. Trotzdem gelang es mir mit großen Schwierigkeiten, den empörten Kashmiri zu beruhigen, und wir gingen sofort.

Der amerikanische Fernsehmoderator der Reisesendung "Wanderer", die wiederholt im russischen Bundesfernsehkanal RBK gezeigt wurde, versuchte zweimal, einen Blumenstrauß für das Haus zu finden, in dem sich Isas Sarg angeblich befindet. Beide Versuche waren erfolglos. Die Anwohner ließen den Amerikaner trotz aller Erklärungen, dass es für ihn als Christ wichtig sei, kategorisch nicht nach Rosabal gehen.

Seriöse westliche Gelehrte bestreiten die Möglichkeit, den Srinagar Yuz Asaf mit Jesus Christus zu identifizieren, ebenso wie die lokalen Sunniten. Kritiker argumentieren, Ghulam Ahmad habe die alte kaschmirische Interpretation der arabischen Version von The Tale of Barlaam and Joasaph aus dem 16. Jahrhundert missverstanden.

Wie Sie wissen, erzählt diese Arbeit vom Leben von Zarewitsch Siddhartha Gautama (Joasaph in der russischen Version, ein orthodoxer Heiliger!), Der Buddha wurde. Die Aktion findet in Indien statt. Kritiker glauben, dass Boddhisattva - Budasaf - Yudasaf - Yuzasaf in der arabischen Kaschmir-Version ersetzt wurde und der Ort des Todes des Prinzen in der Nähe von Kushinara (jetzt Kushinagar) in Kaschmir umgewandelt wurde. So wurde die indische Legende des Buddha aufgrund von Fehlinterpretationen zum Kaschmir-Mythos von Jesus. Prof. Prof. Hassnayn bestreitet diese Interpretation, obwohl er zugibt, dass die Legenden über Yuzu Asafs Aufenthalt in Kaschmir aus Persien und Afghanistan stammen, sie sind aber auch in Kaschmir selbst. Informationen über ihn fand er in verschiedenen Büchern und Manuskripten, die in der Bibliothek des Instituts für Orientalistik in Srinagar aufbewahrt wurden.

Seiner Meinung nach findet sich die früheste Erwähnung von Jesus in einem Sanskrit-Manuskript über den Papyrus Bhavishya Mahapurana, das 115 n. Chr. Von der Sutta zusammengestellt wurde. und enthält Kopien früherer Aufzeichnungen. Es heißt, dass sich um 78 der Prinz der Sakas (wahrscheinlich Shalivaakhan, Shali-Vahana) in der Stadt Vien in der Nähe von Pampur (Pampore, 12 km von Srinagar entfernt) traf, die für ihre Mineralquellen berühmt war, ein Heiliger mit heller Haut und weißer Kleidung, der sich vorstellte als Ishvara-Putaram (Sohn Gottes) und Kanya-Garbam (Jungfrau geboren). Er kam aus der Ferne, wo er litt, und erschien hier, um als Isa Masih (d. H. Der Messias Jesus) zu predigen.

Ein weiteres altes Zeugnis von Jesus findet sich im Rajatarangini (buchstäblich Fluss oder Strom von Königen), der ältesten handgeschriebenen Geschichte Kaschmirs, die vom hinduistischen Kalhana in Sanskrit zusammengestellt wurde. Es stammt aus dem Jahr 1148 und wurde 1900 in englischer Übersetzung vom berühmten britischen Orientalisten und Reisenden Aurel Stein veröffentlicht.

Das Buch enthält die Geschichte der Kreuzigung am Kreuz des arischen Prinzen Samdhimati, der ein Schüler eines großen Heiligen namens Isana war, der im 1. Jahrhundert nach Christus lebte. in Ishbar am Ufer des Dal-Sees in Srinagar. Der Prinz wurde von allen geliebt, und er wurde der Regierung vorausgesagt. Der örtliche König, der dem Verdacht nicht standhalten konnte, befahl, ihn zu kreuzigen. Guru Isana, der zum Hinrichtungsort gekommen war, fand nur ein Skelett am Kreuz. Mit Hilfe von Yogis und heiligen Salben wurde Samdimatis Körper wiederhergestellt und er selbst wurde auferweckt. Dies ist natürlich ein klares Echo der palästinensischen Geschichte im vorislamischen Kaschmir.

F. Hassnain zitiert auch Informationen über Yuzu Asaf aus verschiedenen persischen Manuskripten eines späteren Zeitalters (ab dem Beginn des 15. Jahrhunderts), einschließlich seiner Predigten, die überraschenderweise mit den Lehren des Neuen Testaments übereinstimmen. Ein Manuskript aus dem Jahr 1420 erzählt von Hazrat Yusu Asaf, der aus Palästina stammte und behauptete, ein Botschafter Gottes zu sein. Dies geschah in 54 Laulik (= 78 n. Chr.), Als der Tempel auf Salomos Hügel in Srinagar renoviert wurde. Die Steinmetze waren nach den Namen einer Reihe von Kashmiri-Manuskripten Juden aus Persien.

Dieser Tempel, den Muslimen als Thron Salomos (Takhat-i-Sulaiman) bekannt, wurde 1848 vom damals regierenden Maharaja Shanka-racharya zu Ehren des berühmten Heiligen (Shankaracharya) umbenannt, der angeblich hier lebte und Hinduismus predigte.

In modernen Reiseführern nach Kaschmir wird dieser Ort Touristen empfohlen.

Könnte Jesus wirklich Kaschmir erreichen und die weite Distanz zwischen Palästina und Indien zurücklegen? Theoretisch ja, denn selbst für diese Zeit wäre es kein außergewöhnliches Ereignis gewesen. Seit jeher verbinden Handelskarawanen beide Regionen. Darüber hinaus wurde im 1. Jahrhundert nach Christus Sein Apostel Thomas (Ungläubiger) kam auf Anweisung Christi nach Indien, was durch zahlreiche Funde antiker christlicher Gegenstände bestätigt wird.

Es wird angenommen, dass Thomas im Jahr 40 in der berühmten Stadt Taxila in Pakistan auftrat, wo er im Jahr 48 den Bau eines Palastes für den örtlichen König leitete. Hier traf er 49 angeblich Jesus. Im Jahr 52 gründete Thomas die erste Kirche an der Küste von Malabar (Südwestindien), starb jedoch als Märtyrer in der Nähe der Stadt Madras, wo seine Reliquien in der Kathedrale aufbewahrt werden. Die Tätigkeit von Thomas, dem Apostel Indiens genannt, wird von der römisch-katholischen Kirche anerkannt.

Nach Aufzeichnungen (bis zu 962) in arabischen Manuskripten gab es in Kaschmir bis zum 3. Jahrhundert n. Chr. Christengemeinschaften, die Nasare oder Kristani genannt wurden.

Isa soll im Alter von 120 Jahren in Kaschmir gestorben sein. Hier heiratete er angeblich eine Hirtin aus dem Dorf Pahalgam. 1976 erzählte Sahibzada Basharat Saleem, ein Meister der Punjab-Universität, der sich viele Jahre lang um Rosabal gekümmert hatte, einigen westlichen Gelehrten, dass er ein direkter Nachkomme von Yuz Asaf und dieser Hirtin sei. Er tat es heimlich, um nicht unter Anwohnern zu leiden. Die Chronologie seiner Familie ist in drei Bänden auf Hebräisch auf der Haut aufgezeichnet. Seit seinem Tod wurde das Mausoleum von einem sunnitischen Rat überwacht.

Sie können sich auf verschiedene Arten auf die Geschichte beziehen. Die Bücher der Anhänger von "Jesus in Indien" sind eindeutig nicht akademisch, sondern journalistisch und populär geschrieben. Einige Quellen sind fraglich. Trotzdem sollte man der Berufung von prof. Hassnayn an westliche Kritiker, das Problem in einem offenen Dialog objektiv zu untersuchen.

Als ich 2011 zum ersten Mal nach Indien ging, rieten mir erfahrene Leute, nicht mit den Einheimischen zu streiten, sondern zu versuchen, alles mit ihren Augen wahrzunehmen. Seit ihrer Kindheit leben Inder in einem Kreis von Legenden und Geschichten, die in ihrer Umgebung angenommen wurden, und was uns als Mythos erscheint, ist Realität für sie, Vergangenheit oder Gegenwart. Dies ist leicht zu sehen, wenn Sie Moscheen oder Tempel von Buddhisten, Hindus und Jains besuchen. Die moderne christliche Weltanschauung ist jedoch nicht weniger mythologisiert, obwohl es zu Beginn des 21. Jahrhunderts keine wissenschaftlichen, rationalen Gründe dafür zu geben scheint (außer für sozialpsychologische).

Anmerkungen

1. Hassnain FM Jesus in Kaschmir. Srinagar: Dastgir Publications Trust, 2012. Siehe auch: Hassnain, FM, Auf der Suche nach dem historischen Jesus. Aus apokryphen, buddhistischen, islamischen und Sanskrit-Primärquellen. M.: Sattva, 2006.

2. Zum Beispiel: Kersten H. Jesus lebte in Indien. Sein unbekanntes Leben vor und nach Neu-Delhi: Penguin Books, 2001; Kersten Holger. Jesus lebte in Indien. M.: Enneagon Press, 2007.

3. Siehe auch: Mitrokhin L. V. Kashmir Legenden über Jesus Christus. M.: Knowledge, 1990.

4. Jesus in Indien. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad aus Qadian. Gründer der Ahmadiyya-Bewegung im Islam. Islam International Publications, 1991.

5. Roerich N. K. Herz Asiens. SPb., 1992.

6. Für den Text dieses Zitats (Sura Women) in der russischen Übersetzung von I. Yu. Krachkovsky siehe das Buch: Borkin L. Ya. Izvara, N. Roerich, Himalaya. Sankt Petersburg: Evropeyskiy Dom, 2014. S. 63.

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