„Zu glauben, dass der Schöpfer von Taten und derjenige, der ihre Früchte erntet (im nächsten Leben), ein und dieselbe Person sind - ein Extrem. Zu glauben, dass es sich um zwei verschiedene Persönlichkeiten handelt, ist das andere Extrem. Buddha vermied diese beiden Extreme, als er über die Natur der Wiedergeburt sprach und die Wahrheit lehrte, die zwischen beiden Extremen liegt. Dies sagt der heilige buddhistische Text Nidana-Samutta.
Um über die Natur der Wiedergeburt zu sprechen, müssen Sie zuerst den Begriff "Ich" oder das Konzept einer "ewigen Seele" verstehen, die durch Zeit und Raum reist und als Reinkarnation bezeichnet wird.
Die buddhistische Lehre besagt, dass das sogenannte "Ich" nicht konstant oder ewig sein kann - dies ist nichts anderes als eine Funktion unserer sich ständig ändernden psychophysischen Komponenten - und daher wird jedes Konzept einer "ewigen, unveränderlichen Seele" von Buddhisten abgelehnt.
Wenn man die Definition von "Ich" gibt, kann diese Kategorie nicht nur in Bezug auf die Bruttoebene des Körpers betrachtet werden. "Ich" oder unsere Persönlichkeit ist in erster Linie mit der Existenz des Bewusstseins oder vielmehr mit dem Strom des Bewusstseins verbunden. Es wird auf verschiedenen Ebenen betrachtet: von sensorischen, emotionalen (Wut, Freude usw.) bis zur subtilsten Bewusstseinsebene - dem klaren Lichtgeist. Es ist kontinuierlich und hat keinen Anfang oder Ende. Seine leuchtende Natur bleibt auch nach Ablauf der Verweildauer im physischen Körper erhalten - es ist dieser Strom klaren Lichts, der von einem Leben zum anderen gelangt. Es ist wie ein endlos leuchtender Faden.
Was ist dann unsere Individualität?
Tatsache ist, dass Buddhisten glauben, dass jede Handlung, die wir ausführen, einen Eindruck im subtilsten (leuchtenden) Bewusstsein hinterlässt. Jeder Abdruck erzeugt unter bestimmten Umständen eine Reflexion, "Karma". Dies ist unser Unterschied zueinander - an der Oberfläche, auf einer groben Ebene. Und in den Tiefen des Bewusstseins sind wir ein endloser leuchtender Faden.
Asche und Perle
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In der tibetischen spirituellen Kultur gibt es ein interessantes Phänomen bei der Suche nach Reinkarnation der großen buddhistischen Lehrer, die sich bewusst dafür entschieden haben, in einem menschlichen Körper auf die Erde zurückzukehren. Diese "Reinkarnationen" werden Tulku genannt, was in der tibetischen Übersetzung "manifestierter Körper" bedeutet. Tulkus kommen, um ihre Mission zum Wohle aller Lebewesen fortzusetzen. Darüber hinaus sind die Gebete und Bestrebungen der Anhänger der Lamas ein sehr wichtiger Faktor für den Wunsch, einen menschlichen Körper wiederzugewinnen. Der allererste tibetische Tulkus ist im XII-XIII Jahrhundert zu finden. Jetzt gibt es ungefähr dreitausend von ihnen.
Große Lamas wissen normalerweise über ihre nächste Inkarnation Bescheid und hinterlassen fast immer Buchstaben, in denen sie den Geburtsort und die Namen ihrer Eltern angeben. Aber es gibt Zeiten, in denen der Lehrer geht, ohne Beweise für seine Wiedergeburt zu hinterlassen. Dann kommen die maßgeblichen Lamas mit spiritueller Intuition und Hellsehen zur Sache. Sie berücksichtigen die prophetischen Träume, die die mutmaßliche Tulku-Mutter vor der Schwangerschaft, während und nach der Geburt des Babys geträumt haben könnte. Sie bemerken auch die besonderen Fähigkeiten des Kindes, sein Verhalten und seine Neigungen. Wenn das Baby erwachsen wird, wird es in der etablierten Tradition getestet und bietet eine Auswahl von mehreren Objekten an, von denen eines ihm in einem früheren Leben gehörte. Das Kind muss die richtige Kleidung und die richtigen rituellen Eigenschaften auswählen und seinen Platz im Tempel finden. In schwierigen Fällen vertrauen sie der Wahrsagerei, wenden sich an die Orakel, um Hilfe zu erhalten.auf astrologische Berechnungen zurückgreifen. Um nach dem Dalai Lama zu suchen, nutzten sie die mystische Kraft des Lake Lhamo Lhattso. Weise Lamas kamen an das Ufer des Sees, machten rituelle Opfergaben, tauchten in tiefe Meditation ein - und das Bild des Geburtsortes des Dalai Lama tauchte auf der Wasseroberfläche auf: Osttibet, ein Kloster mit grünen und goldenen Dächern. Wenn jedoch unüberwindliche Schwierigkeiten bei der Definition eines Tulku auftreten, bedeutet dies, dass die Probleme hier mit seinen Schülern zusammenhängen. Wenn sie die heiligen Gelübde (Samayas) brechen, in Streitereien und Meinungsverschiedenheiten versinken, die Hingabe an den Lehrer verlieren, dann sieht der Lehrer die Bedeutung seiner neuen Inkarnation nicht, verliert die Verbindung zu dieser Welt.in tiefe Meditation getaucht - und auf der Wasseroberfläche tauchte das Bild des Geburtsortes des Dalai Lama auf: Osttibet, ein Kloster mit grünen und goldenen Dächern. Wenn jedoch unüberwindliche Schwierigkeiten bei der Definition eines Tulku auftreten, bedeutet dies, dass die Probleme hier mit seinen Schülern zusammenhängen. Wenn sie die heiligen Gelübde (Samayas) brechen, in Streitereien und Meinungsverschiedenheiten versinken, die Hingabe an den Lehrer verlieren, dann sieht der Lehrer die Bedeutung seiner neuen Inkarnation nicht, verliert die Verbindung zu dieser Welt.in tiefe Meditation getaucht - und auf der Wasseroberfläche tauchte das Bild des Geburtsortes des Dalai Lama auf: Osttibet, ein Kloster mit grünen und goldenen Dächern. Wenn jedoch unüberwindliche Schwierigkeiten bei der Definition eines Tulku auftreten, bedeutet dies, dass die Probleme hier mit seinen Schülern zusammenhängen. Wenn sie die heiligen Gelübde (Samayas) brechen, in Streitereien und Meinungsverschiedenheiten versinken, die Hingabe an den Lehrer verlieren, dann sieht der Lehrer die Bedeutung seiner neuen Inkarnation nicht, verliert die Verbindung zu dieser Welt.dann sieht der Lehrer die Bedeutung seiner neuen Inkarnation nicht, verliert die Verbindung zu dieser Welt.dann sieht der Lehrer die Bedeutung seiner neuen Inkarnation nicht, verliert die Verbindung zu dieser Welt.
Am 13. Februar 1996 starb Tulku Urgyen Rinpoche in Kathmandu - die Luft an diesem Tag war klar und der blaue Himmel schien überraschend hoch. Und als sie die Stupa öffneten, in der die Lehrer eingeäschert wurden, fanden sie spezielle Relikte (Ringel). Dies sind Substanzen, die in der Asche verbleiben, wie Kristall- oder Perlenperlen - Zeichen dafür, dass Tulku Urgyen Rinpoche die höchste spirituelle Ebene erreicht hat. Jetzt war es notwendig, seine neue Inkarnation unverkennbar zu finden. Und die Jünger, die über die himmlische Farbe der Perle nachdachten, beteten um die baldige Rückkehr ihres Lehrers.
Beleidigter Junge
Tulku Urgyen Rinpoche hinterließ keine Informationen über seine Reinkarnation, daher wurde beschlossen, sich an Trulshik Rinpoche zu wenden, einen herausragenden Meditationsmeister und anerkannten Visionär. Zuerst sah er nur vage Umrisse, die sich in einem leuchtenden Nebel zeigten, und eilte daher nicht zu Schlussfolgerungen. Aber nach der Abgeschiedenheit in der heiligen Höhle von Maratika erhielt er eine klare Vision von der Reinkarnation von Tulku Urgyen Rinpoche.
Und er schrieb ein Gedicht über einen Ritualschal (lhadak), das den Ort und die Zeit der Geburt des Jungen sowie die Namen der Eltern von Tulku Urgyen Rinpoches spirituellem Nachfolger angab. Es stellt sich heraus, dass Urgyen Rinpoche seinen Sohn Chokling für seine neue Inkarnation ausgewählt hat, der in einem Kloster in der kleinen Stadt Bir in Nordindien lebt. Der Junge wurde im Juli 2001 geboren. Und alles, was folgte, zeigte, dass die Reinkarnation mit Sicherheit gefunden wurde.
Es fand eine Namensgebung statt, bei der eine Haarsträhne abgeschnitten wurde. Der Junge erhielt einen neuen spirituellen Namen - Yangsi Rinpoche. Und am 19. November 2008 wurde die Zeremonie seiner Inthronisierung ernannt. Es fand in Kathmandu im Kloster Ka-Ning Shedrub statt. Ich war gerade zu dieser Zeit in Kathmandu und hatte das Glück, diese Feierlichkeiten zu sehen. Menschen aus aller Welt kamen, um Opfer darzubringen und über die inkarnierten Jungen nachzudenken. Es gab große Lamas, die langsam direkt zum Kloster gingen, dessen Namen durch Lautsprecher zum Klang tibetischer Trompeten (Dong Chen) geäußert wurden. Als alle angesehenen Gäste, unter denen ich sogar einen Hindu-Yogi in europäischer Tracht bemerkte, im Kloster verschwanden, waren die anderen an der Reihe. Es war eine lange Schlange, die sich im Hof des Klosters schlängelte.
Die Sonne war heiß, die Leine bewegte sich kaum, die Muskeln meiner Beine waren steif, mein Magen schmerzte vor Hunger, ich versuchte mehrmals zu gehen, aber nach drei oder vier Stunden tauchte ich unter den kühlen Bögen der Klosterpagode. „Nun, jetzt werde ich ein Wunder sehen! Lebendige Bestätigung der Unendlichkeit des Lebens! - Ich jubelte und ging langsam voran.
Ich bückte mich respektvoll und näherte mich dem hohen Thron, um einen Segen zu erhalten, wo, umgeben von Wächtern, ein Bein unter mich und das andere in einer kurzen Socke gesteckt, ausgestreckt, die kleine Urgyen Tulku saß … das heißt schon Yangsi. Ich sah auf, um die Engelsschöpfung zu sehen. Der Junge berührte irgendwie sachlich, als hätte er seit vielen, vielen Jahren einen Segen verteilt, die Köpfe der Menschen, die sich ihm näherten, mit den Fingern. Aber sein Blick! Er wurde über die Menge in eine dunkle Ecke des Klosters geleitet. Angesichts des Babys gab es eine Art Groll gegen diese Onkel und Tanten, die den ganzen Tag zu ihm gehen und gehen - und er ist so müde! Youngsey berührte mich mit seinem Stift, und ich widerstand kaum der Versuchung, sein ausgestrecktes Bein zu nehmen - ich wollte meinen Respekt auf diese Weise erweisen.
Im Hinterhof des Klosters wurden alle mit Reis und Gemüse verwöhnt und Tee mit Milch eingegossen. Ich legte einen Haufen weißen Reis in einen Teller, goss Tee aus einer großen Teekanne in einen Becher und freute mich auf das Abendessen und ging in den Schatten, um über das nachzudenken, was ich sah.
Koffer mit Zeichnungen
Nach meiner Rückkehr nach Russland begann ich erneut über das Tulku-Phänomen nachzudenken, über den kleinen Yangsi Rinpoche und die Natur der Reinkarnation. Und dann stellte ich mir die Frage: Warum mache ich so hartnäckig und mit so viel Eifer immer wieder diese Reisen in den Himalaya, als gäbe es nichts anderes auf der Erde? Und ich war plötzlich von einer gewagten Annahme bedeckt - den Notizbüchern meiner Kinder mit Bildern von Bergen! Ich, der in endlosen Ebenen aufgewachsen war und noch nie Berge gesehen hatte, malte begeistert Notizbuch für Notizbuch auf mir unbekannte Berggipfel. Was hat meine Hand dazu gebracht, diese Linien von Berglandschaften zu zeichnen - war meine tiefe Erinnerung nicht diktiert Bilder aus meinem früheren Leben ?!
Ich holte einen alten schwarzen Koffer aus dem Schrank, wischte den Staub mit einem Lappen ab und drückte auf die glänzenden Schlösser. Sie klickten und der Koffer öffnete sich. Ich beeilte mich gierig, in alten Notizbüchern zu blättern. Ich bin fast sofort auf diesen Berggipfel gestoßen: scharfe unzugängliche Felsen stiegen zum Himmel auf, steile Hänge, die himmlische Höhe des Gipfels. Dies ist ohne Zweifel Lhotse, der vierte Gipfel der Welt (8516 Meter), der schönste Berg in der Nähe des Everest, den ich wiederholt auf dem Foto festgehalten habe. Ich wischte mir den Schweiß von der Stirn, nahm meine Kamera und machte eine weitere Aufnahme des fantastischen Gipfels, diesmal aus dem Notizbuch meiner Kinder.
Ich denke, wenn wir unser Leben betrachten und entlang des leuchtenden Fadens gehen - zuerst als eins, dann als zwei, drei, zehn, eintausend, einhunderttausend Leben, dann werden wir die innerste innere Verbindung aller Lebewesen erfahren!
Sie müssen nur versuchen, sich an etwas zu erinnern. Und es gibt definitiv etwas zu erinnern.
Verfasser: Oleg Pogasiy
