Als die Menschheit ewige und unerschütterliche Gerechtigkeit suchte, konnte sie sie aber nicht finden.
Das Streben nach Gerechtigkeit ist eines der wichtigsten menschlichen Bestrebungen. In jeder sozialen Organisation jeglicher Komplexität war die Notwendigkeit einer moralischen Bewertung der Interaktionen mit anderen Menschen immer äußerst groß. Gerechtigkeit ist der wichtigste Anreiz für Menschen, zu handeln, zu beurteilen, was passiert, das wichtigste Element der Wahrnehmung von sich selbst und der Welt.
Die folgenden Kapitel geben nicht vor, eine vollständige Beschreibung der Geschichte der Konzepte der Gerechtigkeit zu sein. Aber in ihnen haben wir versucht, uns auf die Grundprinzipien zu konzentrieren, von denen Menschen zu verschiedenen Zeiten ausgegangen sind, und die Welt und sich selbst bewertet. Und auch über jene Paradoxien, mit denen sie konfrontiert waren und die diese oder jene Prinzipien der Gerechtigkeit verwirklichten.
Griechen entdecken Gerechtigkeit
Die Idee der Gerechtigkeit taucht in Griechenland auf. Welches ist verständlich. Sobald sich Menschen in Gemeinschaften (Richtlinien) zusammenschließen und nicht nur auf der Ebene der Stammesbeziehungen oder auf der Ebene der direkten Regelunterordnung miteinander interagieren, ist eine moralische Bewertung dieser Interaktion erforderlich.
Davor passt die gesamte Logik der Gerechtigkeit in ein einfaches Schema: Gerechtigkeit folgt einer bestimmten Ordnung der Dinge. Aber auch die Griechen haben diese Logik weitgehend übernommen - die Lehren der Weisen, die die griechischen Stadtstaaten gründeten, liefen irgendwie auf eine verständliche These hinaus: "Nur was in unseren Gesetzen und Bräuchen steht, ist fair." Mit der Entwicklung der Städte ist diese Logik jedoch spürbar komplizierter und erweiterter geworden.
Was also wahr ist, ist das, was anderen nicht schadet und zum Guten getan wird. Nun, da die natürliche Ordnung der Dinge ein objektives Gut ist, ist ihre Befolgung die Grundlage für alle Kriterien zur Beurteilung der Gerechtigkeit.
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Der gleiche Aristoteles schrieb sehr überzeugend über die Gerechtigkeit der Sklaverei. Barbaren sind von Natur aus für körperliche Arbeit und Unterwerfung bestimmt, und daher ist es sogar richtig, dass die Griechen - von Natur aus für geistige und geistige Arbeit bestimmt - sie zu Sklaven machen. Weil es gut für Barbaren ist, Sklaven zu sein, auch wenn sie dies selbst aufgrund ihrer Unvernünftigkeit nicht verstehen. Dieselbe Logik erlaubte es Aristoteles, von einem gerechten Krieg zu sprechen. Der Krieg, den die Griechen gegen die Barbaren führen, um die Armee der Sklaven wieder aufzufüllen, ist gerecht, da er den natürlichen Zustand wiederherstellt und dem Wohl aller dient. Sklaven erhalten Meister und die Möglichkeit, ihr Schicksal zu verwirklichen, und die Griechen - Sklaven.
Ausgehend von derselben Logik der Gerechtigkeit schlug Platon vor, das Spiel der Kinder sorgfältig zu überwachen und sie nach Art des Spiels für den Rest ihres Lebens in sozialen Gruppen zu definieren. Diejenigen, die Krieg spielen, sind Wachen, ihnen muss das Handwerk des Krieges beigebracht werden. Diejenigen, die regieren, sind philosophische Herrscher, ihnen muss platonische Philosophie beigebracht werden. Und Sie müssen nicht alle anderen unterrichten - sie werden funktionieren.
Natürlich teilten die Griechen das Gute für den Einzelnen und das Gemeinwohl. Der zweite ist definitiv wichtiger und bedeutender. Für das Gemeinwohl hat die Beurteilung der Gerechtigkeit daher immer Vorrang. Wenn etwas gegen andere Personen verstößt, aber das Gemeinwohl voraussetzt, ist dies sicherlich richtig. Für die Griechen gab es hier jedoch keinen besonderen Widerspruch. Sie nannten das Allgemeinwohl das Gute für die Polis, und die Städte in Griechenland waren klein und nicht auf der Ebene der Abstraktion, sondern auf einer ganz bestimmten Ebene wurde angenommen, dass derjenige, dessen Wohl zum Wohl aller verletzt wurde, ihn als Mitglied der Gemeinschaft mit Gewinn zurückgeben würde. Diese Logik führte natürlich dazu, dass sich die Gerechtigkeit für sich selbst (Bewohner Ihrer Polis) stark von der Gerechtigkeit für Fremde unterschied.
Sokrates, der alles verwirrte
Also haben die Griechen herausgefunden, was gut ist. Herausgefunden, wie die natürliche Ordnung der Dinge ist. Wir haben herausgefunden, was Gerechtigkeit ist.
Aber es gab einen Griechen, der gerne Fragen stellte. Gutmütig, konsequent und logisch. Sie haben bereits verstanden, dass es sich um Sokrates handelt.
In "Memories of Socrates" von Xenophon gibt es ein erstaunliches Kapitel "Gespräch mit Euthydemus über die Notwendigkeit zu lernen". Dieses Kapitel endet mit den folgenden Worten: "Und viele, von Sokrates zu solcher Verzweiflung getrieben, wollten sich nicht mehr mit ihm befassen." Der Grund für die Verzweiflung waren die sehr konsequenten Fragen, die Sokrates dem jungen Politiker Euthydemus nach Gerechtigkeit und Gut stellte.
Lesen Sie diesen brillanten Dialog von Xenophon selbst oder vielleicht sogar noch besser, wie er von Michail Leonowitsch Gasparow präsentiert wird. Sie können aber auch gleich hier.
"Sag mir: Ist es fair zu lügen, zu betrügen, zu stehlen, Leute zu packen und sie in die Sklaverei zu verkaufen?" - "Natürlich ist es unfair!" - "Nun, wenn der Kommandant, der den Angriff der Feinde abwehrt, die Gefangenen fängt und sie in die Sklaverei verkauft, ist das auch unfair?" - "Nein, vielleicht ist das fair." - "Und wenn er ihr Land plündert und verwüstet?" - "Auch wahr." - "Und wenn er sie mit militärischen Tricks täuschen wird?" - "Auch wahr. Ja, vielleicht habe ich dir falsch gesagt: Lügen, Täuschung und Diebstahl sind fair gegenüber Feinden, aber unfair gegenüber Freunden."
"Perfekt! Jetzt scheine auch ich zu verstehen. Aber sag mir das, Euthydem: Wenn ein Kommandant sieht, dass seine Soldaten depressiv sind, und sie anlügt, dass sich Verbündete ihnen nähern, und dies sie aufheitert, wird eine solche Lüge ungerecht sein? " - "Nein, vielleicht ist das fair." "Und wenn ein Sohn Medikamente braucht, diese aber nicht einnehmen will und der Vater sie in Essen überführt und der Sohn sich erholt, wäre eine solche Täuschung unfair?" - "Nein, auch fair." - "Und wenn jemand, der einen Freund verzweifelt sieht und befürchtet, er würde Selbstmord begehen, sein Schwert und seinen Dolch stehlen oder wegnehmen, was soll er dann über einen solchen Diebstahl sagen?" „Und das stimmt. Ja, Sokrates, es stellt sich heraus, dass ich es Ihnen noch einmal ungenau gesagt habe. es musste gesagt werden: sowohl Lügen als auch Täuschung und Diebstahl - dies ist fair in Bezug auf Feinde und in Bezug auf Freunde ist es fair, wenn es zu ihrem Besten und ungerecht getan wird,wenn es ihnen für das Böse angetan wird."
„Sehr gut, Euthydem; Jetzt sehe ich, dass ich lernen muss, Gut und Böse zu erkennen, bevor ich Gerechtigkeit erkennen kann. Aber das weißt du natürlich? " - „Ich glaube ich weiß, Sokrates; obwohl ich mir aus irgendeinem Grund nicht mehr so sicher bin. " - "Also, was ist es?" - „Nun, zum Beispiel ist Gesundheit gut und Krankheit ist böse; Essen oder Trinken, das zur Gesundheit führt, ist gut, und diejenigen, die zur Krankheit führen, sind böse. " - „Sehr gut, ich habe Essen und Trinken verstanden; aber dann wäre es vielleicht richtiger, auf die gleiche Weise über Gesundheit zu sagen: Wenn es zum Guten führt, dann ist es gut, und wenn zum Bösen, dann ist es böse? " - "Was bist du, Sokrates, aber wann kann Gesundheit zu böse sein?" „Aber zum Beispiel begann ein unheiliger Krieg und endete natürlich mit einer Niederlage. Die Gesunden zogen in den Krieg und starben, während die Kranken zu Hause blieben und überlebten. Was war Gesundheit hier - gut oder schlecht?"
„Ja, ich sehe, Sokrates, dass mein Beispiel unglücklich ist. Aber vielleicht können wir sagen, dass der Geist ein Segen ist! " - „Ist es immer so? Zum Beispiel verlangt der persische König oft kluge und geschickte Handwerker aus griechischen Städten an seinen Hof, behält sie bei sich und lässt sie nicht nach Hause gehen; Ist ihr Verstand gut für sie? " - "Dann - Schönheit, Stärke, Reichtum, Ruhm!" „Aber schöne Sklaven werden häufiger von Sklavenhändlern angegriffen, weil schöne Sklaven wertvoller sind. Die Starken übernehmen oft eine Aufgabe, die ihre Stärke übersteigt, und geraten in Schwierigkeiten. die Reichen verwöhnen sich selbst, fallen Intrigen zum Opfer und sterben; Ruhm erregt immer Neid, und auch daraus ergibt sich viel Böses."
"Nun, wenn das der Fall ist", sagte Euthydemus traurig, "weiß ich nicht einmal, worüber ich zu den Göttern beten soll." - "Sei nicht traurig! Es bedeutet nur, dass Sie immer noch nicht wissen, worüber Sie mit Menschen sprechen möchten. Aber kennst du die Leute selbst? " "Ich glaube ich weiß, Sokrates." - "Aus wem besteht das Volk?" - "Von den Armen und den Reichen." - "Und wen nennst du arm und reich?" - "Die Armen sind diejenigen, die nicht genug zum Leben haben, und die Reichen sind diejenigen, die alles im Überfluss und darüber hinaus haben." - "Kommt es nicht vor, dass ein armer Mann mit seinen kleinen Mitteln gut zurechtkommt und jeder Reichtum für einen reichen Mann nicht ausreicht?" - „In der Tat passiert es! Es gibt sogar Tyrannen, die nicht genug von ihrer gesamten Schatzkammer haben und illegale Erpressungen brauchen. " - "Na und? Sollten wir diese Tyrannen nicht als die Armen und die wirtschaftlichen Armen als die Reichen klassifizieren? " - "Nein, es ist besser nicht, Sokrates; Ich sehe das auch hier, es stellt sich heraus, ich weiß nichts."
„Verzweifle nicht! Sie werden an die Menschen denken, aber natürlich haben Sie mehr als einmal an sich selbst und Ihre zukünftigen Mitredner gedacht. Sagen Sie mir Folgendes: Es gibt so schlechte Redner, die die Menschen zu ihrem Nachteil täuschen. Einige tun es unbeabsichtigt und andere sogar absichtlich. Welche sind besser und welche sind schlechter? " "Ich denke, Sokrates, dass vorsätzliche Betrüger viel schlimmer und unfairer sind als unbeabsichtigte." - "Sagen Sie mir: Wenn eine Person absichtlich mit Fehlern liest und schreibt und die andere nicht absichtlich, welche ist dann besser ausgebildet?" - "Wahrscheinlich derjenige, der absichtlich ist: Wenn er will, kann er ohne Fehler schreiben." - "Aber kommt daraus nicht, dass ein vorsätzlicher Betrüger besser und gerechter ist als ein unbeabsichtigter: Wenn er will, kann er schließlich ohne Täuschung mit den Menschen sprechen!" "Nicht, Sokrates, sag mir das nicht, ich kann jetzt ohne dich sehen,dass ich nichts weiß und es besser für mich wäre, zu sitzen und zu schweigen!"
Römer. Gerechtigkeit ist richtig
Die Römer befassten sich auch mit der Frage der Gerechtigkeit. Obwohl Rom als kleine Siedlung begann, entwickelte es sich schnell zu einem riesigen Staat, der das gesamte Mittelmeer beherrscht. Die griechische Logik der Polis-Gerechtigkeit hat hier nicht sehr gut funktioniert. Zu viele Menschen, zu viele Provinzen, zu viele verschiedene Interaktionen.
Den Römern wurde geholfen, mit der Idee der Gerechtigkeit fertig zu werden. Ein wieder aufgebautes und ständig vervollständigtes Rechtssystem, dem alle Bürger Roms gehorchten. Cicero schrieb, dass der Staat eine Gemeinschaft von Menschen ist, die durch gemeinsame Interessen und Vereinbarungen in Bezug auf Gesetze vereint sind.
Das Rechtssystem verband die Interessen der Gesellschaft und die Interessen bestimmter Menschen mit den Interessen Roms als Staat. All dies wurde beschrieben und kodifiziert.
Daher das Gesetz als ursprüngliche Logik der Gerechtigkeit. Was richtig ist, ist gerecht. Und Gerechtigkeit wird durch den Besitz von Recht verwirklicht, durch die Möglichkeit, Gegenstand der Rechtshandlung zu sein.
"Fass mich nicht an, ich bin römischer Staatsbürger!" - Ein Mann, der in das System des römischen Rechts aufgenommen wurde, rief stolz aus, und diejenigen, die ihm Schaden zufügen wollten, verstanden, dass die ganze Macht des Reiches auf sie fallen würde.
Die christliche Logik der Gerechtigkeit oder alles ist wieder kompliziert geworden
Wieder verwirrte das Neue Testament die Dinge ein wenig.
Zunächst legte er die absoluten Koordinaten der Gerechtigkeit fest. Das Jüngste Gericht kommt. Nur dort wird wahre Gerechtigkeit manifestiert, und nur diese Gerechtigkeit ist wichtig.
Zweitens können Ihre guten Taten und ein gerechtes Leben hier auf der Erde genau diese Entscheidung des High Court beeinflussen. Aber diese Taten und dieses faire Leben sollten ein Akt unseres freien Willens sein.
Drittens ist die Forderung, den Nächsten als sich selbst zu lieben, die von Christus als moralischer Hauptwert des Christentums erklärt wurde, immer noch mehr als nur die Forderung, nicht zu schaden oder eine Disposition für das Gute zu haben. Das christliche Ideal impliziert die Notwendigkeit, den anderen als sich selbst wahrzunehmen.
Und schließlich hob das Neue Testament die Aufteilung der Menschen in unsere und Fremde, in würdige und unwürdige, in diejenigen, deren Schicksal es ist, der Meister zu sein, und diejenigen, deren Schicksal es ist, ein Sklave zu sein, auf: „Nach dem Bild desjenigen, der es geschaffen hat, wo es weder Griechen noch Juden gibt, weder Beschneidung noch Unbeschnittenheit, Barbar, Skythen, Sklave, frei, aber Christus ist alles in allem (Brief an die Kolosser des heiligen Apostels Paulus, 3.8)
Basierend auf der Logik des Neuen Testaments sollten nun alle Menschen als gleichberechtigte Subjekte der Gerechtigkeit wahrgenommen werden. Und die gleichen Kriterien der Fairness sollten auf alle angewendet werden. Und das Prinzip der "Liebe zum Nächsten" erfordert mehr von der Gerechtigkeit als nur die formalen Kriterien des Guten zu befolgen. Die Kriterien der Gerechtigkeit sind nicht mehr dieselben, für jeden, den sie als ihre eigenen herausstellen. Und dann gibt es das Jüngste Gericht in der unvermeidlichen Perspektive.
Im Allgemeinen war dies alles zu kompliziert, es erforderte zu viel geistige und soziale Anstrengung. Glücklicherweise ermöglichte es die religiöse Logik selbst, die Welt im traditionellen Paradigma der Gerechtigkeit wahrzunehmen. Das Befolgen der Traditionen und Vorschriften der Kirche führt zuverlässiger zum Himmelreich, denn dies ist sowohl gute Taten als auch ein gerechtes Leben. Und all diese Handlungen des guten freien Willens können weggelassen werden. Wir sind Christen und glauben an Christus (egal was er dort sagt), und diejenigen, die nicht glauben, unsere Kriterien der Gerechtigkeit passen nicht. Infolgedessen rechtfertigten Christen, wenn nötig, nicht schlechter als Aristoteles die Gerechtigkeit von Kriegen und Sklaverei.
Was auf die eine oder andere Weise im Neuen Testament gesagt wurde, übte jedoch immer noch seinen Einfluss aus. Und für das religiöse Bewusstsein und für die gesamte europäische Kultur.
Tu nicht, was du nicht mit dir behandeln willst
„Darum, in allem, was die Menschen dir antun sollen, tust du es auch mit ihnen, denn darin liegt das Gesetz und die Propheten“(Mt 7,12). Diese Worte Christi aus der Bergpredigt sind eine der Formulierungen der universellen moralischen Maxime. Konfuzius hat ungefähr die gleiche Formel, in den Upanishaden und allgemein an vielen Orten.
Und diese Formel wurde zum Ausgangspunkt für das Nachdenken über Gerechtigkeit im Zeitalter der Aufklärung. Die Welt ist komplizierter geworden, Menschen, die verschiedene Sprachen sprechen, auf unterschiedliche Weise und in verschiedenen Dingen glauben, verschiedene Dinge tun und immer aktiver miteinander kollidieren. Die praktische Vernunft erforderte eine logische und konsistente Formel der Gerechtigkeit. Und fand es in einer moralischen Maxime.
Es ist leicht zu erkennen, dass diese Maxime mindestens zwei sehr unterschiedliche Varianten aufweist.
"Tu nicht, was du nicht mit dir behandeln willst."
"Tu, was du mit dir behandeln möchtest."
Das erste wurde das Prinzip der Gerechtigkeit genannt, das zweite das Prinzip der Barmherzigkeit. Die Kombination dieser beiden Prinzipien löste das Problem, wer genau als der Nachbar angesehen werden sollte, der geliebt werden sollte (in der Bergpredigt ist dies die zweite Option). Und der erste Grundsatz gab Anlass zu einer klaren Rechtfertigung fairer Handlungen.
Alle diese Überlegungen wurden von Kant zusammengefasst und in einen kategorischen Imperativ gebracht. Er musste jedoch (wie es die konsequente Logik seiner Überlegungen erforderte) den Wortlaut leicht ändern: "Tun Sie dies, damit die Maxime Ihres Willens ein universelles Gesetz sein kann." Der Autor des berühmten "Kritikers" hat noch eine andere Option: "Handle so, dass du die Menschheit in deiner eigenen Person und in der Person aller anderen immer gleich wie ein Ziel behandelst und niemals nur als Mittel."
Wie Marx alles an seine Stelle setzte und den Kampf um Gerechtigkeit begründete
Aber es gab große Probleme mit dieser Formel, in jedem ihrer Formulierungen. Besonders wenn Sie über die christliche Idee des höchsten (göttlichen) Guten und des höchsten Richters hinausgehen. Aber was ist, wenn andere genau das tun, was Sie nicht möchten, dass sie Ihnen antun? Was ist, wenn Sie ungerecht behandelt werden?
Und weiter. Die Leute sind sehr unterschiedlich. "Was für einen Russen großartig ist, ist ein Karachun für einen Deutschen." Einige wollen leidenschaftlich das heilige Kreuz an der Hagia Sophia in Konstantinopel sehen, während andere sich überhaupt nicht darum kümmern, andere kontrollieren den Bosporus und die Dardanellen von entscheidender Bedeutung, während andere es wichtig finden, eine halbe für einen Schuss Wodka zu finden.
Und hier hat Karl Marx allen geholfen. Er erklärte alles. Die Welt ist in kriegführende (nein, nicht Städte wie Aristoteles) unterteilt, sondern in Klassen. Einige Klassen sind unterdrückt und andere bedrückend. Alles, was die Unterdrücker tun, ist unfair. Alles, was die Unterdrückten tun, ist fair. Besonders wenn diese Unterdrückten das Proletariat sind. Weil die Wissenschaft bewiesen hat, dass das Proletariat die Oberschicht ist, hinter der die Zukunft steht und die eine objektiv gute Mehrheit und die Logik des Fortschritts darstellt.
So:
Erstens gibt es keine Gerechtigkeit für alle.
Zweitens ist das, was zum Wohle der Mehrheit getan wird, fair.
Drittens ist das, was objektiv, unveränderlich (vgl. Die objektiven Gesetze des Universums unter den Griechen) und progressiv ist, wahr.
Und schließlich ist es wahr, dass zum Wohle der Unterdrückten, und erfordert daher einen Kampf. Fordert die Unterdrückung derer, die dagegen sind, derer, die den Fortschritt unterdrücken und ihm im Wege stehen
Tatsächlich wurde der Marxismus für viele Jahre zur Hauptlogik des Kampfes um Gerechtigkeit. Und sie ist es immer noch. Richtig, mit einer wichtigen Änderung. Die Gerechtigkeit für die Mehrheit ist aus der modernen marxistischen Logik herausgefallen.
Der amerikanische Philosoph John Rawls schuf die Theorie der "fairen Ungleichheit", die auf "Gleichheit des Zugangs zu Grundrechten und Grundfreiheiten" und "Priorität beim Zugang zu jeder Gelegenheit für diejenigen, die weniger von diesen Möglichkeiten haben" basiert. In Rawls 'Logik war nichts Marxistisches, vielmehr ist es im Gegenteil offensichtlich eine antimarxistische Doktrin. Es war jedoch genau die Kombination von Rawls 'Formel und dem marxistischen Ansatz, die die modernen Grundlagen für den Kampf für Gerechtigkeit und Zerstörung schuf.
Die marxistische Logik des Kampfes um Gerechtigkeit basiert auf den Rechten der Unterdrückten. Marx argumentierte in der Kategorie der großen Gruppen und globalen Prozesse, und die Unterdrückten waren das Proletariat - die Logik des Fortschritts war dazu bestimmt, die Mehrheit zu sein. Wenn sich der Fokus jedoch ein wenig verschiebt, befinden sich möglicherweise alle anderen unterdrückten Randgruppen, die nicht unbedingt die Mehrheit bilden, an der Stelle des Proletariats. Aus Marx 'Wunsch, Gerechtigkeit für alle zu erreichen, wächst ein Kampf um die Rechte aller Minderheiten, der die Ideen eines Deutschen aus dem vorletzten Jahrhundert auf den Kopf stellt.
