Vorheriger Teil: Heiliges Zentrum der Druidenwelt
Der zentrale Teil des letzten fünften Kapitels des Buches von Françoise Leroux widmet sich dem keltischen Glauben an die Unsterblichkeit der Seele, der fast das einzige Merkmal der druidischen Lehre war, das den alten Autoren bekannt war, aber ihre Vorstellungskraft äußerst beeindruckte. Leroux zitiert die Zeugnisse fast aller Autoren der Posidonschen Tradition, die diese Handlung erwähnt haben, und stellt fest, dass in diesen Zeugnissen eine für klassische Autoren charakteristische rationalistische Tendenz vorhanden ist. Dieses Urteil ist jedoch eine etwas voreilige Verallgemeinerung. Wie am Anfang des Artikels gezeigt, gibt es neben der posidonischen Tradition, die weitgehend realistisches Material über die Druiden enthält, auch die alexandrinische Tradition, die die Kelten uneingeschränkt idealisiert. Darüber hinaus ist in der posidonischen Tradition auch die Tendenz zur Idealisierung der Barbaren vorhanden, die für die alte Geschichtsschreibung der Zeit der Polis-Krise charakteristisch ist, wenn auch in etwas verschleierter Form. Wenn der Autor die Klassifizierung antiker Quellen im Auge behalten hätte, die in der modernen Wissenschaft akzeptiert wurden, und Studien zur Idealisierung barbarischer Völker durch antike Autoren, dann wäre der druidische Glaube an die Unsterblichkeit der Seele vielleicht leichter zu verstehen und zu erklären.
Leroux hat jedoch seine eigene interessante Herangehensweise an Quellen. Sie glaubt, dass Caesar und andere antike Autoren sich geirrt haben und behauptet, dass die Druiden die Unsterblichkeit der Seele gepredigt haben, um den Herzen ihrer Landsleute militärische Tapferkeit, Mut und Furchtlosigkeit einzuhauchen. Ihrer Meinung nach war Krieg für die Kelten zu häufig, für die Druiden zu natürlich, um sich Gedanken über die Entwicklung psychologischer Argumente zu machen. Die Unsterblichkeit der Seele ist ein autarkes Problem. Die Frage ist zu entscheiden, was die Druiden wirklich glaubten: an die Seelenwanderung (Metempsychose) oder an die Unsterblichkeit, wenn die Seele nach dem Tod weiterhin in der anderen Welt lebt. So definiert Françoise Leroux seine Aufgabe.
Basierend auf einer Untersuchung irischer und walisischer Quellen kommt sie zu dem Schluss, dass Unsterblichkeit und Metempsychose unter den Kelten zwei benachbarte, aber unterschiedliche Anwendungsbereiche hatten. Während Unsterblichkeit das normale und universelle Schicksal der menschlichen Seele war, besaßen die Fähigkeit zur Reinkarnation und Metempsychose nur außergewöhnliche, persönliche, mythische Charaktere. [112 - Siehe Gegenwart. ed. Seite 213.]
Leroux zitiert zwei Auszüge aus dem irischen Epos, in denen gesagt wird, dass die keltischen Krieger in voller Rüstung begraben wurden und ihre Gesichter dem Feind zugewandt waren, als würden sie den Kampf in der anderen Welt fortsetzen. Es ist leicht zu erkennen, dass diese Texte mit archäologischem Material übereinstimmen, das aus den Bestattungen keltischer Krieger der La Tene-Ära stammt. In diesem Fall könnte die Archäologie die Beweise literarischer Quellen perfekt ergänzen und ihnen einen Hauch von Authentizität verleihen. Der Autor weigert sich jedoch, auf archäologisches Material zurückzugreifen, mit der Begründung: „Es wäre vorschnell, eine soziologische oder religiöse Theorie auf der Grundlage der keltischen Bestattungsmethode zu gründen.“[113 - Cm. Geschenk ed. S. 264, ca. 37.]
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Um einige Merkmale der druidischen Lehre zu rekonstruieren, widmet Leroux dem keltischen Konzept einer dreifachen Vision der Welt einen besonderen Absatz. Sie führt eine Reihe von Beispielen aus den irischen Sagen an, in denen die Götter Tuatha De Dahn, die Druiden, die mythischen Bewohner Irlands, zu dritt zusammengefasst sind. [114 - Siehe Gegenwart. ed. CH. 5, § 6.] Dies ist eine wichtige Beobachtung, die einen Eindruck von einem der Hauptmerkmale der keltischen religiös-mythologischen Tradition vermittelt. Zu einer Zeit bemerkte J. Vandry, dass die Triadenformel, die drei Fakten oder drei Grundsätze zusammenfasst, das dominierende Genre in der gnomischen Literatur Irlands oder Wales ist und dreifache Charaktere und Triaden einen wichtigen Platz in der epischen Tradition beider Völker einnehmen. Gnome in der Literatur sind kurze Sprüche, die eine allgemeine Regel weltlicher Weisheit oder philosophischen Denkens enthalten. J. Vandry bemerkte:„Die irische Legende liebt es, dasselbe Individuum (Gott oder Held) in drei Personen darzustellen.“[115 - Vendryes J. La Religion des Celtes. S. 250.]
Duval zitierte in seiner Arbeit eine Reihe von Denkmälern aus dem römischen Gallien, die Tricephalus darstellen - eine Gottheit mit drei Köpfen oder drei Gesichtern. Er nennt diese Technik "Intensitätswiederholung", die auf der Idee basiert, eine Zahl zu multiplizieren. In dieser Vielzahl bevorzugten die Kelten die Zahl „drei“. Duvall schreibt: "Sie hatten die Angewohnheit, die ganze Figur oder einen Teil der Figur der Gottheit mit drei zu multiplizieren, um seine Macht intensiver auszudrücken." [116 - Duval PM Les dieux de la Gaule. Ed. 2. Paris, 1976. S. 65.] Gleichzeitig ist die Verdreifachung nicht nur ein Zeichen der Intensität, sondern auch der Gesamtheit, die den Anfang, die Entwicklung und das Ende jeder Sache enthält. Das Vorhandensein einer solchen Tendenz in der Lehre der Druiden bestätigt ihre Einhaltung der Philosophie, die ihnen von klassischen Autoren zugeschrieben wird.
Françoise Leroux beendet sein Buch mit einer druidischen Prophezeiung über das Ende der Welt, die Strabo zitiert: „Eines Tages werden Feuer und Wasser triumphieren.“[117 - Strabo, IV, 4.] Dann wirft der Autor das Problem in Form einer kurzen Frage auf: „Das Ende der Welt oder das Ende des Zyklus ?”[118 - Jetzt sehen. ed. Seite 232.]
Dieses Problem wurde vor langer Zeit von K. Julian gelöst. Um den Verlauf seines Denkens zu verstehen, muss das gesamte Zeugnis von Strabo zitiert werden: „Nicht nur Druiden, sondern auch andere behaupten, dass Seelen und das Universum unzerstörbar sind; aber am Ende werden immer noch Feuer und Wasser über sie herrschen. “[119 - Strabo, IV, 4.] C. Julian machte eine geniale Vermutung. [120 - Jullian C. L'histoire de la Gaule. V. II. S. 176. Nr. 3]. Als er die Sätze in diesem Text neu ordnete, kam er zu dem Schluss, dass das Zeugnis von Strabo nicht nur bedeutet, dass die Kelten an die endgültige Zerstörung der Welt durch Feuer mit Wasser glaubten, sondern auch an die Wiedergeburt der Welt nach der letzten Katastrophe. Dies bedeutet, dass die Prophezeiung der Druiden nur das Ende des Zyklus bedeutete, nicht die Welt, und dass die druidischen Lehren die Idee der ewigen Erschaffung und Zerstörung des Universums enthielten, die M. Eliade den "Mythos der ewigen Rückkehr" nannte.
So werden in der Monographie von Françoise Leroux alle Aspekte des Druidismus betrachtet: die Struktur der Druidenvereinigung und die darin existierende Hierarchie, die Spezialisierung der Priester, die Position der Druiden in der Gesellschaft, das Verhältnis der Druiden zur weltlichen Macht der Gemeinschaften, Rituale und Magie der Druiden, die Hauptmerkmale ihrer Lehre. Wenn Leroux auch die keltische Archäologie als Quellen und Material verwenden und die alte literarische Tradition über die Druiden auf ihre Verbindung mit philosophischen und politischen Theorien, mit alten sozialen Utopien der Zeit der Polis-Krise untersuchen würde, wäre das Bild der Studie möglicherweise vollständiger. Letztendlich hat jedoch jeder Forscher das Recht, die eine oder andere Gruppe von Quellen und ihre eigenen Methoden der Arbeit mit ihnen vorzuziehen. Die Aufgabe, die sich die Autorin zu Beginn der Arbeit gestellt hat, ist es, das Bild des Nichtidealen zu reproduzieren,Aber ein typischer Druide, wie er existierte und wie die keltischen Gemeinschaften es sich vorgestellt hatten, verwendete dafür das Bild der vielen legendären Druiden Irlands und das, was über die historischen Druiden Galliens bekannt ist - sie spielte brillant. Und das Buch von Françoise Leroux führt uns anschaulich und direkt in die faszinierende und mysteriöse Welt des alten Druidismus ein.
Keltische Druiden. Buch von Françoise Leroux
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