Heidentum. Eine riesige Schicht antiker Kultur, die seit jeher mit unserem modernen Leben verschmilzt. Manchmal stehen wir, ohne es zu merken, unter dem Einfluss heidnischer Überzeugungen: Wir glauben an Omen, erzählen Kindern Märchen, backen Pfannkuchen für die Fastnacht, raten zur Weihnachtszeit, obwohl wir uns als Christen betrachten, in die Kirche gehen, Gebete lesen. Erzbischof Makarii (Bulgakow), der Autor der mehrbändigen Geschichte der russischen Kirche, sagt dasselbe, er gibt zu, dass „viele der Christen praktisch Heiden geblieben sind: Sie haben die äußeren Riten der heiligen Kirche durchgeführt, aber die Bräuche und den Aberglauben ihrer Väter beibehalten“.
Es ist also unfair zu sagen, dass wahre religiöse Ideen unter den Slawen erst mit der Annahme des Christentums auftauchten. Ja, und wie könnte der mächtigste kulturelle Beitrag Byzanz russifiziert werden, wenn die alten Slawen kein hohes Maß an eigener Kultur hätten? Und das kann man nicht sagen, bevor es nur die Dunkelheit barbarischer Kulte gab, über die in unserer Zeit nichts bekannt ist. Aber schließlich kennen wir selbst eine Menge lustiger und interessanter, offensichtlich heidnischer Aberglauben: Wir brechen bei Hochzeiten Teller, um Glück zu haben, wir denken, wir können nicht Hallo sagen oder etwas über die Schwelle gehen, wir lassen die Katze oft zuerst in ein neues Haus und bei jeder Gelegenheit gießen wir Sprichwörter ein.
Die rituelle Seite vieler zwölfjähriger Feiertage, eine ehrfürchtige Haltung gegenüber der Natur, der Glaube an Talismane, Amulette, Omen - all dies und vieles mehr zeugen von der erstaunlichen Vitalität heidnischer kultureller Traditionen bis heute, zu Beginn des dritten Jahrtausends. Tatsächlich sind wir auch heute noch zwei Gläubige und gleichzeitig Christen und Heiden. Tatsächlich sind alle zwölf christlichen Feiertage, die im Heiligen Russland gefeiert werden, im Wesentlichen christlich, aber auf der rituellen Seite sind viele von ihnen eng mit heidnischen Traditionen verbunden: Taufe des Herrn, Versammlung, Maslenitsa, Verkündigung, Dreifaltigkeit, Fürbitte usw.
Es ist bezeichnend, dass in Russland all diese Feiertage unter den Menschen seit langem mit der einen oder anderen Jahreszeit in Verbindung gebracht werden, einem natürlichen Phänomen. Woher kommt diese ehrfürchtige Haltung gegenüber der Natur, wenn nicht aus dem Heidentum, aus seiner Verehrung natürlicher Phänomene? Ist es nicht aus dem Heidentum - dem Tierstil in der Architektur, dem vegetativen Relief bei der Gestaltung religiöser Gebäude, dem Zeltstil der russischen Architektur späterer Zeiten? Und wenn all dies wirklich so ist, wenn sich herausstellt, dass der Einfluss des Heidentums so lang und spürbar ist, dann müssen wir definitiv Folgendes zugeben: Die mächtigen heidnischen Wurzeln der slawischen Kultur sind nicht ihre Schwäche, sondern ein Indikator für Stärke, Originalität, Originalität. Ohne diese Wurzeln hätte es wahrscheinlich keine so wunderbare russische Kultur gegeben, deren Bedeutung seit langem von der gesamten Weltgemeinschaft anerkannt wird.
Somit ist es offensichtlich, dass die Kontinuität von Heidentum und Christentum eines der dominierenden Merkmale der häuslichen Kultur ist (hier und im Folgenden wird die häusliche Kultur zunächst als russische, ukrainische, belarussische Kultur als etwas Einzigartiges verstanden).
In Anbetracht dieser organischen Verbindung machen wir auf Folgendes aufmerksam: Die russische Kultur ist eine organische Verschmelzung der byzantinischen Kultur und der heidnischen Kultur unserer entfernten Vorfahren. Der Höhepunkt der Kultur der heidnischen Rus erwies sich als so bedeutsam, dass der byzantinische Beitrag bald russifiziert wurde; Die Zeit hat gezeigt, dass heidnische kulturelle Traditionen und Bräuche und heidnische Ansichten nicht nur Teil des vorchristlichen Russlands wurden. Nur aufgrund der Gleichwertigkeit der Kulturen konnte die oben beschriebene Verflechtung und Komplementarität auftreten, die die Mönche der Zeit des alten Russland als "doppelten Glauben" bezeichneten.
Wir wissen jedoch, dass nicht alles schnell und nicht einfach ging. Es war ein langfristiger Kampf zwischen zwei gleichen Ideologien. Dieser Kampf wurde von Gewalt und Verfolgung der Heiden begleitet. Es genügt, an die Methoden von Wladimir zu erinnern: die Zerstörung heidnischer Tempel, die Zwangstaufe usw. Natürlich war dies grausam gegenüber den Menschen, denen nicht wirklich erklärt wurde, was sie von ihnen wollten. Warum mussten Menschen plötzlich ihre Lebensweise ändern, um das Unverständliche und Unbekannte zu erreichen? Jetzt, nach einem Jahrtausend, verstehen wir, dass die Annahme des Christentums das wichtigste Ereignis in unserer Geschichte war, ein politischer und kultureller Sprung in Richtung Westen.
Natürlich war der Übergang zum Christentum nicht abrupt. Unter solchen Bedingungen verlief der Christianisierungsprozess schrittweise und gemäß B. V. Rauschenbach brauchte 100 Jahre. Höchstwahrscheinlich verlief dieser Prozess viel langsamer, insbesondere angesichts der territorialen Dimensionen Russlands. In der Tat kam die Nachricht von der Annahme des Christentums viel später in die entlegensten Winkel. Der Fehler liegt auf der Hand, insbesondere wenn man bedenkt, dass sich die Christianisierung Schwedens und Norwegens (getauft zur gleichen Zeit wie Russland) 250 bzw. 150 Jahre hinzog. Wir stellen auch fest, dass ein solcher Prozess nicht in einem klaren Zeitrahmen verfolgt werden kann.
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Darüber hinaus hat Prinz Wladimir selbst zum Beispiel fürstliche Feste bewahrt, die auch das Heidentum kannte. Es stimmt, er gab ihnen neue Inhalte. Sie diskutierten über "aktuelle Politik" zwischen Vertretern des Trupps und des Stammesadels, und dies diente dazu, die Klassen zu versammeln. Es stellte sich also heraus, dass der Prinz selbst, vielleicht ohne es selbst zu ahnen, es nicht eilig hatte, das Heidentum loszuwerden. So war es in Russland üblich, den Knoten aus dem heidnischen Erbe, das Prinz Wladimir seit undenklichen Zeiten geerbt hatte, und dem christlichen Erbe, das uns der Prinz selbst hinterlassen hatte, immer enger zu ziehen.
Ende des 11. - Anfang des 12. Jahrhunderts hörte der Kampf zwischen Heiden und Christen in Russland auf. Dies liegt an der Tatsache, dass die Städte als heilige Zentren von den Anhängern Christi erobert wurden. Außerdem wurden die Magier praktisch ausgerottet. Schließlich hörte die fürstliche Autorität auf, die Kirche militärisch zu unterstützen. Alle Ressourcen waren auf internecine Streitigkeiten gerichtet.
Nachdem die Kirche "Feuer und Schwert" verloren hatte, wandte sie sich dem Wort (Predigt) zu. Zu dieser Zeit gehörten die ersten Lehren gegen das Heidentum - lakonische Werke, die die Bräuche und Laster der Heiden enthüllten. In diesen Texten zeigt sich die Unvollständigkeit des Prozesses der Taufe der Rus: Die Heiligtümer wurden zerstört, die Könige wurden vertrieben, der Adel wurde getauft, aber all dies ist noch nicht die christliche Rus.
Eine der beredtesten "Lehren" ist die sogenannte. "Eine Lehre für ein einfaches Kind" des Novgorod-Abtes Moses vom 1170 - 1180 … Aus dem Text geht hervor, dass der christliche Gott mit den Heiligen als Ergänzung zum heidnischen Pantheon wahrgenommen wurde. In Kirchen, die an den Orten alter Heiligtümer errichtet wurden, stellten Heiden Bilder ihrer Götter in den Altar. Höchstwahrscheinlich hat sich der Klerus nicht eingemischt, um Menschen für die Kirche zu gewinnen. Die Lehre erwähnt als barbarischste Sitte die Blutschwüre von Kindern in Gegenwart von Müttern. Das Ritual ist klar: In der Zeit des Todes des alten Glaubens wurden die wirksamsten Mittel eingesetzt. Hegumen Moses betrachtet einen der Laster als den übermäßigen Glauben der Menschen an Hexerei, Verschwörungen und Aberglauben. Als das Christentum angenommen wurde, hatte die Hexerei "Spezialisierungen" - für erfolgreiche Jagd, Handel und sogar für die Gnade der Machthaber!Der Autor erwähnt auch einige "betrügerische Schriften", mit deren Hilfe sie angeblich das Zittern (Fieber) geheilt haben. In der Lehre des Bischofs von Belgorod aus denselben Jahren wird ein weiteres "heidnisches" Laster erwähnt - die Trunkenheit. In der Vision des Bischofs ist Trunkenheit ein Laster, weil Betrunkene Spiele spielen (was sündig ist).
Aus den bereitgestellten Informationen geht hervor, dass die einfachen Leute im XII Jahrhundert. hielt Elemente des Heidentums im Alltag für eine lange Zeit. Aus denselben Lehren folgt jedoch, dass das pastorale Wort auch den Abdruck des Heidentums trug. Beide kirchlichen Hierarchen positionierten sich praktisch als Apostel in Russland, aber heidnisch-naiv bedrohten sie die Herde für ihre Sünden mit himmlischer Bestrafung. Offensichtlich interpretierte die spätere christliche Lehre die Bestrafung und den Zorn Gottes nicht so wörtlich.
Um zu verstehen, wie tief das Heidentum in die christliche Welt eingedrungen ist, muss man sich sicherlich der Geschichte des mittelalterlichen Nowgorod zuwenden. Erstens, weil Nowgorod, obwohl es keine typisch russische Stadt war und etwas abseits stand, ein Beispiel für ein hoch entwickeltes Zentrum war. Und zweitens, weil wir im Zusammenhang mit den erfolgreichen Ausgrabungen auf seinem Territorium seit der Antike ziemlich verlässliche Informationen über das Leben der Slawen erhalten haben, ist dies eine der größten historischen Quellen des alten Russland.
In dem Artikel von B. A. Rybakov "Kultur des mittelalterlichen Nowgorod" die Ergebnisse dieser archäologischen Expedition unter der Leitung von A. V. Artsikhovsky. Diese Ausgrabungen waren das wichtigste Ereignis in der Wissenschaft. Schließlich enthält eine mächtige kulturelle Schicht der Erde Ablagerungen von Hunderten von Jahren. In Schichten aus dem X-XVI Jahrhundert. gut erhaltenes Holz, Stoff, Knochen, Birkenrinde. All dies ist von unschätzbarem historischem Material.
So schreibt - B. A. Rybakov ist fast die einzige Wissensquelle über das Leben im alten Russland. Ausgrabungen in Nowgorod ermöglichten es, in das mysteriöse und rätselhafte Reich heidnischer Ideen einzudringen.
Zum Beispiel wurde festgestellt, dass es zu Beginn des Baus der Stadt, in der die Wolchow vom Ilmensee fließt, ein heidnisches Heiligtum der alten slawischen Götter Perun und Veles gab, die von russischen Kriegern - Heiden - verehrt wurden. An der Stelle des Veles-Tempels steht die architektonisch noch nicht untersuchte Kirche St. Vlasia und im Peryn-Trakt gab es ein spezielles Heiligtum unter freiem Himmel, rund im Grundriss, mit einem Opferplatz und einem Idol in der Mitte. Acht Lagerfeuer brannten in isolierten Nischen um ihn herum. Adam Olearius, der 1635 Novgorod besuchte, beschreibt die Legenden über das ewige Feuer des Eichenholzes um das Idol von Perun.
Legendäre russische Legende des 17. Jahrhunderts. etwa zu Beginn von Nowgorod weist darauf hin, dass in Peryn eine alte Eidechsengottheit (Krokodilgottheit) des Wolchow begraben wurde. Im Allgemeinen wird der Glaube an die Legenden über den Drachen durch viele Bilder eines Eidechsen-Drachen auf Dingen bestätigt: Die Griffe von Holzeimern, die Rückenlehnen von Stühlen, manchmal Drachenmündungen, die von den Dächern hingen, die Ruder von Schiffen waren mit den Köpfen von Eidechsen geschmückt. Diese Verehrung wurde in der russischen und belarussischen Folklore bis zur Wende des 19. und 20. Jahrhunderts verfolgt.
Aber in dieser Zeit ist das Christentum längst zur Lebensweise des russischen Volkes geworden, zu seiner geistigen Unterstützung. Ebenso existierten neben Optina Pustyn Rituale und Spiele, die mit einer heidnischen Eidechse verbunden waren, ruhig nebeneinander. Eine andere Sache ist, dass es in der christlichen Tradition eine Eidechse gibt, nur in dieser Interpretation von Schlangen ist ein Zeichen teuflischer List, Versuchung und Sünde. Und aus heidnischer Sicht - eine Gottheit. Und solche Darstellungen kamen in einer Ära zurecht, ohne sich gegenseitig zu stören.
Kleine Holzfiguren bärtiger Menschen sind mit dem häuslichen Kult verbunden. In ihnen sehen Sie Bilder von Brownies, Vorfahren oder Vorfahren. Figuren von Brownies waren in den Schichten der X-XI Jahrhunderte häufiger, aber es gibt auch in den Schichten der XII-XIII Jahrhunderte. Und im 16. Jahrhundert tauchten bärtige menschliche Köpfe zur gleichen Zeit wie die Strigolnik-Sekte wieder auf. Gleichzeitig, wenn sich die definitiv negativen Stimmungen der Menschen gegenüber der feudalen Kirche verschärfen, werden Manifestationen antiklerikaler Ansichten und sogar eine Rückkehr zu heidnischen Ideen beobachtet. Zum Beispiel begannen Stadtkünstler, die Seiten von Kirchenbüchern mit Initialen zu dekorieren, die nicht mit dem Text verbunden waren, Bildern des Alltags: ein Herold mit einer Pfeife, ein Jäger mit einem Hund, ein Stadtbewohner, der seine Hände über dem Feuer wärmte…. Holzschnitzer Yakov Fedotov im Jahre 1339.machte ein riesiges Kreuz mit der Inschrift der Strigolnik-Sekte mit Drachenköpfen in einem Ornament. Gleichzeitig tauchen die alten Fruchtbarkeitssymbole wieder auf - Rauten mit Antennen.
Die Tatsache, dass heidnische Überzeugungen und Bräuche zwar immer mehr der Vergangenheit angehören, aber in Russland in den XIII-XIV Jahrhunderten immer noch existieren, schreibt D. S. Likhachev in seinem Buch „Kultur Russlands in den Zeiten Andreys Rublev und Epiphany the Wise “. So schreibt er zum Beispiel: „Bereits 1274. Die Kathedrale der Kirche in Wladimir feierte das Fest, an dem sich samstags und sonntags die Nowgoroder versammelten, "grinsten und wieherten wie eine Kelle und machten Dreck". Zurück am Ende des 13. Jahrhunderts. In Nowgorod gab es einen heidnischen Brauch, Bräute zum Wasser zu führen. Zurück in der ersten Hälfte des XIV. Jahrhunderts. Beim Eingießen von Kwas machten die Menschen um sie herum ein schreckliches Geräusch, riefen und vergrößerten die heidnischen Götter (einschließlich Kwas) und schlugen sie in die Fässer. Aber schon unter 1358. In der Novgorod-Chronik wurde festgestellt, dass die Novgorodianer "im selben Sommer die Fässer küssten (dh schworen), nicht zu schlagen".
Und das russische Dorf war lange, lange heidnisch. In den Materialien der ländlichen Hügel dieser Zeit gibt es nur sehr wenige Gegenstände, die mit dem Christentum zu tun haben. Auf der anderen Seite gibt es zahlreiche Dekorationen aufgrund heidnischer Symbole. Von besonderem Interesse sind die Anhängeramulette, die in den Quellen unter dem Begriff "Nauza" erscheinen. Sie sind mit Zaubermagie verbunden. Anhänger in Form von stilisierten Vögeln und Tieren und Tieren waren offensichtlich mit ihren tierischen Eigenschaften verbunden. Das Bild der Zähne und Krallen von Raubtieren diente dazu, das Böse abzuwehren. Amulettkämme waren Amulette gegen Krankheiten und wurden oft zusammen mit einem geweihten Kreuz auf der Brust getragen. Bei der Gestaltung von Waffen und militärischen Rüstungen wurden viele dekorative Kompositionen auf der Grundlage der polytheistischen Mythologie gebildet.
Die größte Manifestation des Heidentums im christlichen Umfeld wird jedoch im Kalender und in den rituellen Feiertagen beobachtet. Feierte das Treffen des Winters - Kolyada und Abschied - Maslenitsa. Das Fest von Krasnaya Gorka und Radunitsa bedeutete das Treffen des Frühlings, das nach Semik gebracht wurde. Es gab Sommerferien - Rusalia und Kupala.
In den Dörfern lebten lange Zeit Menschen auf drei Kalendern. Der erste ist natürlich, landwirtschaftlich. Der zweite Heide korrelierte auch mit Naturphänomenen. Und der dritte, der neueste Kalender - christlich, orthodox, in dem es nur einen großen Feiertag gibt, ohne Ostern, - zwölf, der Rest sind unzählig. Einige russische Feiertage haben ihre Daten im Laufe der Jahre mehr als einmal geändert. So zum Beispiel Neujahr in Russland bis zur Mitte des XIV. Jahrhunderts. am 1. März gefeiert und dann auf den 1. September und 1700 verschoben. Peter I. befahl, das neue Jahr am 1. Januar und sogar mit einem Weihnachtsbaum zu feiern. In der Antike galt Weihnachten jedoch als Hauptwinterurlaub und nicht als Neujahr.
Besonders mysteriös war die Weihnachtsnacht, die voller ungewöhnlicher Phänomene war. Und an Heiligabend. Sie begannen am 25. Dezember und endeten am 5. Januar im alten Stil. Zu dieser Zeit versammelten sie sich, arrangierten Weihnachtslieder, Mummenspiele und Wahrsagerei.
Wahrsagerei an Weihnachten war die Hauptunterhaltung der Mädchen: Sie warfen den Schuh vor das Tor, damit je nachdem, wohin die Socke zeigte, um herauszufinden, von welcher Seite die Verlobte kommen würde, wenn er auf das Haus der örtlichen Wahrsagerin zeigte, mussten sie ein weiteres Jahr in Mädchen sitzen; warf den Schnee hoch und sah zu, wie er fiel: Wenn er gleichmäßig und laut war, würde das Mädchen bald verheiratet sein. Eine der häufigsten war die subtile Wahrsagerei. Die Mädchen steckten ihre Ringe in eine Schüssel und bedeckten sie mit einem Taschentuch. Sie sangen Wahrsagungslieder. Nach jedem solchen Lied wurde das Gericht geschüttelt und ein Ring nach dem Zufallsprinzip herausgezogen. Seine Geliebte enthielt den Inhalt des gerade gespielten Liedes und sagte das Schicksal voraus. Wahrsagerei auf Wachskerzen, Wahrsagerei mit einem Spiegel und mit einer Kerze, Wahrsagerei aus dem Gespräch eines anderen, als sie über das Leben in der Ehe nachdachten und unter den Fenstern von Häusern lauschten. Wenn das Gespräch fröhlich gehört wurde,dann sollte das Leben nicht langweilig sein, und der Ehemann - freundlich und liebevoll.
An Weihnachten gingen wir nach Carol. Sie hielten unter den Fenstern einer Hütte an und sangen besondere Lieder - Weihnachtslieder. Ihr Inhalt war traditionell - die Verherrlichung des Besitzers, Wünsche an seine Familie und sein Zuhause für Wohlbefinden und Wohlstand. Dafür gab es eine Belohnung. Wenn die Weihnachtslieder es nicht erhielten, sangen sie Lieder mit einem anderen - bedrohlichen Inhalt, der die Besitzer mit Ernteausfällen und Viehkrankheiten erschreckte. Unter den Weihnachtsliedern gab es auch einen speziellen Träger für die Geschenktüte - die Mehonosha. Am heidnischsten blieb natürlich der alte russische Trottel des Mummerspiels. Diese von der Kirche und den Behörden verfolgte Tradition hat die Jahrhunderte überlebt und ist zu einem untrennbaren Bestandteil der Feiertage geworden. Sie trugen Kostüme und Masken (Hari), einen Pelzmantel aus Pelz - einen Bären, denselben Pelzmantel mit einem Poker im Ärmel - einen Kranich, Mädchen, die als Männer verkleidet waren, Männer - als Mädchen. Besonders erfolgreich waren Gruppen von Mumien - ein Pferd mit einem Reiter, ein Bär mit einem Anführer und mit ihm eine Holzziege. Die Mummen gingen in die Hütten und hatten Spaß, so gut sie konnten: stolpern, herumalbern, mit einer Stimme schreien, die nicht ihre eigene war, und manchmal ganze Aufführungen spielen.
In den ersten Frühlingsferien von Soroca (9. März, dem Tag der vierzig Märtyrer) versammelten sich die Kinder in den Gärten und brachten Strandläufer mit, die aus Weizen- oder Roggenteig gebacken wurden. Sie wurden manchmal Lerchen genannt. Diese Watvögel waren mit Fäden an Stangen gebunden, die im Boden steckten. Der Wind schüttelte die Watvögel, so dass sie zu fliegen schienen, und die Kinder sangen und luden den Frühling ein.
Und der lauteste Urlaub war natürlich Maslenitsa. Auch sie ist seit heidnischen Zeiten als Feiertag bekannt, in dem sie den Winter absieht und den Frühling begrüßt. In der christlichen Tradition wurde sie vor Ostern Vorbote der Fastenzeit. Während der Fastnachtswoche darf kein Fleisch mehr gegessen werden, aber Milchprodukte, einschließlich Butter, die reichlich über Pfannkuchen gegossen werden, sind noch nicht verboten. In Russland wurde Maslenitsa eine ganze Woche lang gefeiert. Jeder Tag hatte seinen eigenen Namen: Montag - Treffen, Dienstag - Flirten, Mittwoch - Feinschmecker, Donnerstag - Fest, Freitag - Schwiegermutterabende, Samstag - Schwägerinnenversammlungen und schließlich Sonntag - Abschied von Maslenitsa, dem vergebenen Tag. Am ersten Tag des Urlaubs wurde ein Strohbildnis angefertigt - die Personifikation von Maslenitsa. Er wurde mit Liedern und Tänzen auf einen Schlitten genommen. Dieser Tag endete mit einem Faustkampf: An der Signalwand kamen zwei Teams zusammen. Es war verboten, irgendeine Waffe zu benutzen, man kann eine lügende Person nicht schlagen, eine flüchtende Person einholen. Es gab auch tragische Folgen, und so erließ der Zar Ende des 17. Jahrhunderts zwei Dekrete zum Verbot von Faustkämpfen. Diese Maßnahme hatte jedoch keine Wirkung. Der grausame Spaß dauerte fast bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts. Am Dienstag fuhren Jungen und Mädchen zum Flirten die Eisrutschen hinunter oder in einem Schlitten. Diese Skates wurden die ganze Woche begleitet. Dabei kümmerten sich die Jungs um ihre Bräute, die Mädchen - Bräutigame. Am Mittwoch lud die Schwiegermutter ihre Schwiegersöhne zu Pfannkuchen ein, um gegenseitige Liebe und Respekt zu demonstrieren. Am Donnerstag war die Feier in vollem Gange: Sie trugen wieder ein Stofftier, begleitet von einem Schlittenzug mit Mumien. Sie sangen, spielten und verzogen das Gesicht. Oft wurden gemeinsame Feste veranstaltet - Brüder. Am Freitag waren die Schwiegersöhne an der Reihe, ihre Schwiegermutter mit Pfannkuchen zu behandeln. Und am nächsten Tag Schwägerinnenversammlungen,Die junge Schwiegertochter empfing die Verwandten ihres Mannes. Vyunishnik ist mit Fastnacht verbunden - dem Brauch, die Jugend zu ehren. Tatsache ist, dass im Winter, der Zeit ohne landwirtschaftliche Arbeit, viele Hochzeiten in den Dörfern stattfanden, so dass sie die Jungen ehrten - die Reben und die Reben, die kürzlich geheiratet hatten. Freunde besuchten sie und sangen ihnen Kurorte. Am letzten Tag von Maslenitsa wurde angenommen, und es wird immer noch angenommen, sich gegenseitig um Vergebung zu bitten. Der Abschied von Maslenitsa wurde arrangiert. Wieder wurde eine Strohvogelscheuche um das Dorf herumgeführt, und jenseits des Randes brannten sie und gingen nach Hause. Die Feier der Fastnacht hörte auf, am Montag kam die Große Fastenzeit: "Nicht alle Katzen der Fastnacht!"Deshalb ehrten sie die Jungen - die Vyunitsa und die Vyunitsa, die kürzlich geheiratet hatten. Freunde besuchten sie und sangen ihnen Kurorte. Am letzten Tag von Maslenitsa wurde angenommen, und es wird immer noch angenommen, sich gegenseitig um Vergebung zu bitten. Der Abschied von Maslenitsa wurde arrangiert. Wieder wurde eine Strohvogelscheuche um das Dorf herumgeführt, und jenseits des Dorfes brannten sie und gingen nach Hause. Die Feier der Fastnacht hörte auf, am Montag begann die Fastenzeit: "Nicht alles für die Katze ist Fastnacht!"Deshalb ehrten sie die Jungen - die Vyunitsa und die Vyunitsa, die kürzlich geheiratet hatten. Freunde besuchten sie und sangen ihnen Kurorte. Am letzten Tag von Maslenitsa wurde angenommen, und es wird immer noch angenommen, sich gegenseitig um Vergebung zu bitten. Der Abschied von Maslenitsa wurde arrangiert. Wieder wurde eine Strohvogelscheuche um das Dorf herumgeführt, und jenseits des Dorfes brannten sie und gingen nach Hause. Die Feier der Fastnacht hörte auf, am Montag begann die Fastenzeit: "Nicht alles für die Katze ist Fastnacht!"Jeder Tag ist nicht Sonntag!"Jeder Tag ist nicht Sonntag!"
Sogar im Frühjahr, gegen Ende April, wurden in Russland an vielen Orten Yariks gefeiert. Bereits dieser Feiertag war direkt mit Heidentum verbunden. Yarilo ist ein Sonnengott, stark, emotional und fruchtbar. Er wurde als junger Mann vorgestellt. Und das Bild des Kopfes, das Yarilo hielt, war wahrscheinlich damit verbunden, dass er wie der ägyptische Osiris zu den jährlich sterbenden und wiederbelebenden Göttern der Fruchtbarkeit gehört. Sein Einfluss war so stark, dass viele Jahrhunderte nach der Taufe der Rus die mit dem Namen Yarila verbundenen Rituale bis ins 19. Jahrhundert überlebten. Darüber hinaus ist dieses Wort in unser Lexikon eingedrungen: Wut, Leidenschaft, Wut - bedeutet einen Charakter mit Forderungen, der sich keiner Hindernisse bewusst ist und ohne Grenzen strebt. Im heidnischen Mythos kann Yarilo als etwas beschrieben werden, das zum Frühling gehört und dessen positive Wirkung auf die Natur. Kein Wunderdass der Beginn des Jahres in der Antike im Frühjahr war, weil zu diesem Zeitpunkt die Natur wiederbelebt wurde. Lange Zeit gab es in Kostroma den Brauch, Yarila zu "begraben". So nahm es zum Beispiel ein armer Mann, ein Bettler, auf sich, die Puppe eines Mannes mit extrem entwickeltem Produktivitätszubehör zu begraben, in einen Sarg zu legen, während er betrunken war, und manchmal nüchterne, aber sehr abergläubische Frauen, die diesen Sarg absahen und lautlos weinten. Es gab Yariliy Urlaub und in der Nähe von Galich. Schon zu Beginn des 19. Jahrhunderts. dort taten sie das immer noch: sie gaben dem Bauern etwas zu trinken und scherzten mit ihm, wie sie wollten, und forderten ihn auf, Yarilo zu spielen. Nicht überall wurde Yarilin Urlaub mit einer Nummer bezeichnet. In den Dörfern der Provinzen Rjasan und Tambow fiel der Zeitpunkt auf den Tag aller Heiligen, dann auf den Tag des Petrus. In Wladimir am Klyazma - am Dreifaltigkeitstag,In der Provinz Nischni Nowgorod wurde der Yarila-Feiertag am 4. Juni mit einer Messe kombiniert. In Tver begann dieser Feiertag am ersten Sonntag nach Peters Tag. Vorbei im Trekhsvyatsky-Garten, wo sich abends junge Leute versammelten. Sie sangen und tanzten. Aus diesem Grund ließen viele Familien ihre Töchter dorthin gehen, um sie zu besuchen. Dort wurde dieser Feiertag im 19. Jahrhundert von den Erzpastoren Methodius und Ambrose zerstört. In Woronesch bis 1763. Jährlich wurden Yarilas Volksspiele vor der Fastenzeit gefeiert. Auf dem Platz der Stadt gab es eine Messe, eine Person, die von der Gesellschaft als Gottheit ausgewählt wurde, war mit Blumen, Bändern und Glocken geschmückt. In diesem Outfit ging er durch die Stadt. All dies wurde von Spielen und Tänzen, Trunkenheit und Faustkämpfen begleitet. Diese Feste wurden fortgesetzt, bis der Mönch Tikhon das Fest für immer zerstörte. In Tver begann dieser Feiertag am ersten Sonntag nach Peters Tag. Vorbei im Trekhsvyatsky-Garten, wo sich abends junge Leute versammelten. Sie sangen und tanzten. Aus diesem Grund ließen viele Familien ihre Töchter dorthin gehen, um sie zu besuchen. Dort wurde dieser Feiertag im 19. Jahrhundert von den Erzpastoren Methodius und Ambrose zerstört. In Woronesch bis 1763. Jährlich wurden Yarilas Volksspiele vor der Fastenzeit gefeiert. Auf dem Platz der Stadt gab es eine Messe, eine Person, die von der Gesellschaft als Gottheit ausgewählt wurde, war mit Blumen, Bändern und Glocken geschmückt. In diesem Outfit ging er durch die Stadt. All dies wurde von Spielen und Tänzen, Trunkenheit und Faustkämpfen begleitet. Diese Feste wurden fortgesetzt, bis der Mönch Tikhon das Fest für immer zerstörte. In Tver begann dieser Feiertag am ersten Sonntag nach Peters Tag. Vorbei im Trekhsvyatsky-Garten, wo sich abends junge Leute versammelten. Sie sangen und tanzten. Aus diesem Grund ließen viele Familien ihre Töchter dorthin gehen, um sie zu besuchen. Dort wurde dieser Feiertag im 19. Jahrhundert von den Erzpastoren Methodius und Ambrose zerstört. In Woronesch bis 1763. Jährlich wurden Yarilas Volksspiele vor der Fastenzeit gefeiert. Auf dem Platz der Stadt gab es eine Messe, eine Person, die von der Gesellschaft als Gottheit ausgewählt wurde, war mit Blumen, Bändern und Glocken geschmückt. In diesem Outfit ging er durch die Stadt. All dies wurde von Spielen und Tänzen, Trunkenheit und Faustkämpfen begleitet. Diese Feste wurden fortgesetzt, bis der Mönch Tikhon das Fest für immer zerstörte. Viele Familien ließen ihre Töchter dorthin gehen, um sie zu besuchen. Dort wurde dieser Feiertag im 19. Jahrhundert von den Erzpastoren Methodius und Ambrose zerstört. In Woronesch bis 1763. Jährlich wurden Yarilas Volksspiele vor der Fastenzeit gefeiert. Auf dem Platz der Stadt gab es eine Messe, eine Person, die von der Gesellschaft als Gottheit ausgewählt wurde, war mit Blumen, Bändern und Glocken geschmückt. In diesem Outfit ging er durch die Stadt. All dies wurde von Spielen und Tänzen, Trunkenheit und Faustkämpfen begleitet. Diese Feste wurden fortgesetzt, bis der Mönch Tikhon das Fest für immer zerstörte. Viele Familien ließen ihre Töchter dorthin gehen, um sie zu besuchen. Dort wurde dieser Feiertag im 19. Jahrhundert von den Erzpastoren Methodius und Ambrose zerstört. In Woronesch bis 1763. Jährlich wurden Yarilas Volksspiele vor der Fastenzeit gefeiert. Auf dem Platz der Stadt gab es eine Messe, eine Person, die von der Gesellschaft als Gottheit ausgewählt wurde, war mit Blumen, Bändern und Glocken geschmückt. In diesem Outfit ging er durch die Stadt. All dies wurde von Spielen und Tänzen, Trunkenheit und Faustkämpfen begleitet. Diese Feste wurden fortgesetzt, bis der Mönch Tikhon das Fest für immer zerstörte. Glocken. In diesem Outfit ging er durch die Stadt. All dies wurde von Spielen und Tänzen, Trunkenheit und Faustkämpfen begleitet. Diese Feste wurden fortgesetzt, bis der Mönch Tikhon das Fest für immer zerstörte. Glocken. In diesem Outfit ging er durch die Stadt. All dies wurde von Spielen und Tänzen, Trunkenheit und Faustkämpfen begleitet. Diese Feste wurden fortgesetzt, bis der Mönch Tikhon das Fest für immer zerstörte.
In den Frühlings- und Sommerferien wurden drei besonders verehrt - Semik, Trinity und Ivan Kupala. Die Dreifaltigkeit wird noch am 50. Tag nach Ostern gefeiert, und Semik wurde am Vortag gefeiert - am Donnerstag. Da es die siebte Woche nach Ostern war, wurde der Feiertag auch "sieben" genannt. Er war mit dem Naturkult verbunden. Häuser, Innenhöfe und Tempel waren heutzutage mit Blumen und Zweigen von Bäumen geschmückt, hauptsächlich Birke. Die Dreifaltigkeitswoche in Russland wurde „grün“genannt. Die für Trinity gesammelten Wildblumen wurden getrocknet und hinter Symbolen in der roten Ecke aufbewahrt, in Scheunen von Mäusen, auf Dachböden, um Häuser vor Bränden zu schützen. Die Mädchen zogen ihre besten Outfits an, gingen zu einem Birkenhain, fanden eine junge schöne Birke, kräuselten Zweige damit, schmückten sie mit Bändern und Blumen, tanzten runde Tänze und sangen Lieder, in denen sie die Birke lobten. Der Boom-Ritus wurde durchgeführt. Kränze wurden über das Wasser geschickt. Der Kranz schwebt ruhig - er wird sich glücklich falten, er wird sich drehen - die Hochzeit wird verärgert sein, er wird sinken - es wird Ärger geben, jemand in Ihrer Nähe wird sterben. Hier ist eine der Legenden, die das beliebte Omen bestätigen: „In der Nähe der antiken Stadt Aleksin warfen Liebende, die sich für eine Heirat entschieden hatten, Kränze in die Oka. Zuerst schwammen sie ruhig, dann wirbelte plötzlich das Wasser herum und zog es auf den Boden. Der Mann und das Mädchen stürmten in den Fluss, um ihr Glück zu retten, aber sie selbst ertranken. Sie sagen, dass am selben Tag ertrunkene Kränze aus dem Grund des Flusses auftauchen. Der Mann und das Mädchen stürmten in den Fluss, um ihr Glück zu retten, aber sie selbst ertranken. Sie sagen, dass am selben Tag ertrunkene Kränze aus dem Grund des Flusses auftauchen. Der Mann und das Mädchen stürmten in den Fluss, um ihr Glück zu retten, aber sie selbst ertranken. Sie sagen, dass am selben Tag ertrunkene Kränze aus dem Grund des Flusses auftauchen.
Der Feiertag von Ivan Kupala wurde von fast allen Völkern der Welt gefeiert. Es fällt auf die Sommersonnenwende - den 24. Juni, den Vorabend des christlichen Festes der Geburt Johannes des Täufers. Kupala ist ein heidnischer Feiertag der Verehrung von Wasserelementen durch den Menschen. Zwei von ihnen, Feuer und Wasser, nahmen an der festlichen Zeremonie teil. Es wurde angenommen, dass Feuer eine Person reinigt und Wasser es wäscht, so dass sie dafür sorgten, Lagerfeuer zu entzünden und das Baden zu arrangieren. Feuer musste durch eine alte Methode erhalten werden - Reibung. Zu ihren Lieblingsspielen gehörte das Feuerspringen. Es wurde angenommen, dass ein Mann und ein Mädchen, die ihre Hände nicht öffneten, bald heiraten würden. Sie glaubten an ein anderes Zeichen: Je höher du springst, desto besser wird das Brot geboren. An einigen Stellen machten sie eine Strohpuppe - Kupala. Sie zogen ihr ein Frauenkleid an und schmückten sie. Nach allgemeiner Meinung ist die Badeabend eine mysteriöse Zeit:Bäume bewegen sich von Ort zu Ort und unterhalten sich, der Fluss ist mit einem mysteriösen silbernen Schimmer bedeckt, und Hexen strömen zum Sabbat. Und um Mitternacht blüht die magische Farnblume. Dies dauert nur einen Moment, alles um ihn herum wird mit hellem Licht beleuchtet. Jeder, der diesen Moment einfangen und eine Blume pflücken kann, erwirbt die magische Kraft, Schätze zu finden. Sie suchten auch nach einem magischen Kräuterbruch, der angeblich Eisen zerstörte und alle Schlösser öffnete.zerstörte Eisen und öffnete alle Schlösser.zerstörte Eisen und öffnete alle Schlösser.
Und hier ist die Legende, die mit diesem Feiertag verbunden ist: „Ein Mann ging zu Ivan Kupala, um nach Ivanovs Blume zu suchen. Er stahl irgendwo das Evangelium, nahm das Blatt und kam in den Wald, zur Lichtung. Er umriss drei Kreise, breitete das Blatt aus, las Gebete, und genau um Mitternacht blühte ein Farn wie ein Sternchen, und diese Blumen begannen, auf das Blatt zu fallen. Er hob sie auf und band sie zu einem Knoten zusammen, während er selbst Gebete las. Nur aus dem Nichts ist ein Sturm aufgekommen… Der Typ lässt nicht los, liest er sich vor. Dann sieht er: Morgendämmerung und Sonnenaufgang, er stand auf und ging. Er ging, ging und hielt ein Bündel in der Hand. Plötzlich hört er - jemand fährt hinterher; sah sich um: er rollte in einem roten Hemd direkt auf ihn zu; stürzte nach unten, aber sobald er alles getroffen hatte, ließ er das Bündel fallen. Sieht so aus: Es ist wieder Nacht wie er war und er hat nichts."
So ging an einem heidnischen Feiertag ein Mensch mit dem Evangelium, an einem christlichen - er verehrte die Natur und erahnte sie. Und danach wird jemand anderes argumentieren, dass das Heidentum kein ernstzunehmender Bestandteil der alten slawischen Kultur war und zum Zeitpunkt der Annahme des Christentums ausgestorben ist.
Was ist darauf zurückzuführen, dass es nicht nur in Russland, sondern in ganz Europa so viele abergläubische Konzepte und Überzeugungen gibt? Sie können weder vergessen noch zerstört werden, von Jahrhundert zu Jahrhundert geht eine Generation mit all den kleinen Dingen an eine andere über und schreibt oft völlig unbedeutenden Dingen unverständliche Eigenschaften zu. Von jeher wurden alle imaginären Wunder mit Hilfe von Wissen vollbracht, das für das Volk unzugänglich war, und in den Händen der Priester oder Schamanen der alten Stämme gehalten.
Als das Christentum zur Geltung kam, änderten sich die alte Ordnung und Lebensweise der Völker, und es begann ein Kampf um die neue Lehre. Dann wurden günstige Bedingungen für die Entwicklung von allem Wunderbaren und Übernatürlichen geschaffen. Mit dem Fall des Heidentums verbreiteten die Priester, die die Hauptbewahrer mystischer Geheimnisse waren, verbannt und entweiht, ihr Wissen auf der ganzen Welt. Aber sie waren verantwortlich, wenn ich es so nennen darf, für die wissenschaftlichen Erkenntnisse der alten Slawen. Woher kommen zum Beispiel die Rezepte für traditionelle Medizin?
Wissen wir nicht, dass: "Wer ein schweres Getränk trinkt und von dem die Krankheit vergeht - ein Löffel Schafsmilch und Bärengalle von der Größe eines Erbsenkorns, und wischen Sie es ab, um auf seinem Herzen zu trinken und es zweimal zu trinken"; oder von Zahnschmerzen: „Holen Sie sich eine lebende Schlange, nehmen Sie die lebende Galle heraus; aber wenn es eine lebende Schlange ohne Galle aus diesem Fett gibt und in dieser Stunde die Säcke (Würmer) verschwinden."
Und woher kam der Brownie? Die Leute glaubten immer, dass jemand ihre Häuser bewachte. Der Brownie ist die Seele der Hütte, der Schutzpatron des Gebäudes und der Menschen, die darin leben. Es gab alle möglichen Mythen über seinen Ursprung. Zum Beispiel gab es wie in der Provinz Woronesch eine Geschichte über das Auftreten von Brownies, die mit der biblischen Legende verflochten war: „Im babylonischen Pandemonium bestrafte Gott die Menschen, die es wagten, das Geheimnis seiner Größe zu durchdringen, indem er Sprachen mischte und die Hauptpersonen ihres Bildes und ihrer Ähnlichkeit beraubte ewige Zeiten, um Wasser, Wälder, Berge usw. zu bewachen. Wer zum Zeitpunkt der Bestrafung im Haus war, wurde ein Brownie. “
Anderen Legenden zufolge wurde der Brownie aus den Seelen von Bäumen geboren, die gefällt und für den Bau verwendet wurden. Brownies hatten Frauen und Kinder: Daher konnte ein Brownie für eine neue Wohnung „natürlich“geboren werden. Wenn Sie nicht respektieren, beleidigen Sie die Seele der Hütte mit etwas, der kleine Meister wird alle möglichen schmutzigen Tricks bauen, bis Sie gehorchen. Er selbst wurde jedoch manchmal ungezogen und überschritt die Grenzen dessen, was erlaubt war. In diesem Fall musste er beruhigt werden: „Was bist du, Großvater-Geschwister, der eine Katze auf den Boden wirft! Welchen Bauernhof gibt es ohne Katze? " Vielleicht können solche Ermahnungen auch auf einer modernen kleinen Trommel oder auf Deutsch "lauter Geist" - einem Poltergeist - wirken. Und dann wird es Frieden und Wohlbefinden im Haus geben.
Und jetzt zum Brot. Jeder hat die Worte gehört, dass Brot das Haupt von allem ist. Dies ist nicht einfach, da viel Arbeit in die Herstellung von Brot investiert wird. Tatsache ist, dass sich heutzutage nur wenige Menschen an die tiefen mythologischen Wurzeln erinnern, die unsere Ansichten über Brot haben. In der bildenden Kunst der alten Kulturen wurde ein gesätes Feld mit dem gleichen Zeichen wie eine schwangere Frau dargestellt. Dieses Zeichen (eine Raute, die in vier Teile unterteilt ist, von denen jeder einen Punkt hat) hat sich bis heute in traditioneller Stickerei auf Kleidung erhalten. Daraus folgt, dass Brot ein heiliges Geschenk für die Slawen war. Es war übrigens verboten, mit der Faust auf den Tisch zu schlagen: Der Tisch ist Gottes Handfläche! Und um den einfachsten Brei zu kochen, müssen Sie die "Vereinigung" von Feuer, Wasser und Getreide sicherstellen - das Produkt der Erde. Süßer (mit Honig gekochter) Brei, gewürzt mit wilden Beeren, war das älteste heidnische Ritualessen. Sie hatte eine starke Vorstellung von Fruchtbarkeit, Sieg über den Tod und der ewigen Rückkehr des Lebens.
Ist es ein Wunder, dass der heidnische Brei, der perfekt zu christlichen Ritualen passt, immer noch unter dem Namen Kutya lebt, den ich beim Gedenken behandle? Es sei denn, sie setzen Zucker anstelle von Honig, Rosinen anstelle von Waldbeeren und Reis anstelle von Vollkornweizen ein.
Natürlich waren viele Aberglauben mit der Animation der leblosen Natur und ihrer Gaben verbunden. Wenn zum Beispiel Gott dem Bauern aus allen Arten von Unglück gnädig war und gutes Brot geboren wurde, war es Zeit für die Ernte. Die Leute nannten es "zhinka" und wurden von alten Ritualen begleitet. Die erste Garbe, "Bastard", wurde wie die letzte im Herbst mit Blumen und Bändern geschmückt, ins Haus gebracht und in eine rote Ecke gestellt. Später wurde diese Garbe zuerst gedroschen, und ihren Körnern wurden wundersame Kräfte zugeschrieben.
Auch Hochzeitstraditionen zeichneten sich durch ihre ursprüngliche Primitivität aus. Zum Beispiel: Braut und Bräutigam, die mit der Kirche heiraten wollten, steckten in einem Kleid, einem Hemd, einem Kragen und einem Saum mit ohrlosen und kopflosen Nadeln und Nadeln fest, und Hohlsaumstreifen wurden über den Körper geschraubt. Während der Hochzeit, wenn eine Fliege unter den Füßen ist - eine Leinwand oder ein Schal -, ist diejenige, die darauf tritt, die große - die Autobahn im Leben. Und mit wem von den Ehepartnern wird die Kerze bald ausbrennen, zuerst und sterben. Während der Hochzeit sollte man sich nicht ansehen, und wenn sie sich gegenseitig in die Augen schauen, werden sie sich nicht lieben oder jemand wird in ihrem Eheleben betrügen.
Und hier ist Aberglaube, der in direktem Zusammenhang mit christlichen Feiertagen steht. Genauer gesagt, nicht Aberglaube, sondern Volkszeichen. In der von VI Dahl zusammengestellten Monatszeitschrift werden alle russischen Feiertage nachverfolgt, und dies geschieht: „In der Dreikönigsnacht vor dem Morgen öffnet sich der Himmel. Schneeflocken - für die Ernte. Ein klarer Tag ist eine schlechte Ernte. Sternennacht am Dreikönigstag - Ernte für Erbsen und Beeren "; oder: „Der Winter traf sich mit dem Sommer zu einem Treffen. Sonne für Sommer, Winter für Frost. Für das Treffen der Tropfen - eine Ernte für Weizen."
Hier Sie und die Animation der leblosen Natur und die Verflechtung mit der christlichen Tradition. Und alles darin ist so perfekt aufeinander abgestimmt, dass es wunderbar erscheint, wie zwei so unterschiedliche Dinge so schön und harmonisch miteinander verschmelzen. Im Allgemeinen ist die Vielfalt der heidnischen Bräuche, die fast bis heute überlebt haben (obwohl, wer weiß, vielleicht haben sie überlebt), bemerkenswert, und außerdem haben sie nicht nur überlebt, sondern sich auch jahrhundertelang nicht verändert. Ist es notwendig, über die Anpassung eines Brauchs wie der Steinverehrung an das Christentum zu sprechen? Erhalten zum Beispiel die Legende der Turov-Kreuze, die während der Zeit der Taufe gegen den Strom in Turov segelten. Einige Forscher neigen dazu, sie von heidnischen Idolen gekreuzt zu betrachten. Diese Steine sind jedoch heute ein lokaler Schrein. Was früher ein heidnischer Schrein gewesen sein mag, wird heute von Christen verehrt. Ist dies nicht ein Beweis für die Vitalität des Heidentums und gleichzeitig für seine Einheit mit der christlichen Tradition?
Auf der Grundlage der oben genannten Materialien sind wir daher zu mehreren Schlussfolgerungen gekommen. Das heißt: Zum Zeitpunkt der Annahme des Christentums war das Heidentum der höchste Punkt seiner Entwicklung und Macht; Während der Christianisierung wurden kraftvolle Methoden angewendet, die nicht die gewünschten Ergebnisse brachten. Während der Kommunikation der Priester mit der Herde kam es zu einer Durchdringung heidnischer und christlicher Kulturen, die schließlich für die Träger der Kultur selbst unsichtbar wurde - sie betrachteten sich als Christen. Während der Durchdringung wurde der heidnische Feiertag durch christliche Rituale ergänzt, und manchmal blieb nur der Name vom christlichen Feiertag übrig. Ein solches System christlich-heidnischer Werte erreichte fast bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts einen unveränderten Zustand.als die Ablehnung des Staates durch die Kirche und ihr Verlust der Kontrolle über die Gesellschaft die Religiosität des russischen Volkes fast vollständig unterminierten und gleichzeitig die fast vollständige Vergessenheit der alten Kultur markierten.
