Kupala (korrekte Aussprache von Kupailo oder Kupaila) ist eine alte slawische Sonnengottheit, die die Apotheose der aktiven kreativen Energie des Sonnenlichts verkörpert. Das Bild von Kupala als metaphorisches Bild des ursprünglichen Elementarfeuers ist untrennbar mit dem Bild seiner Schwester und Frau Kostroma (der Verkörperung des Elements Wasser) verbunden. Genau genommen ist dies der einzige Inzestakt (und selbst dann - zufällig) in der alten slawischen Mythologie, der die Überzeugungen unserer Vorfahren bis zu einem gewissen Grad von allen anderen religiösen Systemen unterscheidet, in denen die Ehe zwischen Blutsverwandten zumindest als Norm angesehen wurde.
Eine alte Legende besagt, dass der Gott des mysteriösen Mondes und des heftigen Feuers Simargl Svarozhich, der unseren entfernten Vorfahren in Form eines geflügelten Hundes erschien, als ständiger Bewahrer des himmlischen Herdes angesehen wurde. Mächtig und unwiderstehlich mit einem feurigen Schwert in der Hand, schützte er die Sonne wachsam vor dem irdischen Bösen und ließ ihn keinen Moment stehen. Aber Semargls strenges Herz war überhaupt nicht aus Stein gehauen, wie andere Götter glaubten. Semargl stand in Flammen mit aufrichtiger, leidenschaftlicher Liebe zur Göttin der Nacht, der badenden Frau, und wusste, dass seine Gefühle gegenseitig waren.
Die Badetageszeitung rief ihren Geliebten an die Ufer des schönen Ra-Flusses (der alte slawische Name der Wolga), obwohl sie verstand, dass Semarglu den Himmel nicht verlassen sollte. Aber einmal (am Tag des herbstlichen Äquinoktiums) in Semargls Seele überschattete das Gefühl der Liebe das Gefühl der Pflicht. Gott verließ den himmlischen Posten und ging zum Ra-Fluss hinunter, um endlich seine Geliebte zu umarmen. Und von diesem Moment an gewann die Nacht zusätzliche Minuten von der Sonne zurück und wurde immer länger.
Neun Monate später (am Tag der Sommersonnenwende) wurden Kinder in Semargl und Kupalnitsa - Kupala und Kostroma geboren. Der Donnergott Perun freute sich sehr für seinen Bruder Semargl und schenkte dem Neugeborenen ein ungewöhnliches Geschenk. Perun legte ein Teilchen seiner Stärke in einen Farn, der nie blühte, und schenkte den Kindern von Semargl und der Badeladin eine Blume von wundersamer Schönheit.
Die Kinder von Semargl und den Badenden sind starke, gesunde und liebevolle Wesen aufgewachsen. Aber eines Tages passierte ein Unglück. Seit der Antike sind die Ufer des Ra-Flusses der bevorzugte Lebensraum des Sirin-Vogels, der dunklen Inkarnation des Gottes der Weisheit Veles. Der Sirin-Vogel kannte viele alte schöne Lieder, und ihre Stimme war so schön, dass weder Mensch noch Gott, nachdem sie sie einmal gehört hatten, nicht mehr danach verlangen konnten, sie wieder zu hören. Semargl warnte seine Kinder davor, aber der junge Kupala, der von seinem unbeugsamen Willen überzeugt war, lief eines Nachts vor seiner Schwester und seinen Eltern davon, um Sirins Lieder zu hören.
Kupala konnte der magischen Stimme des dunklen Vogels nicht widerstehen und folgte ihr, bis er Nav, die Welt der Toten, erreichte. Semargl und Kupalnitsa suchten viele Jahre nach ihrem Sohn, fanden ihn aber nie.
Jahre vergingen, Kostroma von einem strahlenden und süßen Mädchen verwandelte sich in ein umwerfend schönes junges Mädchen. Aber wie viele tapfere Burschen Kostroma nicht zum Heiraten anriefen, wollte sie keinem von ihnen ihr Herz geben. Sie webte einen schönen Kranz und kündigte an, dass sie die Frau desjenigen sein würde, der diesen Kranz von ihr nehmen könnte. Aber keiner der Gefährten, die Kostroma besitzen wollten, schaffte es, ihr einen Kranz aus Feldkräutern abzunehmen.
Und eines Tages ging Kostroma an die Ufer des Ra-Flusses und warf ihren Kopf zur Sonne und rief: "Schau, Götter, es gibt niemanden auf dieser Erde, der wirklich meiner würdig ist!" Und im nächsten Moment riss ein mächtiger eisiger Windstoß den Kranz vom Kopf Kostromas ab und warf ihn in den Fluss. Und was war die Überraschung von Kostroma, als sie sah, dass der Kranz unweit des Bootes, in dem ein junger und gutaussehender Fremder saß, auf das Wasser fiel. Der Mann nahm einen Kranz und brachte ihn Kostroma, der von dem unerwarteten Bräutigam fasziniert war. Bald wurde beschlossen, eine Hochzeit zu spielen, denn die unzerbrechlichen Bande aufrichtiger Liebe banden die Jungen, sobald sie sich zum ersten Mal sahen.
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Doch am Morgen nach der Hochzeit erkannten Semargl und Kupalnitsa plötzlich in Kostromas Ehemann ihren verlorenen Sohn Kupala, der es auf wundersame Weise schaffte, von Navi zurückzukehren und viele Jahre lang auf der Suche nach seiner Familie um die Erde zu wandern. Kostroma und Kupala, die erkannten, dass sie Bruder und Schwester waren, konnten den Gedanken nicht ertragen, dass ihre Liebe überhaupt keine verwandte Zuneigung war, sondern ein wirklich tiefes Gefühl, das so selten zwischen einem Mann und einer Frau auftritt. Händchen haltend gingen Kostroma und Kupala zum höchsten Ufer des Ra-Flusses und warfen sich in sein grausames bleihaltiges Wasser.
Kupala starb und Kostroma wurde Mavka. Sie ließ sich im katastrophalsten Teich des Ra-Flusses nieder. Sobald sie einen einsamen Mann an der Küste entlang laufen sah, verwandelte sie sich sofort in ein schönes Mädchen und lockte ihn in den Pool. Als sie merkte, dass der nächste Kerl überhaupt nicht Kupala war und immer noch nicht in der Lage sein würde, die alles verzehrende Flamme der Melancholie zu löschen, die sich für immer im Herzen von Mavka niedergelassen hatte, warf sie sie weg und schwamm davon.
Die Götter hatten Mitleid mit Mavka. Sie brachten ihre Kupala aus der Welt der Toten zurück und verwebten ihre Körper für immer in Form einer schönen Blume, die Christen viel später Ivan da Marya nannten. Obwohl die Blume anfangs einen völlig anderen Namen trug, hat sie keine jüdischen Namen in ihrer Zusammensetzung.
So wurde Kupala ein Symbol für aufrichtige, zärtliche, würdige, aber gleichzeitig tragische, verbotene Liebe. Sein Bild ist eine Art Allegorie des elementaren, inneren Feuers, der Lebenskräfte des Menschen und der ganzen Welt. In dieser Hinsicht sieht Kostroma natürlich wie eine klare Verkörperung des Wasserelements aus, weniger dynamisch und kreativer. Das heißt, es gibt eine metaphorische Geschichte über die Einheit zweier Gegensätze, deren Wesen das Hauptgeheimnis und gleichzeitig der Schlüssel zum Verständnis des Universums ist. Zwei fundamentale, weltbildende Kräfte streben aufeinander zu, und obwohl sie auf den ersten Blick unterschiedliche Polaritäten haben, stellt sich in Wirklichkeit heraus, dass sie eine Quelle haben und daher a priori sind. Das heißt, die Essenzen dieser Kräfte haben den gleichen Vektor, die gleiche Ladung, was bedeutet, dass sie gezwungen sind, sich voneinander abzustoßen.
Dies ist die große Wahrheit, die unsere entfernten Vorfahren in einer scheinbar absolut einfachen, wenn auch schönen Legende verborgen haben. Natürlich ist Kupala hier eine männliche Gottheit. Ein idealisiertes Bild eines jungen Mannes, stark, gutaussehend und willensstark, ein Nachkomme der mächtigen Urgötter. Tatsächlich ist Kupala eine Art metaphysischer Makrokosmos der menschlichen Ordnung, der gleichzeitig unermesslich höher steht als die Person selbst.
Aber in dieser Legende gibt es eine weitere wichtige Warnung, die unsere Vorfahren als das höchste und unveränderliche Gesetz verehrten. Inzest. Der Akt des Inzests oder der Vermischung von Blut mit einem Vertreter einer anderen Rasse für die alten Slawen wurde als schreckliches Verbrechen angesehen, für das nur eine Strafe fällig war - der Tod. Kostroma und Kupala begingen dieses Verbrechen, obwohl sie es nicht wollten, und waren ehrenhaft für ihre Tat verantwortlich. Sie sühnten für ihre Sünden, obwohl Kostroma natürlich mehr bekam, anscheinend wegen ihres Stolzes (Episode mit einem Kranz).
Somit ist Kupala eines der wichtigsten mythologischen Symbole des religiösen Systems unserer entfernten Vorfahren. Es verflochten subtil Elemente der Gesetzgebungsstruktur der Slawen, ihre Vorstellungen von Ehre und Gerechtigkeit sowie die unveränderlichen Motive der alles erobernden Macht der Sonne. Wahrscheinlich fiel der Hochzeitstag von Kostroma und Kupala auf ihren eigenen Geburtstag - den Tag der Sommersonnenwende. Und deshalb ist es kein Zufall, dass die Slawen diesen Tag als einen der größten Feiertage (zusammen mit dem neuen Jahr) verehrten. An diesem Tag (oder besser gesagt in dieser Nacht) zündeten sie Feuer an und schwammen in den Flüssen, um zwei unvereinbare Elemente zu einem Ganzen zu vereinen. Durch offenes Feuer springen und in starkem Wasser baden, das von jeglichen Beschwerden, physischen und spirituellen Übeln befreit ist. Das ins Feuer geworfene Hemd des Patienten führte ausnahmslos zur Genesung und zu der Liebe, die an diesem Tag zwischen den beiden Jungen ausbrach.von der Sonne selbst als heilig und gesegnet angesehen.
Es ist merkwürdig, dass die Christen, die seit vielen Jahren ihre Religion auf dem gesamten Territorium Russlands ausüben, nicht in der Lage waren, die gesamte lebensbejahende Essenz der Sommersonnenwende in menschlichen Herzen und Seelen endgültig zu überwinden. Die neue Religion konnte die großen und unzerstörbaren Traditionen, die die arischen Slawen vor hunderttausenden von Jahren von ihren entfernten Vorfahren erhalten hatten, nicht überwinden. Dann die Universität … Christen benutzten ihre Lieblingswaffe - prinzipienlose List. Der Geburtstag des christlichen Heiligen Johannes des Täufers (oder Johannes des Vorläufers), des Gründers dieser nicht trivialen Religion, fällt auf den 24. Juni. In diesem Fall fällt der Tag der Sommersonnenwende gemäß der Position der Erde relativ zur Sonne jährlich auf den 20., 21. oder 22. Juni. Der Unterschied in ein paar Tagen ist nicht groß, wenn es um Intervalle von zehn Jahrhunderten geht. So kombinierten Christen die beiden Feiertage und im Laufe der Zeit wurde es einfach unmöglich, sie voneinander zu unterscheiden. Und jetzt, nach tausend Jahren, hat niemand mehr eine Frage: Woher hat der alte slawische Gott Kupala tatsächlich ein Postskriptum in Form eines doppelten jüdischen Namens Ivan? Obwohl für das Denken von Menschen, die in ihren Seelen und in ihren Herzen die wahren Traditionen ihrer Vorfahren bewahren, diese Frage sicherlich nicht wert ist. Für solche Menschen ist Kupaila ein Symbol für das alles erobernde sonnensternenklare Licht, das reine Blut, die Aufrichtigkeit und die Ehre eines großen Volkes. Diese Frage ist es sicherlich nicht wert. Für solche Menschen ist Kupaila ein Symbol für das alles erobernde sonnensternenklare Licht, das reine Blut, die Aufrichtigkeit und die Ehre eines großen Volkes. Diese Frage ist es sicherlich nicht wert. Für solche Menschen ist Kupaila ein Symbol für das alles erobernde sonnensternenklare Licht, das reine Blut, die Aufrichtigkeit und die Ehre eines großen Volkes.
Die Symbole von Kupala sind die Sonne als solche sowie jedes Sonnenornament oder stilisierte Bild einer Flamme. Die Attribute einer solchen Symbolik sind Leben, Freude, Glück, der Sieg des Lichts über die Dunkelheit sowie (im heiligen Aspekt) das durch Leiden gewonnene Verständnis.