Russische Märchen: Verborgene Bedeutung, Algorithmen Des Lebens, Der Entwicklung Und Der ältesten Geschichte Russlands - Alternative Ansicht

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Russische Märchen: Verborgene Bedeutung, Algorithmen Des Lebens, Der Entwicklung Und Der ältesten Geschichte Russlands - Alternative Ansicht
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Anonim

In unserem Artikel werden wir über die Originalität, Symbolik russischer Volksmärchen sprechen, was sie lehren und wie sie sich von den Geschichten anderer Völker und Zivilisationen unterscheiden.

Es gab kein Märchen ohne. Phantasie, Der Traum ist in der Realität verwurzelt.

Konstantin Fedin.

Russische Märchen sind eine verschlüsselte Nachricht unserer Vorfahren. Vielleicht haben sie deshalb bis heute überlebt. Jetzt können wir Märchen, die uns von Kindheit an vertraut waren, auf einer ganz anderen Ebene betrachten. Um russische Märchen zu verstehen, müssen Sie zu Ihren Ursprüngen zurückkehren und sich zunächst an Ihre alte Sprache und die Bedeutung jedes Wortes erinnern. Dann erhalten wir völlig neue Informationen und Kenntnisse, die uns unsere Vorfahren hinterlassen haben.

Fliegendes Schiff
Fliegendes Schiff

Fliegendes Schiff.

Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts führten die Intelligenz und der Klerus Märchen auf die Kategorie des Aberglaubens des einfachen Volkes zurück, das ausnahmslos als wild und primitiv dargestellt wurde. Die vorherrschende philosophische und weltanschauliche Richtung dieser Ära - der Klassizismus - wurde von der Antike geleitet, die von christlicher Zensur und europäischem Rationalismus geprägt war. Der Adlige hatte vom Bauern nichts zu lernen.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts erkannten Wissenschaftler, Philosophen und Dichter zusammen mit der Bewegung der Romantik, dass das älteste mythologische Bewusstsein das Leben und die Weltanschauung eines jeden Menschen maßgeblich bestimmt. Sie können sich nicht von Ihren Wurzeln lösen, denn mit ihnen zu brechen ist wie einen Fluss von seiner Quelle zu trennen.

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Im "goldenen Zeitalter" der russischen Literatur begann eine intensive Untersuchung der unter den Menschen erhaltenen Legenden, und ihr tiefer Wert und ihre ideologische Bedeutung wurden offensichtlich.

Der Wert eines Märchens für Kultur und Kunst wird maßgeblich durch seine Verbindung mit dem Weltbild der Menschen einer bestimmten Zivilisation bestimmt. Märchen basieren auf historischen Ereignissen, Mythen, Ritualen und im Allgemeinen den Algorithmen des Lebenszyklus von Menschen. Da wir alle auf demselben Planeten leben, ist es natürlich, dass einige Märchen aus verschiedenen Kulturen ähnlich sind.

Was sind die Symbole der russischen Märchen

Was wissen wir heute über das Märchen? Ein Märchen ist ein Mittel, um das Weltbild eines Menschen zu formen.

Märchen tragen ihre Botschaft in symbolischer, bildlicher Form. Sie können unsere tiefsten Gefühle berühren. Ihre unmittelbare Botschaft ist eindeutig: Zunächst wird das Problem beschrieben, das am Ende (immer) ein glückliches Ergebnis findet.

Märchen geben Hinweise auf die Aufgaben des Lebens, die jeder Mensch in seinem Leben lösen muss. In Märchen wird gezeigt, wie der Kleinste, Dumme und Schwächste alle Probleme überwindet und am Ende als glücklicher Gewinner hervorgeht. Märchengefühle machen Kinder mutiger und stärker. Märchen helfen Kindern, mit Angst umzugehen, sich selbst zu überwinden und an ihre eigene Stärke zu glauben. Lehren Sie die Kinder, dass das Gute immer belohnt und das Böse bestraft wird (lehren Sie die Kinder die Gesetze der Gerechtigkeit), die Mutigen gewinnen (Mut), der Patient wartet (Ausdauer), ehrliche Arbeit wird geschätzt (harte Arbeit), die Wahrheit wird sich durchsetzen usw. All dies steht im Kulturkodex unserer Zivilisation und daher in Märchen.

Lesen Sie daher Kindern, sobald Sie eine solche Gelegenheit haben, immer Volksmärchen vor, denn sie sind die Quelle für eine korrekte, gesunde und harmonische Erziehung eines Kindes.

Märchen enthalten neben der Erklärung moralischer Werte bestimmte ideologische Einstellungen, ein bestimmtes Bild der Welt. Dieses Bild der Welt hat etwas mit den kosmologischen Modellen gemeinsam, die in den Mythologien verschiedener Völker der Welt dargestellt werden. Dies sind die Archetypen des Weltberges, des universellen Eies, des Weltbaums, die Motive des Abstiegs des Helden in die Unterwelt oder des Aufstiegs in die höheren Welten. Aber in jeder Zivilisation sind sie von moralischen Maßstäben und Idealen geprägt, die ihren Vertretern innewohnen.

Zahlen

Die Symbolik der Zahlen in russischen Volksmärchen ist sehr interessant. Wie Sie wissen, herrschen in ihnen die Nummer drei und die Nummer sieben vor. Das Problem, drei Wege zu wählen, ist bezeichnend, wenn sich der Held in der Nähe einer Gabelung befindet, einem Stein, an dem er zwischen drei Straßen wählen kann.

Auch in Märchen wird oft die Nummer sieben erwähnt - "hinter sieben Türen, hinter sieben Schlössern …", "Blume - sieben Blumen". Die Nummer sieben ist wieder eine Bezeichnung für die Stufen des Weges zu sich selbst, die Schlüssel zum Erreichen der höchsten Weisheit. Diese Stadien sind: Gesundheit des physischen Körpers und Einheit mit ihm; interner "Funke"; Akzeptanz und Liebe für alles um uns herum; Geist-Geist; Bewusstsein; Überbewusstsein. Nachdem alle diese Stufen bestanden wurden, wird einer Person die höchste Stufe offenbart - Hellsehen, dies wird der Schlüssel Nummer sieben sein. In der Numerologie ist die tiefe Bedeutung des Wissens eines Menschen über sich selbst und die Welt verschlüsselt, und in russischen Volksmärchen ist das Thema spirituelles Wachstum, Weisheitsgewinn, Streben nach Gut und Licht von größter Bedeutung.

Ei

In der ältesten Kosmogonie ist das Weltei golden. In alten Kulturen verkörperte das Ei auch die Sonne als Quelle der Wiedergeburt des Frühlings und der schöpferischen Kräfte der Natur. In russischen Märchen nimmt die Sonne laut einigen Folkloreforschern das zoomorphe Bild des Feuervogels auf, das von den Mächten der Dunkelheit oder des Winters in Form eines Zauberers oder eines Zaubererkönigs entführt wird. Dem Feuervogel gelingt es jedoch, ein goldenes Ei zu legen - die Quelle des nachfolgenden Lebens, des Lichts und der Wärme.

Deshalb sind Geschichten über das Ei als Quelle des Lebens und das Universum unter vielen Völkern weit verbreitet. Seit jeher kommt der Brauch, sich gegenseitig Eier zu präsentieren und sie in heiligen Gesängen zu preisen. Plutarch erklärt den alten römischen Brauch, Eier zu malen, damit, dass das Ei den Schöpfer der Welt darstellt und sie in sich selbst einschließt. Die Perser kannten auch den Brauch, sich mit einem Geschenk in Form von Eiern zu begrüßen, die in verschiedenen Farben bemalt waren. Eier wurden in Tempeln gelegt und an den Stellen begraben, an denen gebaut werden sollte (es gibt eine Legende, dass Neapel auf einem Ei gebaut wurde). Die kodierte Formel "Eierwelt" war so hartnäckig und unausrottbar, dass sie das christliche Dogma überwältigte und - zunächst - in die Kirchenliteratur eindrang

in Byzanz und dann in Russland. In einem alten Manuskript lesen wir:

Erwähnungen des universellen Eies, aus dem die Welt geboren wird (Option: die höchste Gottheit oder der Ahnengott), finden sich in den Mythen und Legenden vieler Völker. In den meisten Mythen schwimmt ein Ei, oft golden (das Symbol der Sonne), im Wasser des Weltozeans; In einigen Legenden taucht auch ein Muttervogel auf (wie zum Beispiel im ägyptischen Mythos). In der indischen Mythologie wird Brahma aus Hiranyagarbha geboren, der "goldenen Frucht", die im Kern des auf dem Wasser schwimmenden Welteies (Brahmanda) reift, und aus ihm erscheint Prajapati; Der Name Martanda, angeblich eine Sonnengottheit, bedeutet "aus einem toten Ei geboren". Der orphische Mythos erzählt von der Geburt des Demiurgen - des göttlichen Phanes - aus einem im Meer schwimmenden Ei. Im finnischen Mythos legt die Ente das Ei, aus dem das Universum hervorgeht, auf einen Hügel mitten im Ozean (oder auf das Knie der Jungfrau Ilmatar);In der chinesischen Legende war das Universum früher so etwas wie ein Hühnerei, aus dem der Vorfahr von Pan-gu geboren wurde. Legenden über das Weltei finden sich unter den Völkern Europas, Indiens, Chinas, Indonesiens, Australiens, Afrikas usw.

Dies ist das gleiche goldene Ei, das Ryaba Chicken im berühmten russischen Märchen legen wird (hier ist das gesamte mythologische Gefolge verdunstet, es gibt nur ein verschlüsseltes Bildsymbol, das von Generation zu Generation übertragen und von einem Kind fast eines der ersten assimiliert wird). Im Allgemeinen ist die Geschichte von Ryaba Chicken eine sehr seltsame Geschichte:

Großvater und Großmutter sollten anscheinend froh sein, dass der Hoden gebrochen ist, denn das wollten sie, aber sie weinen. Warum so? Welcher Algorithmus ist in dieser einfachsten Geschichte verschlüsselt? Vielleicht war es der Großvater oder die Großmutter, die den Hoden brechen mussten? Und warum ist die Maus so wichtig wie in einem anderen russischen Märchen?

Steckrübe

Ein weiteres mysteriöses russisches Märchen ist die "Rübe", die allen von Kindheit an bekannt ist. Die gelbe und runde Rübe selbst kann ein Symbol der Sonne sein, die aus der Gefangenschaft der Unterwelt gerettet werden muss, damit sie wieder auf die Menschen scheint, aber im Märchen ist die Reihenfolge, in der verschiedene Teilnehmer um Hilfe gerufen werden, interessant. Einerseits symbolisiert es eine starke Verbindung zwischen verschiedenen Generationen, die gemeinsam generische Probleme lösen, andererseits zeigt es auch die Beziehung von Generationen von Menschen zur Biosphäre. Wenn "Menschlichkeit" in der Person von Großvater, Großmutter und Enkelin ihre Kraft fehlt, beginnen sie schließlich, den Käfer, Murka und die Maus zu nennen. Aber das Rätsel bleibt: Warum fehlen Mutter und Vater der Enkelinnen im Märchen? Um die Wirkung der Verbindung zwischen den Generationen zu verstärken und zu zeigen, wer mit wem am meisten interagieren sollte - Großeltern mit Enkelkindern? Schließlich kümmern sich unsere Großeltern immer um die Kinder. Oder vielleicht nicht aus demselben mysteriösen Grund, warum der Weihnachtsmann keine Tochter, sondern eine Enkelin hat?

Wir haben keine vorgefertigte Antwort auf diese und andere Fragen, die im Artikel angesprochen werden. Hinterlassen Sie Ihre Gedanken in den Kommentaren.

Truhen sind ein Symbol der gegenseitigen Abhängigkeit

Eines der häufigsten Themen in russischen Märchen ist die Verschleierung des Geheimnisses des Todes des Hauptschurken - Koshchei der Unsterbliche, der nicht mit üblichen Mitteln getötet werden kann. Die Helden suchen nach einer Truhe, die sich meist auf den Zweigen einer Eiche befindet - dem Symbol des Weltbaums.

In der Truhe befindet sich eine russische Nestpuppe aus Tieren, die ein Ei versteckt, in dessen Inneren Koscheis Tod in Form einer Nadel vorliegt.

Eine ähnliche Verschleierung findet sich im alten ägyptischen Märchen "Satni-Hemois und die Mumien", in dem die Hauptfigur nach einem geheimen Buch sucht, in dem göttliches Wissen verborgen ist, das befreit werden kann, um Unglück auf die Erde zu bringen.

Die ineinander verschachtelten Truhen ähneln auch der Truhe, in der der Tod von Koshchei aufbewahrt wird. Nur der Inhalt der Truhen ist diametral entgegengesetzt. Im russischen Märchen hält die Truhe die Wurzel des Bösen und in der ägyptischen Weisheit die Gesetze des Universums. Die Schritte der Verschleierung sind ähnlich, aber inhaltlich unterschiedlich. Um Koshchei den Unsterblichen zu töten, müssen Sie die Eiche, an der die Truhe hängt, niederschlagen, den Deckel öffnen, den Hasen und die Ente fangen, das Ei brechen und die Nadel brechen. Nistwerte in russischen Märchen stammen aus der Biosphäre und in ägyptischen - künstliche Truhen aus der ineinander verschachtelten Technosphäre.

Nach A. K. Bayburin, dieses Prinzip der "Nestpuppen" ist charakteristisch für die Darstellung des Todes, und seine anschauliche Darstellung ist ein Sarg in einem Haus (ein Haus in einem Haus). Das heißt, in einer solchen Struktur ist die Symbolik des Todes deutlich vorhanden (vgl. Den altägyptischen Bestattungsritus, der durch die Platzierung der Mumie in mehreren verschachtelten Sarkophagen gekennzeichnet ist).

Nadelsymbolik

Eine Nadel, eine Nadel - in der Volkskultur, ein Talisman und gleichzeitig eine Waffe des Schadens. Die Symbolik einer Nadel basiert auf ihren Eigenschaften wie Schärfe, geringe Größe, der Fähigkeit, durch oder in Objekte einzudringen und auch leicht verloren zu gehen (zu verschwinden). Nach ostslawischer und polnischer Überzeugung kann sich eine Hexe, eine Schlange oder eine feurige Schlange in eine Nadel verwandeln. Es wurde daher nicht empfohlen, die gefundene Nadel aufzunehmen - "es ist ein unreiner Überwurf", insbesondere die Nadel, die mit der Spitze zum Finder lag, und wenn jemand eine Nadel, eine Haarnadel oder eine Stange vom Boden aufhebt, muss sie sofort brechen und in die Lücke im Boden werfen, um einen häuslichen Streit zu vermeiden. In polnischen Legenden wird erzählt, wie böse Geister in Form kleiner Nadeln aus ihrem Mund fielen, die sofort im Gras verschwanden und von bösen Geistern "verwöhnt" wurden, die an den heiligen Ort gebracht wurden.

Russische und ägyptische Mythen sind in ihrer Form ähnlich, aber inhaltlich sehr unterschiedlich. Wir können sagen, dass sie entgegengesetzt sind.

Im Allgemeinen basiert die Mythologie aller Völker (insbesondere der eurasischen) auf einem gemeinsamen Mythos. Und die Beziehung des Ägypters zum russischen Mythos ist in dieser Hinsicht sehr bezeichnend. Wissenschaftler haben festgestellt, dass einst die Vorfahren der Slawen, Iraner, Inder und Europäer zusammen lebten und ein einziges Volk mit einer gemeinsamen Kultur und Weltanschauung waren. Alexander Nikolaevich Afanasyev schrieb im Vorwort zu seinem Buch "Russian Folk Tales":

Da das Verständnis des Sinns des Lebens in verschiedenen Zivilisationen unterschiedlich ist, unterscheiden sich auch die Lebensideale von Vertretern verschiedener Zivilisationen, was sich auch in Märchen ausdrückt, die möglicherweise in ihrer Form ähnlich, aber in ihrem semantischen Inhalt unterschiedlich sind.

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Feuervogel

In dieser Hinsicht ist das fabelhafte Hauptsymbol der Auferstehung von Bedeutung - der Feuervogel (in der westlichen Zivilisation der Phönixvogel, der immer wieder aus der Asche wiedergeboren wird). Das Bild des Phönix wird als mythologische Reflexion des Prozesses von Sonnenaufgang und Sonnenuntergang angesehen. Wenn Sie jedoch tiefer schauen, ist der Phönix in der westlichen Sichtweise ein Symbol für die innere Reinigung eines Menschen im Prozess des ständigen spirituellen Wachstums und der Überwindung der materiellen Welt zugunsten tieferer und wichtigerer Werte.

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In verschiedenen Kulturen hat das Bild des Feuervogels seine eigenen Details und Schattierungen erhalten, abhängig von den Idealen der gesamten Zivilisation und den spezifischen Menschen, die in ihm leben.

Die Slawen verbanden den Feuervogel mit Gold und Schätzen und glaubten, dass es der Vogel ist, der auf sie zeigt. Wo es herabsteigt, gibt es Schätze auf der Erde und sie sind verborgen. Es wurde manchmal gesagt, dass der Feuervogel in der Kupala-Nacht zu Boden fällt, und es ist seine Ausstrahlung, die für eine Farnblume gehalten wird. Nach dem russischen Märchen jede Feder von ihr

Die goldene Farbe des Feuervogels, seines goldenen Käfigs, hängt damit zusammen, dass der Vogel aus einem anderen ("dreißigsten Königreich") fliegt, aus dem alles stammt, was golden gefärbt ist. Der Feuervogel kann als Entführer fungieren und sich in diesem Fall der Feurigen Schlange nähern: Sie nimmt die Mutter des Helden des Märchens "jenseits der fernen Länder". Eine vergleichende Analyse legt eine alte Verbindung zwischen dem Feuervogel und dem slowakischen „Feuervogel“mit anderen mythologischen Bildern nahe, die das Feuer verkörpern, insbesondere mit dem feurigen Pferdevogel.

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Die Ägypter glaubten, dass Bennu (Ben-Ben) - ein Analogon des Phönix - die Seele des Gottes Ra ist. Der Name bezieht sich auf das Wort "weben" und bedeutet "leuchten". Bennu ist eine Verbindung zwischen dem göttlichen Plan und der Verkörperung des Lebensplans und erinnert an die göttliche Schöpfung und Wiederbelebung des Lebens.

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Der Legende nach erschien Bennu aus einem Feuer, das auf einem heiligen Baum im Hof des Ra-Tempels brannte. Nach einer anderen Version entkam Bennu aus dem Herzen von Osiris. Er wurde als grauer, blauer oder weißer Reiher mit einem langen Schnabel und einem Büschel aus zwei Federn sowie als gelbe Bachstelze oder als Adler mit roten und goldenen Federn dargestellt. Es gibt auch Bilder von Bennu als Mann mit dem Kopf eines Reihers. Symbolisierte den Beginn der Sonne. Bennu verkörperte die Auferstehung von den Toten und die jährlichen Überschwemmungen des Nils. Das ägyptische Totenbuch sagt:

Die Flüsse, die die Geschichte des Phönix aus Ägypten übernahmen, glaubten, dass das Leben des Vogels zyklisch mit der Weltgeschichte verbunden ist und vom Verlauf der Planeten abhängt (Sonne, Mond und andere Planeten kehren an ihre "früheren" Orte zurück). Die Stoiker sagten, dass die Welt wie der Vogel zugrunde geht und im Feuer geboren wird, und dass diese Transformation kein Ende hat.

Die Iraner kannten einen anderen Namen für diesen Vogel - Simurg. Der Vogel hatte die Gabe der Voraussicht, aber seine Natur war zweifach und enthielt an sich "gute" und "schädliche" Hälften.

Im Sufismus symbolisiert Simurg den vollkommenen Menschen, der das Wissen über die göttliche Essenz besitzt. Diese Entität kann wie der legendäre Vogel nicht gesehen werden.

Die Juden, die den Wundervogel Milham nennen, sagten, dass nur sie sich weigerte, die verbotene Frucht zu essen, und dafür gewährte Gott ihr Unsterblichkeit.

In den frühchristlichen Apokryphen von Baruch wurde über den Vogel geschrieben:

Der feurige chinesische Fen-huan war eine der vier heiligen Kreaturen und symbolisierte Unsterblichkeit, Perfektion und Großzügigkeit. Das Erscheinen eines solchen Vogels bedeutete selbst in einem Traum einen Wendepunkt im Leben eines Menschen, die Notwendigkeit, eine bedeutende Handlung zu begehen, oder die Geburt eines Kindes, das mit besonderen Talenten ausgestattet war.

Die Alchemisten des mittelalterlichen Europas betrachteten den Phönix als Symbol der Wiedergeburt, der Vollendung des Großen Werkes. Für sie bedeutete dies auch die Reinigung und Umwandlung von Feuer, dem chemischen Element Schwefel und Rot.

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Die Beschreibung des Vogels ist für verschiedene Völker sehr ähnlich.

  • "Die Luft blühte mit allen Farben des Regenbogens, schöne Geräusche kamen von den Federn und Flügeln des Vogels - es wurde über den wunderbaren Vogel Simurg in der arabischen Abhandlung des 13. Jahrhunderts gesagt - ein angenehmer Geruch ging von ihm aus …"
  • "Dort ist noch ein heiliger Vogel … und sie heißt Phoenix", schrieb Herodot. "Ihr Aussehen und werden sehr wie ein Adler, und ihre Federn sind teilweise golden, teilweise rot."
  • "Der Zinnobervogel, die Substanz der Flamme", "seine Farbe gefällt dem Auge", sagten die Chinesen und bezogen sich auf Feng-huang, den Herrscher des Südens. Sein Kamm drückt Gerechtigkeit aus, seine Zunge ist aufrichtig."
  • Vogelfeuer, - glaubten die Slawen, was den Feuervogel bedeutet, - Sie können sich leicht an seinem Gefieder verbrennen. Jede Feder leuchtet wie eine Vielzahl von Kerzen und ist scharf, stärker als Bulat. Und sie selbst leuchtet mit blauem, dann purpurrotem Licht.
  • "O Atum-Khepri, - die Worte der alten ägyptischen Hymne über die Erschaffung des Weltklangs - du leuchtest [nach dem Bild von] Ben auf dem ewigen Ben-Ben-Hügel …"

Der ursprüngliche Vogel, der von niemandem erschaffen wurde, flog über das Wasser des Ozeans, bis er sich schließlich auf dem Ben-Ben-Hügel ein Nest machte. Oder war es vielleicht gar nicht Bennu, sondern die schöne weiße Gans, der Große Gogotun, der auf demselben Hügel das Ei legte, aus dem der Sonnengott geboren wurde? Viele Menschen erzählen jedoch Geschichten, dass ein Vogel am Prozess der Erschaffung der Welt beteiligt war.

Es ist unwahrscheinlich, dass die Menschen genau wussten, wer die Welt geschaffen hat, aber das Bild eines schillernden Vogels blieb in Mythen und Legenden erhalten, und die Obelisken auf dem Gedenkhügel in der Nähe von Heliopolis leuchteten und reflektierten die Sonne.

Interne Suche und der wichtigste Test in russischen Märchen

Helden der Märchen stehen oft vor einem Rätsel:

Und sie gehen dorthin: "Ich weiß nicht wo." Was bedeutet das? "Dort weiß ich nicht wo" ist zuallererst die innere, spirituelle Reise des Helden in sich. Und während dieser Reise erreichten die Helden normalerweise die Gabelung, an der der Stein am Straßenrand stand.

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Russische Epen und Märchen über die Reisen des Helden erzählen gemäß den Anweisungen auf dem Straßenstein oder auf Anraten von Baba Yaga im Wesentlichen von der Passage eines guten Testkollegen, um die Art seiner Psyche-Struktur zu identifizieren - seine innere Essenz, die den Kern seiner Persönlichkeit darstellt, seit allem Wissen und Können - nur eine Mitgift zur Art der Struktur der Psyche des Individuums.

"Du gehst nach links - um getötet zu werden." Dies ist ein Test der Unterwerfung unter den Instinkt der Selbsterhaltung. Es besteht die Möglichkeit, sich sofort zu weigern und nicht in die angegebene Richtung zu gehen, um Ihre Feigheit zuzugeben. Wenn Sie gehen, greifen die Räuber oder jemand allein, wie die Nachtigall der Räuber, an. Wenn der Held kein getarnter, sondern ein echter Held ist, der die Kunst besitzt, Gegner mit überlegener Stärke zu erobern, besteht er diesen Test.

"Du gehst geradeaus - um verheiratet zu sein". Dies ist ein Test der Unterwerfung unter sexuelle Instinkte. Es ist auch möglich, nicht zu gehen, einen Fang zu vermuten und sich zu weigern, die Umstände anzurufen. Aber es gibt die Möglichkeit zu glauben, sich ein ruhiges Leben im Familienleben zu wünschen, sich zu entspannen, sich dadurch zu entwaffnen und zu gehen. Wenn du gehst, dann kommt der Held zum Turm, wo bereits Schönheiten auf ihn warten, in dem es üblich ist, den Reisenden sanft in Luxus zu locken, zu entwaffnen, zu streicheln, zu füttern, ihn zum Drogen zu bringen, dann den Schläfrigen auszurauben, in die Sklaverei zu verkaufen oder zu töten. Aber Sie können keinen echten russischen Helden nehmen (obwohl das Vorgeben, ein russischer Held zu sein, als falsches "Mädchen" angesehen werden kann): Er wird in die vorgeschlagene Richtung gehen, den Turm erreichen, von Schönheiten getroffen werden, aber er riecht den Fang eine Meile entfernt, und wenn er sich trifft, sieht er alles durch ihre Entwürfe, und deshalb werden die Zöpfe um die Faust wickeln,und wird die bösen Narren ohne Gewissensbisse töten.

"Du gehst nach rechts - um reich zu sein." Dies ist ein Test der Unterwerfung unter die Traditionen der dämonischen Kultur des Massen-Elitismus. Es gibt nur wenige Menschen, die bereit sind, Reichtum aufzugeben, der von selbst in die Hände fließt. Aber wenn du gehst, wird der Held in die Stadt kommen, wo sie ihn mit Brot und Salz treffen, Herrschaft und Reichtum anbieten. Der rechtschaffene Held nimmt Reichtum an und gibt ihn den Bedürftigen. Danach verlässt er die Stadt und gibt seinen Bewohnern die Möglichkeit, ihre Angelegenheiten selbst zu regeln: Es gibt keinen schlechteren Job als grasende Narren, und dies gehört nicht zur moralischen Pflicht der russischen Ritter, die nicht reich waren, um Reichtum zu erlangen. Selbstbestätigung oder Gunst der "schönen Dame" (dies unterscheidet das russische Heldenepos von westlichen Balladen über Männer, deren Köpfe in "Teekannen" stecken).

Dies sind alles Tests. Der erste Test kann nicht bestanden werden, wenn sich die Psyche dem Tier nähert, wenn das Verhalten des Individuums in der überwiegenden Mehrheit der Lebenssituationen verschiedenen instinktiven Trieben des ängstlichen Hasen-Typs untergeordnet ist. Die zweite ist mit keiner anderen Tierstruktur der Psyche zu überholen. Das dritte ist unmöglich mit der dämonischen Struktur der Psyche (wenn sie nach dem Prinzip "Was ich will, drehe ich es um" zu leben und in ihrem eigenen Intellekt zu schwelgen) und der Struktur der Zombie-Psyche (wenn das Verhalten am häufigsten durch akkumulierte Stereotypen des Verhaltens bestimmt wird) zu bestehen: Ein Dämon oder Zombie wird in der Herrschaft bleiben und in den Höflingen ertrinken Intrigen oder werden in ihnen getötet.

Der dritte Test zeigt, dass unsere Vorfahren nicht an dem Unterschied zwischen einem Bioroboter und einem Dämon interessiert waren und im Wesentlichen Recht hatten, da beide Automaten sind, aber mit einem unterschiedlich organisierten Algorithmus ihres Verhaltens.

Aber es gibt noch einen Test:

"Wenn du in so und so einen Wald gehst, wirst du dein Pferd verlieren." Dies ist der wichtigste Test, obwohl er vielen auf den ersten Blick am wenigsten wichtig erscheint: Das heldenhafte Pferd ist zwar teuer, aber immer noch nicht der Held selbst. In diesem Fall wird später ein anderes Pferd gefunden. Aber diese besondere Reise ist ein Test für die menschliche Struktur der Psyche. Der Held reitet in die angegebene Richtung und ein Wolf greift das Pferd unter ihm an. Der Wolf, der bereits mehr als ein Pferd unter vielen Helden gehoben hat, stoppt den Angriff, gehorcht dem Wort und Willen einer vollendeten Person und beginnt, dem Helden zu dienen.

Der vierte Test kann mit einem solchen Ergebnis nur als erfolgreiche Person bestanden werden. Dies ist kein Test für die Autorität eines Magiers und die Qualifikation eines Trainers: Der Held der Magie ist nicht ausgebildet und verfügt nicht über die Mittel, um ein wildes Tier zu beeinflussen. Er befiehlt das Tier einfach als vollendete Person:

Und das Tier dient ihm und unterwirft sich der Harmonie, die von oben in der Natur vorgegeben ist, gestört durch das gegenwärtige menschliche Aussehen von Menschen, deren Zivilisation unmenschlich ist. Ein humanoides Subjekt, das von dem Maß, für es vorbestimmt zu sein, zu einem Tier abgewichen ist, das im Einklang mit der Natur lebt, ist kein Dekret: Ein solches Subjekt wird nicht nur sein Pferd verlieren, sondern kann auch sein Leben verlieren.

Das heißt, Märchen und Epen gehören zum System des impliziten Lernens, das darauf ausgerichtet ist, eine humane Art von mentaler Struktur zu erreichen. Leider bauen die heutigen hochzivilisierten Gesellschaften ihre Bildungssysteme nach einer qualitativ anderen Zielsetzung auf, in der andere moralische und ethische Prinzipien zum Ausdruck kommen.

Lebkuchenmann

Ein weiteres lehrreiches russisches Märchen ist Kolobok, obwohl dieses Märchen für viele fast ein Horrorfilm mit einem schlechten Ende zu sein scheint.

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Erinnern wir uns kurz an die Handlung für diejenigen, die sie lange nicht gelesen haben: Der Großvater bat darum, ein Brötchen zu backen - die Frau backte es und stellte es zum Einfrieren auf das Fenster. Der Lebkuchenmann fuhr in den Wald. Im Wald trifft er sein Lied und singt es verschiedenen Tieren vor, von denen er dann "wegläuft" und schließlich einen Fuchs trifft, der ihn gefressen hat.

Ich muss sagen, dass die ursprüngliche Version dieser Geschichte etwas anders war: Es gab mehr Tiere und jedes der Tiere hat auch ein Stück vom Kolobok abgebissen:

Und jetzt - eine Erklärung.

Das Märchen, das jeder von Kindheit an kennt, bekommt eine ganz andere Bedeutung und eine viel tiefere Essenz, wenn wir entdecken, dass dieses Märchen eine bildliche Beschreibung der astronomischen Beobachtung der Vorfahren der Bewegung des Monats über den Himmel vom Vollmond zum Neumond ist.

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Koloboks "Kneten" - der Vollmond in dieser Geschichte findet in der Halle der Jungfrau und der Rasse (entspricht ungefähr den modernen Konstellationen von Jungfrau und Löwe) im Kreis von Svarozh statt. Ab der Halle des Ebers beginnt der Monat zu schwinden, d.h. Jeder der Versammlungsräume (Schwan, Rabe, Bär, Wolf) - "isst" einen Teil des Monats. Von Kolobok bis zur Fox Hall bleibt nichts übrig - die Erde schließt den Monat vollständig vor der Sonne.

So erhielten die Kinder Grundkenntnisse in Astronomie und dem Studium der Sternenkarte (beachten Sie, praktisch von der Wiege aus). Die Bestätigung dieser Interpretation von Kolobok findet sich in russischen Volksrätseln aus der Sammlung von V. Dahl:

"Ein blauer Schal, ein rotes Brötchen: auf dem Schal rollen, Menschen angrinsen (die Bewegung der Sonne über den Himmel)."

Und das Wort "Kalender" selbst stammt aus dem Spleißen des Namens des Kalenders "Kalyady Dar", was wörtlich ein Geschenk des Gottes Kalyada (Kolyada) bedeutet.

Ein Apfel

Der Apfel in russischen Volksmärchen ist ein Symbol für Unsterblichkeit und ewige Jugend. In "Die Geschichte der Äpfel zur Verjüngung und zum lebendigen Wasser" sind Äpfel eine universelle "Medizin" für das Alter. In anderen Märchen hatten Äpfel auch magische Eigenschaften, die das menschliche Leben verändern und Weisheit und Jugend symbolisieren.

Aber in der westlichen Tradition mit einem Apfel ist nicht alles so einfach. Wenn Sie es in zwei gleiche Hälften schneiden, sehen Sie die Samenkapseln in Form von Pentagrammen (fünfzackiger Stern) gefaltet, was in der westlichen Kultur sehr verbreitet ist und wiederum ein Zeichen für Wissen und Einweihung ist.

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Apfel (aufgrund seiner kugelförmigen Erscheinung in der Antike) - Ewigkeit ohne Anfang und ohne Ende.

Nordische und keltische Mythen über Äpfel stehen den slawischen nahe. In den Mythen der nördlichen Völker sind Äpfel ein Symbol der ewigen Jugend. Legenden besagen, dass die Göttin Iduna magische goldene Äpfel bewachte, die den Göttern halfen, für immer jung zu bleiben. Aber nachdem der Gott Loki Iduna erlaubt hatte, in das Königreich der Riesen zu ziehen, begannen die Götter grau zu werden und zu altern. Die Götter zwangen Loki, Iduna zurückzubringen. Keltische Mythen erwähnen den Apfel auch als Frucht der Götter und Quelle der Unsterblichkeit.

Äpfel haben in vielen griechischen Mythen einen besonderen Platz. Hera, die Königin der Götter, besaß mehrere sehr wertvolle Apfelbäume, die sie von Gaia, der Mutter der Erde, geschenkt bekam. Diese Apfelbäume wurden von den Hesperiden, den Töchtern des Abends, gepflegt und von einem wilden Drachen bewacht. Die Äpfel dieser Bäume waren golden wie in russischen Märchen, schmeckten nach Honig und besaßen magische Kräfte. Sie könnten heilen, sich selbst erneuern (wieder auftauchen), wenn sie gegessen werden, und wenn ein solcher Apfel auf jemanden oder irgendwo geworfen wird, trifft er immer das Ziel und kehrt zu dem zurück, der ihn geworfen hat.

Mythen besagen, dass Herkules bei seiner elften Leistung einige dieser Äpfel besorgen musste. Nach einer beschwerlichen langen Reise durch Nordafrika nahm Herkules die Hilfe des riesigen Atlas in Anspruch, der den Garten betrat, den Drachen band und nach Äpfeln fischte. Herkules lieferte Äpfel nach Griechenland, aber Athena gab sie an die Gesferiden zurück.

Aber dann bekommt der Apfel andere Eigenschaften. Der Apfel, der aus Heras Garten gestohlen wurde, brachte den Trojanischen Krieg hervor, eines der Schlüsselereignisse in der griechischen Mythologie (und Geschichte).

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Eris, die Göttin des Streits, war wütend, dass sie nicht zum Hochzeitsfest eingeladen wurde. Als sie ohne Einladung zur Feier kam, warf sie einen der Äpfel mit der Aufschrift „Für das Schönste“auf den Tisch. Hera, Athena und Aphrodite - jeder von ihnen dachte, der Apfel sei für sie bestimmt. Sie baten Paris, den trojanischen Prinzen, die Angelegenheit zu klären, und er reichte Aphrodite den Apfel. Aus Rache unterstützten Hera und Athena die Griechen in dem Krieg, der zum Fall Trojas führte. Bisher wird der stabile Ausdruck "Apfel der Zwietracht" verwendet.

In der christlichen Tradition, die aus der Antike hervorgegangen ist, hat der Apfel auch eine doppelte Bedeutung, jedoch bereits mit einem überwiegenden Anteil an Negativen. Einerseits bedeutet es böse (auf lateinisch malum) und ist die Frucht der Verführung von Adam und Eva, die der Teufel ihnen präsentiert hat. Auf der anderen Seite, dargestellt mit Christus oder der Jungfrau Maria, weist es auf den neuen Adam und die Erlösung hin. Ein Affe mit einem Apfel im Mund bedeutet den Fall. In der christlichen Tradition ist es mit Versuchung verbunden. Einen Apfel anzubieten bedeutet, eine Liebeserklärung abzugeben. Wie die Orangenblüte (ein Symbol der Fruchtbarkeit) wurde die Apfelblüte als Dekoration für Bräute verwendet. Die Symbolik hängt möglicherweise damit zusammen, dass der Kern eines Apfels im Längsschnitt einer Vulva ähnelt. Die Frucht des Baumes des Lebens, ein Symbol des Lebens selbst, als reales Bild bedeutet Erfolg im Leben und Freude am Erfolg. Der Apfel spielt eine Schlüsselrolle im Leben der biblischen Zivilisation. Kein Wunder, dass das Symbol eines der erfolgreichsten westlichen Unternehmen der von Eva gebissene Apfel ist.

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Alexander Sergejewitsch Puschkin spürt die Rolle, die der Apfel in der Mythologie des Westens spielt, und spielt dies in seiner Arbeit sehr ungewöhnlich.

WIE. Für seine Aktivitäten erhielt Puschkin verschiedene sehr schmeichelhafte Definitionen von anderen Menschen: die Sonne der russischen Poesie, das Organ der „Götter“, den Schutzengel der russischen Zivilisation, aber er brachte sich in Form des Hundes „Sokolko“in der Geschichte „Über die tote Prinzessin und die sieben Helden“heraus.

Es sei darauf hingewiesen, dass Puschkin in gewisser Weise als Programmierer der Zukunft fungierte, da er sowohl westliche als auch russische Märchen als Grundlage neu formatierte und dadurch die Matrizen (multivariate oder nicht sehr verhaltensbezogene Szenarien) änderte, die von diesen Märchen unterstützt wurden und von Generationen von Menschen weitergegeben wurden.

Eine der Hauptgeschichten des Westens, die immer noch in der Kunst des Westens gespielt wird, ist die Geschichte der Dornröschen. Puschkin formatierte die Matrix der Geschichte neu und füllte sie mit russischem Inhalt.

Der Apfel ist ein Symbol der biblischen westlichen Kultur. Alexander Sergeevich Puschkin zeigte uns wie der Hund Sokolko in sieben Helden aus einem Märchen die vergiftete Essenz dieses "Apfels" - das heißt die ideologische Inkonsistenz der Globalisierung im Westen. Und viele sind immer noch ideologisch vergiftet und vergiftet wie eine Prinzessin von diesen "Äpfeln" der biblischen Kultur. Und wie viele Menschen, die die Schädlichkeit von "Äpfeln" aus verschiedenen Gründen verstehen / verstanden haben, haben / werden nicht in der Lage sein, die vergifteten / vergifteten Menschen zu "erreichen"?

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Dieser Hund wies alle auf den giftigen biblischen Apfel und das darin enthaltene bösartige Konzept hin, über das Puschkin selbst lange zuvor in dem Gedicht "Gabrieliade" geschrieben hatte:

Nachdem Puschkin die westliche Institution der Propheten „getroffen“hatte, trat er in den Prozess der Neuformatierung des gesamten biblischen Konzepts ein, mit dem er sich im Wesentlichen sein ganzes Leben lang beschäftigt hatte. Das Gedicht "Ruslan und Lyudmila" wurde in gewisser Weise zur Krone der fabelhaften Kreativität von Alexander Sergeevich. Hier sind einige Verse von dort, die ihre heutige Relevanz zeigen:

Aber unter Puschkins Märchen gibt es ein amüsantes Märchen, das die russisch-orthodoxe Kirche tatsächlich vor einer sehr grausamen Repressalien bewahrt hat, da es die Handlung des Volksmärchens "Über den Priester und den Arbeiter" neu formatiert hat.

Landarbeiter Balda

Die Handlung über einen gierigen Priester und einen Landarbeiter, der ihn überlistet und bestraft hat, ist in Volksmärchen weit verbreitet. In seiner Verarbeitung hat Puschkin die soziale Bedeutung dieser antipopischen Geschichte gestärkt und einige Algorithmen beseitigt.

Puschkins prägnante Aufnahme eines Volksmärchens zu dieser Handlung

Puschkin entfernte aus seiner Version des im Märchen festgelegten Szenarios der Entwicklung des Ereignisses, zum Beispiel die Episode darüber, wie Balda die von Dämonen besessene königliche Tochter heilte, die Szene von Baldas Fahrt vom Wald zum Arsch des Bären, die von Baldas außergewöhnlicher körperlicher Stärke spricht. Er behielt nur die Geschichte über das Sammeln der Miete von den Teufeln zugunsten des Priesters (die "geschäftlichen" Verbindungen des Kirchenministers - mit den Teufeln!). Puschkin entwickelte das Bild von Baldas Arbeiter und betonte nicht nur seine List und Intelligenz, sondern auch seinen Fleiß ("arbeitet für sieben"), seine Fähigkeit, die Liebe aller um ihn herum (mit Ausnahme des Priesters) zu verdienen. Vor allem aber hat Puschkin das Ende geändert. Wenn ich in Volksversionen eines Märchens ertrinke, dann der Priester und ich und in einigen Versionen der Landarbeiter (der später Balda wurde) aufspießt, dann hat Puschkin ganz andere Beziehungen:

und ein weiteres Ergebnis der Geschichte:

Pop stirbt nicht wie in anderen Volksversionen der Geschichte, sondern überlebt, springt nur an die Decke, verstummt und verliert den Verstand. Auch die Familie des Priesters überlebt.

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Es stellt sich heraus, dass Alexander Sergejewitsch Puschkin die russisch-orthodoxe Kirche vor dem Verschwinden in einem stürmischen Strom von Revolution und Volkszorn bewahrt hat, dessen Anhäufung in anderen Versionen der Geschichte über den Priester und seinen Landarbeiter gezeigt wurde.

Eine solche Verflechtung von Märchen und wirklicher Geschichte ist nicht nur in unserer Zeit, sondern auch in der Antike inhärent.

Reflexion der alten Geschichte Russlands in Volksmärchen

Normalerweise sind die wichtigsten Märchenmotive und Handlungen sicherlich mit den wichtigsten Ritualen des menschlichen Lebenszyklus verbunden, die, nur oberflächlich verändert, im Wesentlichen gleich bleiben. So verliert das Märchen in seiner Zeit nicht an Attraktivität und Relevanz. Diese Kontinuität ermöglicht es dem aus der Vergangenheit fließenden Märchen, in der Gegenwart zu sein und eine Brücke in die Zukunft zu schlagen.

Ein Beispiel dafür ist die Entstehung einer literarischen Geschichte im 17. Jahrhundert, deren Traditionen sich in unserem Jahrhundert erfolgreich entwickeln. Basierend auf dem Märchen "Aschenputtel" schrieb E. Schwartz das Drehbuch für den Film. Moderne "Traumfabrik" - Hollywood verwendet Mythen, um ihre Märchen zu erschaffen. Zum Beispiel machte sie das Bild der modernen Aschenputtel zu einem der Symbole des amerikanischen Traums und verzerrte es bis zur Unkenntlichkeit im Film Pretty Woman.

Aber es gibt Handlungen und Charaktere, die in der Antike verwurzelt sind und lange vergangene Ereignisse widerspiegeln, die nur als kollektive Bilder einiger sozialer Gruppen und Phänomene sowie als Algorithmen ihrer Interaktion im Gedächtnis der Menschen geblieben sind.

Wenn wir russische Volksmärchen lesen, stoßen wir oft auf Charaktere wie die Schlange Gorynych, die Zarenerbse, die Zarenjungfrau, Baba Yaga und Koschey den Unsterblichen. Diese symbolischen Bilder wurden über viele Generationen von der Volksphantasie geschaffen, und wir sind es gewohnt zu denken, dass dies nur Märchen sind, die nichts mit tatsächlichen Ereignissen zu tun haben.

Es stellt sich jedoch heraus, dass in diesem Fall russische Märchen die Wahrheit sagen, da alle oben genannten Charaktere absolut real sind - in unserer langen Geschichte hatten sie ihre physische Verkörperung. Im Laufe der Zeit wurden die Ereignisse der Antike vergessen, mit Legenden bewachsen und in ein Volksepos verwandelt - unsere einheimischen Märchen. Viele slawische Gelehrte sprachen über die direkte Beziehung von Volksmärchen und realen Ereignissen, insbesondere über solche führenden Persönlichkeiten in der Geschichte des alten Russland wie Akademiker G. S. Grinevich und B. A. Rybakov.

Von Generation zu Generation wurden Geschichten über die Ereignisse vergangener Tage weitergegeben und so zu Märchen. Aber hinter den unglaublichen Wundern und der poetischen Schönheit unserer Märchen steckt immer ein Leitfaden, der uns mit der wahren Vergangenheit verbindet. Es speichert die integrale informativ-algorithmische Erfahrung der Zivilisation in Form von Märchen. Kein Wunder, dass sie sagen:

Es enthält nicht nur unsere zivilisatorischen Ideale, Träume, die Sitten der Gesellschaft, den nationalen Charakter, sondern auch die Geschichte des Vaterlandes (seinen algorithmischen Teil).

König Erbsen

Der antike griechische Historiker Herodot erwähnt, dass ein bestimmter Targitai der erste slawische Vereinigungskönig war. Er stellt auch fest, dass der Legende nach die Eltern von Targitai waren: Zeus (Perun der Donnerer - auf Russisch); und die Tochter des Flusses Borisfen (Dnjepr) - (Dana, Göttin des Wassers).

In slawischen Erzählungen ist Targitai uns unter dem Namen Tarkh Tarkhovich oder Gorokh bekannt. Und wenn wir heute sagen, dass „es noch während der Regierungszeit der Zarenerbse war“, bedeutet dies nicht nur eine symbolische Zeitdistanz, sondern auch etwa das 2. Jahrtausend v. Chr., Als sich die Vorslawen in Mitteleuropa niederließen. Einige slawische Gelehrte argumentieren jedoch, dass die Geschichte der Protoslawen noch älter ist.

Zmey Gorynych

Unsere entfernten Vorfahren lebten umgeben von vielen anderen Völkern: Der Stier lebte auf der Krim, die Meots ließen sich an den Ufern des Schwarzen Meeres nieder, und im Osten (jenseits des Don) streiften indo-iranische Stämme - die Vorfahren der Cimmerier, Skythen und Sarmaten. Bis zum XI Jahrhundert v. Die alten Slawen erzielten große Erfolge in den Bereichen Bau, Handel, Schmiedekunst und Gießerei. In diesem Jahrhundert erlebte das slawische Land eine Morgendämmerung, aber …

Es ist bekannt, dass die heidnischen Cimmerier neben vielen anderen Göttern besonders den Schlangengott verehrten.

Randnotizen

Das Totem der Cimmerier war eine Schlange oder eine Schlange. Dieses Totem war jedoch für alle Indo-Arier im Allgemeinen charakteristisch, was auch im heutigen Indien durch die charakteristische Vergöttlichung der Schlange beobachtet werden kann. Heilige Schlangen-Nagas genießen dort immer noch unerhörte Ehre und Respekt und sind Gegenstand religiöser Verehrung. Die indischen Fakir-Schlangen-Zauberer sind weithin bekannt. Und die alten Autoren von Mythen zeigen die Cimmerier als Menschen mit Schlangen anstelle von Beinen - Serpentinen. Die Erben der alten indo-arischen Traditionen der heiligen Schlange, die Nachkommen der Cimmerier, Savromaten und Beloyaren, der Udmurten und Kasaner Bulgaren („Tataren“) und immer noch (wie eine Reihe anderer Völker) haben ein charakteristisches Element in der Tracht der Frauen - Monista, Halsketten, die aus Münzen wie Schlangenschuppen gesammelt wurden …

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300 Jahre lang zerstörte die Cimmerische Schlange mit unterschiedlichem Erfolg das Land bis zur Donau und Weichsel. Der Stier auf der Krim, die kaukasischen Stämme wurden erobert und das gesamte VIII Jahrhundert v. Die "Feuerschlange" plünderte Urartu, Assyrien, Lydien und Palästina. Unter dem Ansturm der "Völker des Meeres", der von alten Historikern, den Cimmeriern, erwähnt wurde, fiel der hethitische Staat.

Die Slawen wehrten zu dieser Zeit auch die ständigen Angriffe der Nomaden auf ihr Land ab. Heroische Außenposten, Verteidigungsstrukturen wurden gebaut, sie gruben tiefe Gräben und gossen hohe Wälle, die Zmievs genannt wurden, nach dem Namen des Feindes, gegen den sie errichtet wurden. Viele Kilometer lang, aus der Geschichte bekannt, "Schlangenmauern" - diese mächtigen Befestigungen, die das alte Russland verteidigten (einer spätmittelalterlichen Legende zufolge wurde dieser Name gegeben, weil Dobrynya Nikitich das Land auf der Schlange gepflügt hatte). Aber das VIII Jahrhundert v. brachte das Geheimnis der Herstellung von Eisenschwertern in unser Land, die viel effektiver waren als die alten Bronzeschwerter. Und schließlich zu Beginn des 7. Jahrhunderts vor Christus. Unsere Vorfahren haben dem Schlangenmonster den Rücken gebrochen.

Randnotizen

Es gibt eine interessante Legende über den Ursprung der Schlangenschächte. Sie sagen, dass die Wälle nach dem Sieg des mächtigen Helden über die menschenfressende Schlange erschienen sind. Der Held besiegte die Schlange, zog ihn in einen Pflug und zwang ihn, riesige Furchen zu pflügen, deren Müllhalde die Pfeile der Schlange bildete, und die Schlange aus dieser überwältigenden Arbeit wurde krank und starb. In dieser Legende ist viel zu sehen. Die Schlange in der russischen Folklore ist die Personifikation der nomadischen Steppe, erinnern wir uns zumindest an Tygarin Zmeevich. Der Pflugheld ist ein Bauer, der die Hauptlast der Arbeit übernommen hat, selbst für die fabelhafte Ogerschlange hart, aber von Erfolg gekrönt - die Schlange ist gestorben!

Das slawische Land ruhte nicht lange. Als Ersatz für die alte flog eine junge Schlange ein - nomadische skythische Stämme mit der besten Kavallerie zu dieser Zeit. Im 7. - 6. Jahrhundert v. Die Skythen (obwohl mit den Slawen-Skoloten verwandt) plünderten auch die slawischen Länder, die kaukasischen Königreiche, Kleinasien, verhängten einen Tribut an die Medien und zerstörten das mächtige Assyrien, wonach dieses aufhörte zu existieren.

Das alte Russland sammelte jedoch an Stärke und bald endeten die skythischen Feldzüge.

Ende des 6. Jahrhunderts v. Die Slawen und Skythen schlossen ein Bündnis - die friedliche Existenz von Dubrav und der Steppe trug zum allgemeinen Wohlstand bei. Die Durchdringung der Bräuche hat zugenommen, Städte, Dörfer, Waffen, Kleidung und Handwerk der Handwerker sind einander ähnlich geworden. Nicht ohne Grund vereint Herodot die Skolots-Slawen und Skythen-Indo-Iraner unter dem gemeinsamen Namen "Skythen". Zu seiner Zeit war es bereits ein Volk.

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Baba yaga

Im III Jahrhundert v. Die Steppe begann sich wieder zu bewegen. Baba Yaga galoppierte zu Pferd an der Spitze der Horden, die den Rand des Himmels mit Wolken bedeckten. Aus der Wolga strömten Weiten durch die von der Don-Frau kontrollierten Sarmaten, Nomadenstämme, die den Skythen ähnlich waren, obwohl dieselben Cimmerier den Kult der Muttergöttin hatten. Das "Jungfernreich" der Sarmaten ließ sich in der nördlichen Schwarzmeerregion nieder. Die sarmatische Zarenjungfrau aus russischen Märchen zwingt Iwan Zarewitsch, sie zu heiraten, und bedroht seinen Vater:

Fast fünfhundert Jahre lang unterhielt "Baba Yaga" alle Nachbarn, unterwarf Tribut und verwüstete das Land.

Aber zu Beginn des 1. Jahrhunderts v. Russland wurde wieder gestärkt und befriedete seine "von der Frau regierten" Nachbarn, woraufhin ein slawisch-sarmatisches Bündnis gebildet wurde. und bereits aus dem 2. Jahrhundert nach Christus. Antike Historiker mischen sich in die Annalen der Skolots-Skythen und Sarmaten ein und sehen die Unterschiede zwischen ihnen nicht. Dank der gegenseitigen Durchdringung der Kulturen wurde im Laufe der Zeit ein alter slawischer Ethnos gebildet.

Koschei der Unsterbliche

Eine so farbenfrohe Figur von Volksmärchen wie Koschey der Unsterbliche ist sehr bemerkenswert. Die meisten Forscher der russischen Folklore sind sich einig, dass letztere den Khazar oder den obersten Herrscher, den Khagan, verkörpern. Khazaria, das sich in den Steppengebieten zwischen Don und Wolga befindet, begann ab dem 5. Jahrhundert n. Chr. Mit Russland zusammen zu leben. Denken wir daran, dass der knochige alte Mann Koschey in schwarzen Farben dargestellt ist, von zahlreichen Dienern (fabelhaften bösen Geistern) umgeben ist und in einer Burg auf einem hohen Felsen lebt, oft auf einer Insel. Das Geheimnis seines Lebens (Nadel) ist weit weg verborgen:

Dies kann die symbolische Unzugänglichkeit des feindlichen Lagers widerspiegeln. In der Tat befand sich der Palast des Herrschers des Khazar Kaganate auf einer Insel mitten in der Wolga; herum lag eine Stadt der Zelte - die Hauptstadt von Itil. Ebenso befand sich die Khazar-Festung Sarkel (nach: Belaya Vezha) auf einer Insel mitten im Don. Es ist "dort verdorrt Koschey über dem Gold", heißt es in der Geschichte; das hat auch eine echte Basis. Wir wissen aus der Geschichte, dass, während gewöhnliche Bürger von Khazaria sich zum lokalen Polytheismus und Islam bekannten, die herrschende Elite am Judentum festhielt, das auf der globalen Wirtschaftslehre des Wucher basiert - Erwerbsfähigkeit, geschrieben im Kulturkodex der Juden - Bücher unter dem allgemeinen Titel "Altes Testament". Und jemand nimmt dies als Pragmatismus und überaus sparsame Einstellung zum Geld wahr, und jemand - als Parasitismus im Leben anderer.

In Märchen verwandelt Koschey Menschen in Steinstatuen und bringt eine schöne Prinzessin zu seinem Schloss - so erzählen Märchen symbolisch von 400 Jahre alten Überfällen von Nomaden, als die Khazaren Gefangene tief in ihr Königreich brachten. Das Geheimnis von Koshcheis Tod lag in der Höhle des Feindes: Der unbändige Prinz Svyatoslav besiegte 969 Koshchei und zerstörte Sarkel und Itil, woraufhin Khazaria aufhörte, als Staat zu existieren. Tausende Gefangene wurden freigelassen.

Natürlich wäre es ein Fehler, absolut alle Charaktere in allen Volksmärchen mit realen historischen Ereignissen in der russischen Geschichte zu identifizieren. Ein bedeutender Teil der Märchenfiguren und Abenteuer wurde von einer reichen Volksphantasie geschaffen und ist nur eine allegorische Nacherzählung der beliebtesten Volksmotive. Im Gegenteil, man sollte die wirkliche Beziehung von Märchen zur Geschichte des Vaterlandes nicht wahllos leugnen …

Eine sehr interessante Studie über die Beziehung zwischen Volksepos und Geschichte wurde von Lev Prozorov in dem Buch "Auf den Spuren von Epen in die Tiefen der Zeit" gemacht, das wir zum Lesen empfehlen.

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Alte Heimat

In russischen Volksmärchen manifestieren sich zwei Aktionsräume von Charakteren deutlich, zwei Welten - eine gewöhnliche Welt und eine "andere" sehr entfernte Welt.

Diese Welt, das Gebiet, in dem dem Helden verschiedene Wunder geschehen, ist in Märchen meistens das dreißigste Königreich. Und wenn wir berücksichtigen, dass ihm in Märchen mehr Aufmerksamkeit geschenkt wird, der Hauptteil aller Aktionen und Abenteuer dort stattfindet, können wir daraus schließen, dass dieses Gebiet in der Märchenwelt wichtiger ist als das übliche, von dem aus der Held aufbricht.

Eine Reise in das ferne Königreich eröffnet dem Helden viele neue Erkenntnisse, zum Beispiel die Fähigkeit, Unbekanntes und bisher Unbekanntes zu sehen und zu hören.

In den Erzählungen des Westens ist der Übergang in die "andere" Welt abrupt, ähnlich wie der Tod, und symbolisiert daher den Tod des Helden, einen bestimmten Initiationsritus (wie er in verschiedenen Orden des Westens geschieht - er kam in die Ordnung - er starb für sein früheres Leben), während er in russischen Märchen und Weltanschauungen starb Im Allgemeinen gibt es keine klare Grenze, und der Übergang von einer Welt in eine andere ist schrittweise, nicht wahrnehmbar und offen für alle, die dies wünschen. Aus dem Märchen "Tsar Maiden":

Obwohl der Übergang zwischen Welten in Märchen oft als sehr zeitaufwändig beschrieben wird. Aus dem Märchen "Die Froschprinzessin":

Aber es kann vorkommen, dass das ferne Königreich ein wirklich existierender Staat ist. Und die Komplexität und Dauer der Anreise wird durch die Dinge angezeigt, mit denen der Held in die "andere Welt" übergeht - Eisenbrot, Stab, Stiefel.

Es ist interessant, dass sowohl in russischen als auch in indischen Legenden Informationen über ein bestimmtes Land im hohen Norden vorliegen, das in der europäischen Tradition Hyperborea genannt wird. Michel Nostradamus nennt die Russen in seinem Centuri "ein hyperboreanisches Volk", das aus dem hohen Norden kam. Vielen Beschreibungen zufolge stellt sich heraus, dass das Klima im Norden früher anders war, wie die Funde versteinerter tropischer Pflanzen in den nördlichen Breiten belegen.

M. V. Lomonosov fragte sich in seiner geologischen Arbeit "Auf den Schichten der Erde", wo im hohen Norden Russlands:

Einer der alten Gelehrten, Plinius der Ältere, schrieb über die Hyperboreaner als ein echtes altes Volk, das in der Nähe des Polarkreises lebte und durch den Kult der Apollo Hyperboreaner genetisch mit den Hellenen verbunden war. Seine "Naturgeschichte" (IV, 26) sagt wörtlich:

Dieser Ort in der russischen Folklore wurde das Sonnenblumenreich genannt. Das Wort Arktika (Arktida) stammt von der Sanskrit-Wurzel Arka - der Sonne. Jüngste Studien im Norden Schottlands haben gezeigt, dass das Klima in diesem Breitengrad vor viertausend Jahren mit dem Mittelmeer vergleichbar war und es viele thermophile Tiere gab. Russische Ozeanographen und Paläontologen stellten auch fest, dass zwischen 30 und 15 Tausend v. Das arktische Klima war mild genug. Akademiker A. F. Treshnikov kam zu dem Schluss, dass die Unterwasser-Felsformationen - die Kämme Lomonosov und Mendeleev - vor 10 - 20.000 Jahren über die Oberfläche des Arktischen Ozeans stiegen und es eine Zone mit gemäßigtem Klima gab.

Hyperborea auf der Karte von Gerardus Mercator, 1569
Hyperborea auf der Karte von Gerardus Mercator, 1569

Hyperborea auf der Karte von Gerardus Mercator, 1569.

Es gibt auch eine Karte des berühmten mittelalterlichen Kartographen Gerard Mercator aus dem Jahr 1569, auf der Hyperborea als riesiger arktischer Kontinent mit vier Inseln mit einem hohen Berg in der Mitte dargestellt ist. Dieser universelle Berg wird sowohl in hellenischen Mythen (Olymp) als auch im indischen Epos (Meru) beschrieben. Die Echtheit dieser Karte wird durch die Tatsache bestätigt, dass sie bereits die Meerenge zwischen Asien und Amerika darstellt, die erst 1648 von Semyon Dezhnev "wiederentdeckt" wurde und erst 1728 nach V. Bering benannt wurde. Offensichtlich wurde diese Karte nach unbekannten antiken Quellen zusammengestellt. Nach Ansicht einiger russischer Wissenschaftler gibt es in den Gewässern des Arktischen Ozeans tatsächlich einen Seeberg, der praktisch die Eisschale erreicht. Wissenschaftler schlagen vor, dass sie, wie die oben genannten Grate,vor relativ kurzer Zeit in die Tiefen des Meeres getaucht. Hyperborea ist auch auf der Karte des französischen Mathematikers, Astronomen und Geographen O. Finey aus dem Jahr 1531 markiert. Es ist auch auf einer der spanischen Karten aus dem späten 16. Jahrhundert in der Madrider Nationalbibliothek abgebildet.

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Dieses verschwundene alte Land wird in den Epen und Erzählungen der nördlichen Völker erwähnt. Die Reise zum Sonnenblumenreich (Hyperborea) wird von einer alten Legende aus der Sammlung des Folkloristen P. N. Rybnikova:

Darüber hinaus ist es interessant, dass dieser "Flugzeugadler" feste Flügel hat: "Ein Vogel fliegt und schlägt nicht mit dem Flügel", sind das seltsame Details für ein Märchen?

Der indische Wissenschaftler Dr. Gangadhar Tilak zitiert in seiner Arbeit "Arktische Heimat in den Veden" aus einer alten Quelle (Rig Veda), dass "die Konstellation" Sieben große Weise "(Ursa Major) direkt über unseren Köpfen liegt". Wenn sich eine Person in Indien befindet, ist der Große Wagen laut Astronomie nur über dem Horizont sichtbar. Der einzige Ort, an dem es direkt über dem Kopf liegt, ist das Gebiet jenseits des Polarkreises. Also lebten die Charaktere des Rig Veda im Norden? Es ist schwer vorstellbar, dass indische Weise inmitten von Schneeverwehungen im hohen Norden sitzen. Wenn Sie jedoch die versunkenen Inseln erheben und die Biosphäre verändern (siehe oben), erhalten die Beschreibungen des Rig Veda eine Bedeutung.

Fazit

Was für eine Freude diese Märchen sind!

Die Verwendung von Genres der Volkskunst war ein charakteristisches Merkmal der Arbeit vieler russischer Schriftsteller. A. S. kontaktierte sie auch. Puschkin und M. Yu. Lermontov und N. V. Gogol und M. E. Saltykov-Shchedrin. Trotzdem zeigt das Märchen die Originalität der Folklore und ihre weltweite Einheit, die heller und aufschlussreicher ist und die Gemeinsamkeiten von Mensch und Mensch offenbart.

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Wie Sie sehen können, bieten uns russische Volksmärchen einen riesigen Raum für Forschung und neue unerwartete Entdeckungen. Dies ist ein faszinierender und interessanter Prozess, da Märchen nicht von der Realität getrennt sind, sondern eine Vielzahl von Informationen über das russische Volk, seine Bräuche, Überzeugungen, Ideen und die Vergangenheit aufbewahren. Manchmal scheint das Märchen Antworten auf alle Fragen zu haben.

Vielleicht ist es.

Nach Word

Schreiben Sie in die Kommentare Ihre Versionen, wie bestimmte Geschichten entschlüsselt werden. Wir haben nicht viel angesprochen, aber Sie können wahrscheinlich nicht alles in einem Artikel behandeln.

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