"Vivekananda" wird ins Russische übersetzt als "Licht der Vernunft". Der wirkliche Name des indischen Denkers war anders - Narendranatt Dutt. Aber der Spitzname erwies sich, wie so oft, als so passend, dass er darunter in die Geschichte einging. Und auch mit einem respektvollen Präfix - Swami, der angibt, dass er ein Mönch war (in Indien bedeutet dies nicht das Leben in einem Kloster).
Vivekananda wurde 1863 in Bengalen in der Familie eines wohlhabenden Anwalts aus der höchsten Kaste der Brahmanen geboren. Er studierte am College, wo er übrigens perfekt Englisch beherrschte. Er trat jedoch nicht in die Fußstapfen seines Vaters, obwohl er eine juristische Ausbildung erhielt. Anfangs interessierte sich Vivekananda für westliche und indische Philosophie, doch dann ereignete sich ein bedeutendes Ereignis in seinem Leben - er traf den Priester des Tempels, Rani Rasmani, benannt nach der Priesterin, die ihn einst gründete.
Dieser Mann (Gadodhar Chattopadhyaya), der einen großen Einfluss auf die Bildung der Persönlichkeit von Narendranatt hatte, ging unter dem Namen Ramakrishna (1836 - 1886) in die Geschichte ein. Es sollte angemerkt werden, dass die erste Lehrerin von Ramakrishna eine "erleuchtete" Frau war (in Indien werden sie Sanyasini genannt). Kurz gesagt, in den Ansichten von Ramakrishna selbst kann man seine gute Bekanntschaft mit der alten Philosophie des Shaktismus sehen - dem Kult des weiblichen Prinzips. Gleichzeitig dachte dieser Mann selbst auf originelle Weise, sprach fließend Yoga und Hypnose und war bekannt für seine Gerechtigkeit und Einsiedelei. Beim allerersten Treffen mit Vivekananda schätzte Ramakrishna die außergewöhnlichen Fähigkeiten des jungen Mannes. Bald wurde Vivekananda einer seiner Schüler.
Wenn man die jetzt veröffentlichten Aufzeichnungen von Ramakrishnas Gesprächen mit seinen Schülern und die Werke von Swami Vivekananda vergleicht, sieht man: Der Schüler ging weiter als sein Lehrer und nahm ihm das Beste ab. In den frühen 1890er Jahren, nach dem Tod von Ramakrishna, unternahm Vivekananda eine Wanderung durch Indien, die fast drei Jahre dauerte. Er ging in den äußersten Süden seines Landes.
In der Zwischenzeit beschloss Amerika, den Weltkongress der Religionen abzuhalten. Es war im Jahr 1893. Vivekananda erfuhr auf seinen Reisen von den Zeitungen von dem bevorstehenden Kongress. Und er ging in die USA. Seine Reden auf dem Kongress waren so beeindruckend, dass er viele Angebote für Vorträge erhielt und dann etwa zwei Jahre lang durch Amerika reiste. Es waren die Aufzeichnungen seiner Vorträge, die die Grundlage für später veröffentlichte Bücher bildeten. In einem der Staaten des "Wilden Westens" beschlossen die Zuhörer, Vivekanandas Auszug auf "Cowboy" Weise zu testen - sie begannen rechts und links vom Dozenten auf die Wand des Saals zu schießen. Aber Vivekananda blieb ruhig.
Ruhm verwöhnte diesen jungen, aber bereits weisen Mann nicht. Er besuchte England, Frankreich, China. Nach seiner Rückkehr nach Indien setzte Vivekananda seine Bildungsaktivitäten fort, obwohl er nicht lange lebte (er starb 1902). Mahatma Gandhi behandelte Vivekananda mit großem Respekt und betrachtete ihn als einen seiner spirituellen Lehrer.
Der Philosoph ist im Westen und im Osten noch in Erinnerung. Es gibt Ashrams, die nach ihm benannt sind. Sie sind seit fast hundert Jahren in Betrieb und bemühen sich nicht, die Zahl der Studenten auf Kosten neugieriger Liebhaber des Exotischen unnötig zu erhöhen. Hauptsache aber, es gibt sehr interessante Bücher von Vivekananda.
In Russland wurden bis 1914 fast alle auf Russisch veröffentlicht. Neue Übersetzungen wurden in den 1990er Jahren veröffentlicht. Swami Vivekananda ist einer der bekanntesten indischen Philosophen. Aber er wird sowohl von Yogis als auch von Forschern der Geheimnisse der menschlichen Psyche verehrt. Insgesamt wird in seinen Werken der Verlauf der Ereignisse auf der Weltbühne im 20. Jahrhundert genau vorhergesagt, einschließlich einer Welle von Revolutionen mit anschließendem Rollback.
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Swami Vivekananda hat Karma Yoga, Raja Yoga, Jnana Yoga und Bhakti Yoga herausgegriffen (und im Allgemeinen gibt es mehr als zwanzig Arten von Yoga). Die bekannten Atemübungen von Hatha Yoga und Körperhaltungen (Asanas) sind nur das Anfangsstadium bei der Vorbereitung eines Yogis. Und die vier aufgeführten Arten von Yoga sind die Hauptpfade seiner weiteren spirituellen Entwicklung. Sie alle widersprechen sich nicht nur nicht, sondern sind im Gegenteil miteinander verflochten. Und doch können Sie den Hauptpfad abhängig von Ihrem Charakter wählen.
Die Anhänger von Ramakrishna und Vivekananda wählten als Emblem das Bild eines Schwans, der auf einer Lotusblume auf dem Wasser eines ruhigen Sees in den Strahlen der aufgehenden Sonne schwimmt. Das Emblem ist von der Figur einer weisen Schlange umgeben. Der See ist ein Symbol für Karma Yoga (Yoga der Handlung). Die Sonnenstrahlen sind das Symbol des Jnana Yoga (Yoga des Wissens). Die Schlange symbolisiert das königliche oder Raja Yoga. Der Lotus ist das Symbol des Bhakti Yoga oder Yoga der Liebe. Und der Schwan bedeutet in diesem Fall das innerste "Ich" einer Person.
Vivekananda war weit davon entfernt, eine abstrakte Weltanschauung zu predigen und weltliche Angelegenheiten und Sorgen zu vermeiden. Im Gegenteil, er betonte den ewigen Wert der Arbeit zum Wohle anderer Menschen und schrieb: "Übernehmen Sie Verantwortung für alles und denken Sie daran, dass Sie Ihr eigenes Schicksal schaffen."
Um die Essenz der vier Arten von Yoga besser zu verstehen, ist es am einfachsten, dem Philosophen selbst das Wort zu erteilen. Aus dem Karma Yoga: "Diese Welt wird für uns zu dem, was die Optimisten sehen, wenn wir lernen, unseren Geist zu kontrollieren." Aus dem Raja Yoga: "Der gesamte Prozess des Übergangs des Geistes zur Schicht subtilerer Schwingungen im Yoga wird in einem Wort genannt - Samadha." Und so rät Vivekananda, den Geist auf die Wahrnehmung dieser "subtilen Schwingungen" vorzubereiten, nachdem er zuvor die Schwingungen des "Groben" verlassen hatte: "Der Vollmond spiegelt sich in den Wellen des Sees, aber die Oberfläche ist so besorgt, dass wir diese Reflexion nicht klar sehen. Lass das Wasser sich beruhigen."
Von fast unbekannt in unserem Land "Jnana Yoga": "Wenn ich wütend bin, ist die ganze Welt voller Übel." Und weiter: "Der Gedanke an die Seelenwanderung ist nicht nur nichts Schreckliches, sondern auch sehr wichtig für die moralische Gesundheit der Menschheit." Zum Schluss ein Zitat aus Bhakti Yoga: „Der höchste Nutzen des Lebens ist der Dienst an allen Lebewesen“…
Es ist interessant, die Beobachtung eines aufmerksamen Philosophen über das tiefe Wesen der Unterschiede zwischen den Kulturen des Westens und des Ostens zu bemerken. Ihm zufolge bemüht sich ein typischer Vertreter der westlichen Zivilisation, alles außen sauber zu halten (und in einigen Ländern ist es sogar üblich, besondere Sauberkeit im Garten in der Nähe der Hütte vor der Veranda des Hauses aufrechtzuerhalten) und zweitens innen in der Seele. Im Gegenteil, die östliche Zivilisation priorisiert die innere Reinheit, während eine solche Person in Armut leben kann und ihr gegenüber gleichgültig bleibt. In ferner Zukunft werden die Menschen, wie Vivekananda vorausgesagt hat, sicherlich lernen, die Wissenschaft des Westens mit der Spiritualität des Ostens zu verbinden, was die Menschheit zu einem höheren Entwicklungsstand führen wird.
"Dieselbe Welt wird für uns zu dem, was die Optimisten sehen, wenn wir lernen, unseren Geist zu kontrollieren."
In unserer schwierigen und leider ziemlich alarmierenden Zeit wäre es schön, die Meinung von Swami Vivekananda zu kennen, die er sowohl zum religiösen als auch zum säkularen Fanatismus geäußert hat: „Fanatiker können nicht arbeiten, weil sie drei Viertel ihrer Energie verschwenden. Eine ruhige, ausgeglichene, praktische Person arbeitet wirklich."