Um ehrlich zu sein, hoffe ich nicht, dass diese Zeilen etwas in der Wissenschaft ändern werden. Noch mehr - ich bin sicher, dass nach dem Lesen dieses Beitrags keiner der Leser seine Meinung ändern wird. Ich weiß sehr gut, wie Menschen, die keine wissenschaftlichen Titel haben, mit Forschung zusammenhängen. "Ein Dabbler, ein Träumer, Wissenschaftler haben lange bewiesen, dass es besser wäre, sein eigenes Ding zu machen …" Ich verstehe das alles.
Nachfolgend finden Sie Informationen aus selten zitierten Quellen zur Mythologie der baltischen Slawen, wobei die leichte Hand angehender Forscher eine Fälschung erklärte.
Tatsache ist, dass mir gestern versehentlich eine unscheinbare, abgenutzte Broschüre in die Hände gefallen ist. Dies ist eine 68-seitige deutsche Studie über den Namen der Stadt Parchim, die 1962 verfasst wurde. Der Autor der Studie hat sich zum Ziel gesetzt, die Falschheit der Legenden über die Verbindung der Stadt mit den slawischen Göttern zu beweisen, und es gelang ihm sehr gut - niemand kehrte wieder zu diesem Thema zurück. In der Zwischenzeit verweist der Autor selbst, ohne es zu ahnen, auf Informationen, die uns einen neuen Blick auf die gesamte slawische Mythologie werfen lassen. Ich werde die Studie kurz nacherzählen, die Quellen werden in Latein, Deutsch und in meiner Übersetzung aus dem Deutschen zitiert.
Die Studie handelt also von der Stadt Parchim im Süden Mecklenburgs. Die erste Erwähnung in historischen Quellen stammt aus dem Jahr 1170. Der deutsche Kaiser Friedrich I. errichtet das Schweriner Bistum, zu dem unter anderem die Stadt Parchim gehört. Später wird es auch schriftlich erwähnt: Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. Natürlich können Sie sich nicht abwechslungsreicher vorstellen.
Das Interessanteste beginnt jedoch 1521, als Professor Nikolaus Marschalk (geboren 1470 in Thüringen und später in verschiedenen mecklenburgischen Städten in hohen Positionen tätig) in seinem Werk Annales Herulorum ac Vandalorum die folgenden Zeilen schreibt.
1. „Mitten im Land gibt es viele Städte, einschließlich der von Ptolemaios beschriebenen (ich hoffe, Sie müssen sich das nicht vorstellen - nap1000) Alistos, das Parhunum entspricht, benannt nach dem Gott, dessen goldene Statue vermutlich in der Nähe begraben wurde. Elda (der Fluss, der durch das moderne Parchim fließt - nap1000) fließt mitten in dieser Stadt …"
Und dann bemerkt Marschalk:
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"Alistus ist laut Ptolemaios eine Stadt in Mecklenburg, benannt nach dem Gott, der dort einst verehrt wurde und auf Deutsch gewöhnlich Parhunum genannt wird - Parheim."
2. Ferner analysiert der Autor der Studie die eigentlichen Botschaften des Ptolemaios. Ich werde hier nicht im Detail darauf eingehen, ich werde nur bemerken, dass der Autor zu dem Schluss kommt, dass der oben erwähnte Alistos nicht genau dort war, wo sich der moderne Parchim befindet, sondern tatsächlich nicht weit entfernt westlich der Mündung der Pena im Oberlauf der Gavola.
3. Das folgende Zeugnis wurde 1610 vom berühmten Historiker Bernhard Latomus hinterlassen, schreibt er:
"Nikolaus Marshalk glaubt, dass die Stadt Parchim in der Zeit von Ptolemaios Alistus nach dem lokalen Gott Parchumi benannt wurde, den Jordan kannte."
4. Nachdem der Autor einen Link zu Jordanien erhalten hat, analysiert er diesen ebenfalls. In Jordanien findet der Autor nur einen Namen für die eigentliche Gottheit - das ist der Mars.
5. Das folgende Zeugnis wurde von Meister Conrad Dietericus (Professor für Theologie, der 1639 starb) in seiner Arbeit "Predigten über das Buch der Weisheit" hinterlassen, die dem Autor der Studie nur in der Umschreibung eines bestimmten Cordes bekannt war.
"Die Preußen hatten einen Wettergott namens Pargum, der bei großen Gewittern angerufen wurde."
Cordes, der diese Geschichte nacherzählt, fügt hinzu:
"Was in Preußen passiert ist, könnte in Mecklenburg gewesen sein, da diese Orte nicht sehr weit voneinander entfernt sind und diese Gebiete früher in die Dunkelheit des Heidentums getaucht waren."
"Einige sagen, es war der Gott Parchum, der Gott des Feuers."
6. Es folgt eine Botschaft des Lausitzer Serben und Historikers Abraham Frenzel aus dem späten 17. Jahrhundert. In seiner Arbeit "Nomia urbium Slavica" identifiziert er den Gott Parcheym mit dem Gott Percunus:
„Gott des Donners und des Blitzes. Aus dem litauischen Percunos - Donner sowie Blitz, in Preußen noch heute Pernuns - Donner; und auf Polnisch bedeutet Piorun Blitz, Piorunek Donner. Daher die Bedeutung von Parhim - der Stadt des Donners und des Blitzes."
In einer anderen Arbeit "De diis Soraborum" schreibt Frezel:
„Über Perkunus, den Gott des Donners und des Blitzes. Die Figur des Perkunus aus Gold stand laut Marschall in Mecklenburg in der Nähe der Stadt Parchim, aber er beschreibt nicht, wie sie aussah."
„Perkunus wurde 1128 nach der Geburt Christi vom mecklenburgischen Volk zerstört - in diesem Jahr konvertierte fast das gesamte mecklenburgische Fürstentum zum christlichen Glauben. Und die Russen (was bedeutet, dass Perkunus zerstört wurde - nap1000) im Jahr 997, weil Wladimir, der Prinz der Russen, 950 den christlichen Glauben annahm."
7. Folgen wir. Joachim von Westphalen, der im 18. Jahrhundert auch leitende Positionen an den mecklenburgischen Universitäten innehatte. Er beschreibt die Verehrung der Stiere unter den slawischen und germanischen Völkern, erwähnt auch Parkhim Parkunas und zitiert sogar sein Bild.
„Percun oder Parkun oder Occepirnus mit Blitz, ein Stier, eine Ziege, ein Bündel Ohren, der einen Blitz erzeugt, auf einem Sockel, rechts ein glühendes Eisen in Gold gegossen; laut Helmold in einem Eichenwald bei Starograd stehend. Er wurde von den Einwohnern von Parhim in Mecklenburg, Litauern, Preußen, Liviern, Nowgoroden und der östlichen Kiewer Rus verehrt. Pirun - in Mähren, Ozek - in Polen. In Mecklenburg wurde seine Statue 1128 zerstört …"
Ferner nimmt der Autor der Studie eine Korrektur vor. Es stellt sich im lateinischen Original das Wort tintiNNabulum heraus, was bedeutet - eine Glocke. Er ersetzt es durch tintiNabilum (ein N statt zwei), was Trog bedeutet. Da es sich seiner Meinung nach um einen Versprecher, einen Trog handelt, handelt es sich seiner Meinung nach um einen Sockel, auf dem die Statue steht, da die Glocke laut Autor nicht zur goldenen Statue passt und nicht abgebildet ist. In meinem eigenen Namen stelle ich fest, dass Glocken unter den baltischen Slawen in heidnischen Kulten eine wichtige Rolle spielten, auch in Starigard, über die wir sprechen. Offensichtlich ist die Glocke kein Versprecher. Occepirnus - der Autor gibt zwei Möglichkeiten an - Peruns Vater oder Peruns Augen-Sonne (Variante des Bayera-Forschers), letztere hält er für falsch.
Gleiche Quelle weiter:
„Prusianer, Ruthenorum, Livianer verehren die Dreifaltigkeit der Götter - Piccolus, Percunus, Potrimpus. Percunus erhielt seinen Namen vom slawischen Pruni - zu schlagen, Pieron - Blitz und vom Feuer, das ihm zu Ehren ewig gestützt wurde. Heilige Eiche in Romov mit drei Zweigen, gewidmet den drei Göttern Piccolus, Percunus, Potrimpus, deren Statuen auf den Zweigen platziert wurden. Die Köpfe von Toten, Tieren, Stieren und Pferden, Feuer, Schlangen und Pfählen wurden geopfert. Ich stelle ein von Hartknoch veröffentlichtes Bild zur Verfügung (Nachname - Beispiel nap1000)
8. Nachdem unser Autor einen Link zu Hartknoch (Professor am Gymnasium in Thorn, 1644-1687) erhalten hat, zitiert er ihn natürlich:
„Die alten Preußen verehrten diese drei Götter - Piccolus, Percunus, Potrimpus - und stellten die Sonne, den Mond und die Sterne unter ihnen dar. Es wird angenommen, dass Perkunus der Mars war."
9. Masch-Wogen. Diese Quelle gibt das folgende Bild des zweigesichtigen (tatsächlich - zweifach - nap1000) Gottes Percunust, deutlich aus den Prilwitz-Idolen.
10. Weltzien. Die letzte Quelle. Kommentar zum obigen Bild (Percunus):
„Ob dieses Bild real oder fiktiv war, es besteht kein Grund zu bezweifeln, dass ein solches Bild stand, es wurde bewiesen. Unsere Forschungen über die Vendianer zeigen, dass nicht nur der Gott Parhum …, sondern wie das berühmte Idol in Retra der wichtigste unter ihren Göttern war, dem der Ort der Anbetung und des Opfers gewidmet war. Ihm, diesem Gott, wurden ihm nach den Überzeugungen der Wenden Blitz und Donner untergeordnet, und was in ihren Worten göttlich war - die Sonne - wurde ihm zugeschrieben. Die Vends kamen zu diesem Gott Parhum nicht nur aus ganz Mecklenburg, sondern auch aus Brandenburg und den preußischen Ländern. Er war eine unerschöpfliche Kraftquelle für das gesamte Volk - er, dessen Idol aus Gold bestand, war das zweite goldene Kalb, wie die Chroniken zeigen."
Ferner versucht der Autor festzustellen, wo sich das Heiligtum von Parhum befinden könnte. Es bietet 4 Optionen - St. George, gebaut nach Gerüchten an der Stelle eines Heiligtums in Parchim, ein paar große Steine, eine Art "sonniger" Berg und ein paar andere unverständliche Orte.
Man kann den Autor nur bewundern - er hat einen titanischen Job gemacht, so viele Informationen über Perun von den baltischen Slawen vom 15. bis zum 20. Jahrhundert gesammelt und viele Quellen aus dem Lateinischen persönlich übersetzt (ich glaube zum ersten Mal). Aber welche Schlussfolgerung zieht er daraus? Ich konnte meinen Augen kaum trauen, als ich seine Ergebnisse las. Nachdem der Autor alles in die Regale gelegt hat, beginnt er mit jedem Wort in die Tiefe zu kriechen … nun, im Allgemeinen dort … wo sich der andere schämen würde. Er kommt zu dem Schluss, dass dies alles Unsinn ist, da die Daten völlig unterschiedlicher Völker auf einem Haufen gesammelt wurden - Jubel, Polen, Balten und sogar (!) Russen. Seiner Meinung nach haben all diese Peruns, Perkunasen, Pironas und Perkuns nichts mit Parhun zu tun, da sie völlig unterschiedliche Länder und Völker sind. Er hört hier nicht auf und erklärt, dass der russische Perun nicht mit den baltischen Perkunas verbunden ist, und noch mehr, der Gott des Donners ist in keiner Weise mit dem Gott der Eiche verbunden. Jedoch,Das sind immer noch Blumen. Der Autor klettert beharrlich tiefer und tiefer in die von ihm gewählte unattraktive Richtung. Er gibt an, dass es historisch bewiesen ist, dass die Slawen überhaupt keine Götterbilder hatten. Als Beweis zitiert er, dass Helmold in Starigard wirklich einen Eichenwald ohne Idole beschreibt und Otto aus Barmbek, der einst zu einem slawischen Tempel durchbrach, dort einen Schild fand, kein Idol. Es ist klar, dass eine Person, die nüchtern ist und solchen Unsinn kommentiert, die Zeit bereuen wird, geschweige denn widerlegen wird. Laut dem Autor hätte Parhim seinen eigenen Gott Parhun haben sollen, der in keiner Weise mit anderen Peruns verbunden war. Aber da andere slawische Völker ihn nicht kennen (und hier widerspricht er sich selbst), erfanden die Chronisten diesen Gott, wobei er den Namen der Stadt Parchim als Grundlage nahm. Dann geht er tiefer und tiefer in seine Richtung und versucht, die Worte von Parhim zu erklären.dann vom polnischen "Zaun" (obwohl er selbst sagt, dass Polnisch nicht mit den mecklenburgischen Dialekten verbunden ist) und vom griechischen "Dämon", und dann stellt sich plötzlich heraus, dass das Heiligtum und Gott noch waren … dann gibt es absolut völligen Unsinn … Ich werde nicht. Aber wie der Autor berichtet, erklärt er einfach alle ihm bekannten Versionen, ohne auf irgendetwas zu bestehen. Und dann bemerkt er, dass das Wort von allem kommen könnte, aber nicht vom slawischen "Perun".aber nicht aus dem slawischen "Perun".aber nicht aus dem slawischen "Perun".
Der Fall ist klinisch, aber leider nicht selten. Was jedoch interessant ist und seinen Unsinn argumentiert, besprüht uns der Autor einfach mit den wertvollsten historischen Daten. So weist er insbesondere darauf hin, dass, obwohl angenommen wird, dass das Idol 1127 während der Taufe zerstört wurde, sich herausstellt, dass 100 Jahre später in Parhim ein Gesetz erlassen wird, das die alten slawischen heidnischen Gesetze von Parhim über das Erbe wiederherstellt - wenn der Vater stirbt, ohne Zeit zu haben, das Eigentum an die Söhne zu übertragen, es ist alles den Söhnen und nicht der Kirche gegeben. Der Autor ist sehr überrascht, dass 100 Jahre nach der Taufe von Parchim immer noch so viele heidnische Slawen leben, dass sie ihre Gesetze wiederherstellen müssen. Dies ist jedoch seiner Meinung nach nur eine Bestätigung dafür, dass die Chronisten im 15. Jahrhundert nichts über das Idol erfahren konnten und von Anfang an alles erfanden. Wo ist die Logik? Ich habe nicht gefunden.
Ferner weist der Autor zunächst darauf hin, dass St. George ist der Eroberer der Schlange und aller bösen Geister im Allgemeinen, und ihm gewidmete Kirchen sind eine Seltenheit in Mecklenburg, für den gesamten Bezirk nur in Parchem (wertvolle Informationen!). Aber dies zeigt natürlich deutlich, dass die Kirche keine Verbindung zu Perun hat.
Prilvytsky-Idole wurden seiner Meinung nach von der preußischen Flagge geschmiedet, die die Dreifaltigkeit der Götter Picolo, Perkunas und Potrimpus darstellt, unter der zwei weiße Pferde das Bild eines Mannes mit einer Bärenschnauze zertrampeln. Was für ein Unsinn! - Der Autor ist überrascht - und hier ist der Bär!
Und so weiter in allen Punkten. Ich persönlich bin zu dem Schluss gekommen, dass der Autor, nachdem er eine so große Forschungsarbeit geleistet, alle Fakten vollständig korrekt systematisiert und Jahre damit verbracht hat, kein so klinischer Idiot sein kann. Immerhin zitiert er alle Informationen zu dem Fall, als würde er den Leser anleiten. Ist das eine versteckte Nachricht? 1962 - schließlich war es damals streng, es war schwierig, sich gegen die Linie und Meinung der Partei zu öffnen. Nur die Nachricht blieb nicht erhalten, es funktionierte sogar genau das Gegenteil. Es ist eine seltsame Sache, wenn Sie im Internet nach der Geschichte von Parhim suchen, werden Sie nirgendwo anders finden, nicht dass diese Legende über den Gott Parhun, der der Stadt einen Namen gegeben hat, Sie werden nicht einmal eine Erklärung für dieses Wort finden. Und das trotz der Tatsache, dass die führenden deutschen Wissenschaftler fünf Jahrhunderte lang einstimmig über die Verehrung Peruns durch die baltischen Slawen waren. Warum schweigen moderne Bücher darüber? Darüber hinaus fand 1926 (!) In Parkhim eine festliche Prozession zum 700. Jahrestag der Stadt statt, auf der feierlich … das Bild von Perun!
Und dann wissen Sie, wer an die Macht gekommen ist. Und die slawische Geschichte Deutschlands wurde im Prinzip nicht, Bücher wurden verbrannt, es war ein Verbrechen, darüber zu sprechen … Übrigens gingen viele moderne deutsche Historiker dabei nicht weit vom Führer weg.
Alle Quellen können natürlich als unzuverlässig oder sogar gefälscht angesehen werden. Aber kann mir jemand erklären, warum ein deutscher christlicher Wissenschaftler zu Beginn des 16. Jahrhunderts auf die Idee kam, Daten über Perun zu fälschen? Was war der Vorteil für ihn? In der Tat war es den Deutschen damals egal, wen die schmutzigen Vendianer verehrten, diesen Perun, diesen Odin … Aber wie der Forscher uns zeigte, hätte dieses Zeugnis aus erster Hand durchaus sein können, obwohl es zu diesem Zeitpunkt wahrscheinlich bereits zu einer Legende geworden war: wenn In der Stadt Parchem, die als Deutscher, nicht als Slawiker und Christ angesehen wurde (sie wurde ein Jahrhundert zuvor in das Schweriner Bistum verlegt), gab es sogar hundert Jahre nach der Taufe so viele heidnische Slawen, dass Gesetze unter ihrem Druck verabschiedet wurden … es hätte durchaus nach zwei Jahrhunderten sein können. Zum Zeitpunkt der ersten Erwähnung der Legende von Parhun ist eine bestimmte Anzahl von ihnen dort geblieben.die solche Legenden verbreiten.
Die Kirche des Eroberers des Drachen ist die einzige im ganzen Bezirk, nämlich in Parhim … hmm …
Es reicht aus, sich die erste Abbildung anzusehen! Wenn dies eine Fälschung ist, dann wusste der Autor nicht weniger über Perun als moderne Wissenschaftler. Blitz, ein Opfertier ist ein Stier (fast bis zum heutigen Tag wird das ganze Dorf bis Peruns Tag einen Stier in Russland füttern), eine Ziege, die in der Weihnachtszeit eine wichtige Rolle spielt, glühendes Eisen ist eine alte heidnische Methode, um "Aufrichtigkeit" zu überprüfen, und Perun ist ein Richter, Ohren - Fruchtbarkeit - Peruns Verbindung mit dem Regengewitter und infolgedessen wird niemand die Fruchtbarkeit leugnen? Schließlich die Glocke, die eine so wichtige Rolle spielte, auch unter den Wagrs, die Perun absolut verehrten. Wie könnte ein Mensch das alles wissen, wenn er die Illustration aus dem Bulldozer ziehen würde? Ich glaube nicht an so etwas … und schließlich befindet sich dieses gemalte Idol nicht irgendwo, sondern im heiligen Eichenwald von Starigrad! Aber Perun wurde dort wirklich verehrt,aber nur "bewiesen", dass dies bereits in der Neuzeit ist, moderne Wissenschaftler … der Illustrator hatte keine Zeitmaschine … Mystiker? Zufall? Fälschung? Nein, tut mir leid, was für eine Fälschung, wenn Sie Perun nicht besser darstellen können! Aber das sind nur Blumen, wenn Sie darüber nachdenken.
1. Idol von Perun-Parhom aus Gold, Idol von Radigast-Svarozhich - auch der russische Perun hat einen goldenen Schnurrbart.
2. Parkhom hält ein glühendes Eisen in der Hand, und in russischen Quellen ist Svarog der himmlische Schmied Hephaistos.
2. Parkhom - der Gott des Feuers, und in russischen Quellen "Feuer und Gebet, nenne ihn Svarozhich"
3. Parhom ist in den Ländern des Jubelstammes und Helmold informiert (und in diesem Fall gibt es keinen Grund, ihm nicht zu glauben), dass der Gott des Jubelstammes Radegast ist.
4. Perun-Parhom wird mit Eiche und Wildschwein in Verbindung gebracht (Eberkiefer werden bekanntermaßen in der Nähe der Eiche geopfert, die später hineingewachsen sind, der Eber wird in der Volkstradition noch mit Eichel-Eiche in Verbindung gebracht, in den heiligen Wäldern von Perun war es unmöglich zu jagen, sie musste nur in diesen Ebern im Überfluss vorhanden sein), und eines der Attribute von Radegast ist ein Eber, der aus dem Wasser auftaucht.
5. Sowohl Perun als auch Radegast sind mit Krieg und Fruchtbarkeit verbunden (in Radegast wird dies durch die Hörner von Tieren in seinem Tempel angezeigt - ein Symbol für Fruchtbarkeit) …
6. Nach einigen Quellen war der Kopf eines Stiers auf dem Schild von Radegast abgebildet. Der gleiche Stierkopf wird auf dem Wappen der Stadt Perun-Parhim und im Allgemeinen sehr oft auf dem Wappen von Mecklenburg abgebildet. Wie Sie wissen, wurde der Stier Perun geopfert.
Es gibt viele Zufälle in all dem. Helmold schrieb über die baltischen Slawen, dass sie neben zahlreichen kleinen Gottheiten auch einen höchsten Gott kannten. Procopius von Cäsarea schrieb, dass die Slawen neben vielen kleinen Gottheiten einen Gott, den Schöpfer des Blitzes, verehren und ihm Stiere opfern. Die Araber schrieben, dass die Slawen Feueranbeter waren. Gerbord, der Triglav beschrieb, schrieb, dass er drei Köpfe hat, weil er der Herr der drei Welten ist. Das heißt, das gesamte slawische Universum. Es stellt sich heraus, dass er der Hauptgott ist. Und andere Quellen sagen, dass alle Slawen außer den lokalen kleinen Kulten einen Hauptgott kennen - den Herrscher über alle. Warum schweigen mittelalterliche Quellen über Perun unter den baltischen Slawen, zu einer Zeit, in der sein Name überall in Toponymen zu finden ist?
Ist es nicht die Tatsache, dass unter Perun und unter Radegast und unter Svyatovit und unter Svarozhich und unter Svarog und unter Triglav dieselbe Gottheit gemeint war? Schließlich ist es ziemlich logisch, dass der Schöpfer des heiligen Blitzes auch der Schöpfer des heiligen Feuers war. Ein Blitz entzündet ein Feuer - kein einfaches Feuer, sondern himmlisch, göttlich, Svarog (h). Zu besonderen Anlässen entzündeten die Slawen sowohl in Russland als auch in Rugen das heilige überirdische göttliche Feuer, indem sie Holzkeile rieben. Das Feuer erschien in diesem Fall aus dem "Nichts" und wurde vom Blitz entzündet. In heidnischen Heiligtümern wurde ein heiliges Feuer aufrechterhalten, aber wem war es gewidmet? Auf Rügen im 16. Jahrhundert feuerten Bauern nach der Ernte Feuer auf Weizengarben. Heiliges Feuer war auch mit Fruchtbarkeit verbunden. Die Bauern von Perun fragten nach Fruchtbarkeitsregen. All dies ist eng miteinander verbunden. Wie eng das Schmiedehandwerk in erster Linie mit militärischen Angelegenheiten und mit Feuer verbunden ist. Aber was diese Götter Widersprüche haben, die es ihnen nicht erlauben, ein und dasselbe zu sein, verstehe ich nicht.
Ein solcher Stierkopf ist auf den meisten Mecklenburgischen Wappen abgebildet. Wo ist es hergekommen?
Ich verstehe sicherlich, dass die Quellen nicht direkt aus der Zeit der Christianisierung stammen. Aber nach ganz historischen Daten gab es in vielen Städten Mecklenburgs im 16. Jahrhundert mit Sicherheit noch genügend Slawen (und sie waren höchstwahrscheinlich nicht die eifrigsten Christen). Das alles ist nicht so fantastisch. Lohnt es sich nicht, Vorurteile abzubauen und die Daten ernst zu nehmen, dass Perun nicht nur der Gott des Donners war, sondern auch Feuer, Fruchtbarkeit und mit glühendem Eisen (Schmiedekunst) in Verbindung gebracht wurde?
