Wir alle zerstreuen uns. Nur der Tod bringt uns zusammen, was bedeutet, dass es keinen Abschied gibt.
Es gibt ein großes Treffen.
Also plötzlich jemand
umarmt die Schultern im Dunkeln, und voller Dunkelheit
und voller Dunkelheit und Frieden, wir stehen alle zusammen über einem kalten, glänzenden Fluss. - Joseph Brodsky.
Ein wesentlicher Aspekt der Vision, die von modernen Vorläufern der Zukunft, insbesondere von technologischen Transhumanisten, verkündet wird, ist die Ideologie des Sieges über den Tod.1 Transhumanisten bemühen sich, die materiellen und biologischen Einschränkungen des Menschen zu überwinden, und hoffen hauptsächlich auf eine radikale Verbesserung der Technologien, die der Menschheit zur Verfügung stehen. Der Triumph über Tod und Alter ist nicht nur ein wichtiger Bestandteil des transhumanistischen Denkens, das in den Werken sozial aktiver Futuristen wie Ray Kurzweil zum Ausdruck kommt, sondern auch einer sehr pragmatischen fortgeschrittenen wissenschaftlichen und medizinischen Agenda.
Werbevideo:
Der Tod hat die Menschheit und die Biosphäre in der uns bekannten Geschichte der Welt dominiert. Und jetzt werden moderne wissenschaftliche und technische Errungenschaften auf dem Gebiet der Medizin und verwandten Gebieten nach den Prognosen von Zukunftsforschern es buchstäblich - und nicht metaphysisch, allegorisch oder mystisch - ermöglichen, den Tod in naher Zukunft mit Füßen zu treten. Trampeln Sie zumindest den Tod aufgrund von Alter und Krankheit.
Das von Zukunftsforschern skizzierte optimistische Szenario besteht in einer radikalen Transformation biologischer Organismen unserer Spezies mit technologischen Mitteln, der Schaffung kybernetischer hybrider organismischer Umgebungen und sogar einer hypothetischen Übertragung des Bewusstseins auf Siliziumträger. Auf globaler Ebene wird dies (zumindest in den rosigen Ideen einiger Futuristen) von der Transformation der materiellen Umwelt, der Entstehung der (post) menschlichen Zivilisation in galaktische Weiten, der Schaffung einer galaktischen Föderation und möglicherweise einem Treffen mit anderen intelligenten Lebensformen begleitet.
Der Slogan in der Abbildung: Der Sieg des Transhumanismus ist unvermeidlich.
Es sei denn natürlich, dass unsere planetare Zivilisation zuvor nicht von einer Mega-Katastrophe, einschließlich einer von Menschen verursachten, mitgerissen wurde (die Wahrscheinlichkeit eines Atomkrieges wurde nicht aufgehoben, aber wir sprechen auch über Nanoroboter, die verrückt geworden sind und sich gegen die Biosphäre gewandt haben - eine Art intelligenten Staub, der die Menschheit verschlingt - oder Szenarien Skynet oder "Animatrix", wenn eine mächtige künstliche Intelligenz zur Zerstörung oder Versklavung von Menschen oder zur apokalyptischen Freisetzung tödlicher mikrobiologischer Massenvernichtungswaffen führt; im Allgemeinen können, wie Sozialkritiker weniger optimistisch für die Zukunft sagen, sehr viele Dinge "schief gehen"). …
Nehmen wir jedoch an, dass in naher Zukunft keine planetare Katastrophe eintreten wird. Neue medizinische Technologien werden das menschliche Leben über mehrere Jahrzehnte radikal (und möglicherweise auf unbestimmte Zeit) verlängern und es so angenehm wie möglich machen. Das Trampeln über den Tod ist zu einem fast religiösen Gral geworden, nach dem Forscherteams gesucht haben, wahrscheinlich in jedem größeren Land der Welt.3
Bei all diesem Trend ist es nicht die globale Apokalypse oder irgendetwas anderes, das mich persönlich beunruhigt. Letztendlich nähert sich die Apokalypse immer (sei es positiv oder negativ), ob sie kommt oder nicht, niemand weiß es, und es scheint, dass sie das Leben nicht besonders beeinträchtigt. Wenn ich jedoch den Cowboyhut eines nicht professionellen Futuristen oder zumindest eines Prognostikers anziehe, sehe ich in den letzten Jahren immer wieder ein Problem, von dem ich glaube, dass es normalerweise nicht gesprochen wird.
Dieses Problem wird oft ignoriert, da in der Regel weder technologische Transhumanisten noch vor allem sogenannte „Bürger“, die in eine profanere Konsensrealität eingetaucht sind, den komplexen inneren Realitäten von Bewusstsein und Kultur besondere Aufmerksamkeit schenken. Normalerweise beschränkt sich ihre Argumentation fast ausschließlich auf die Welt der externen Objekte und Materialsysteme oder bestenfalls auf den Informationsaustausch. Und das Problem, über das ich hier spreche, ist das Problem des Todes als mehrdimensionales Phänomen des menschlichen Lebens, das nicht nur biologische, sondern auch psychologische und spirituelle Facetten hat.
Dieses Problem hat meiner Meinung nach einen radikalen und allgegenwärtigen Charakter. Und es hängt damit zusammen, dass bei einem unzureichend ausgewogenen Ansatz zur Lebensverlängerung und damit verbundenen soziokulturellen Transformationen, der nicht alle Facetten der menschlichen Existenz (Quadranten und andere Komponenten der integralen AQAL-Matrix von Ken Wilber) berücksichtigt, der Tod nur materiell, sondern menschlich mit Füßen getreten wird wird psychisch und spirituell in ihren Geiseln bleiben.
Die menschliche Zivilisation ist bekannt für ihre Unterdrückung und obsessive Angst vor dem Tod. Jeder hat Angst und ich bin keine Ausnahme. Gleichzeitig wird der Tod oder die Beendigung des subjektiven Lebens im gegenwärtigen Organismus auf alle Arten von internen und externen Prozessen projiziert, die vom Bewusstsein alarmierend blockiert werden, weil sie nicht bereit sind, die Grenze des Unbekannten zu überschreiten, um den Status quo vollständig zu überschreiten. Jedes Unbekannte wird möglicherweise zu einem Schleier oder schwarzen Spiegel, auf den die geistig erzeugte Vorahnung des Todes projiziert wird.
Gleichzeitig wissen viele, die in psychologischen, psychotherapeutischen und psychospirituellen Paradigmen arbeiten, dass der Tod nicht nur ein Feind, sondern auch ein Verbündeter ist. Jeder Akt der Transzendenz oder Transzendenz, Überschreitung der Grenzen des Bewusstseins in Bezug auf seine Zustände oder Strukturen (sowie Lebensweise, Alltag und sogar Essgewohnheiten) kann von einer Vorahnung des psychischen Todes begleitet sein. Oft stolpert eine Person lange Zeit am Rande des scheinbaren Abgrunds des Unbekannten, bevor sie sich entscheidet, sich in die Hände des psychospirituellen Todes zu geben, was normalerweise zu einer Wiedergeburt in einer neuen Form führt. Um zu keimen, stirbt das Korn, unterliegt einer Metamorphose und es entsteht eine neue psychologische Struktur, die es ermöglicht, etwas Tieferes und bisher Unbekanntes in der Psyche des Individuums und des damit untrennbar damit verbundenen kollektiven Feldes zu erfassen. Was schien wie der TodAuf der anderen Seite des Prozesses der psychologischen Sterben-Wiedergeburt wird es zu einer Disidentifikation und einem Tor ohne Tor, wodurch das psychische Wesen eines Menschen von der Oberfläche befreit wird.
Wenn die Menschheit in großem Maßstab mit der Beseitigung des physischen Todes konfrontiert ist, kann die psychologische und semantische Komponente, die mit der Transzendenz des Todes verbunden ist, umgeleitet und auf etwas anderes projiziert werden. Zum Beispiel die innere Grenze mit ihren vielen Grenzen. Darüber hinaus führt die Tatsache, dass man nicht physisch sterben muss, zu einem völlig neuen Lebenszustand. Ein Zustand, in dem im Rahmen des Komforts die Frage der Ermöglichung einer psychischen Wiedergeburt des Todes um ein Vielfaches kompliziert werden kann. Die Bestimmung, dass zwei Todesfälle niemals eintreten werden, einer kann nicht vermieden werden, hört auf zu wirken, und der Schrecken des Unbekannten, des Schleiers, der jetzt unerreichbar geworden ist, kann nicht verschwinden, sondern sich tausendfach verstärken.sich in das Gefüge des sozialen und kulturellen Lebens eingenäht zu fühlen (und mit dringenden existenziellen Problemen bereits ziemlich schlecht fertig zu werden).
Stellen Sie sich die Trauer eines Elternteils vor, der ein Kind verloren hat. Es ist ein Trost, demütig den Tod als einen natürlichen Aspekt des Lebens zu akzeptieren und sich den inneren Tiefen zuzuwenden. Stellen Sie sich nun die Trauer eines unsterblich lebenden (aber nicht unbedingt psychisch reifen und weisen) Elternteils vor, der schreckliche Angst hat, ein Kind nicht nur bei einem Unfall zu verlieren (zum Beispiel in einer technologisch fortgeschrittenen Zivilisation, er hat Angst, auf ein Raumschiff in der Sonne oder in Schwarz zu fallen Loch) und im psychologischen Sinne - als Objekt der Selbstheit oder als Selbstobjekt, an das sich das individuelle Bewusstsein des Elternteils auf der Ebene einer tiefen psychologischen Bindung gebunden hat, die mit Jahrtausenden des Lebens gesättigt ist. Die Einsätze steigen enorm.
Vielleicht wird eine solche Wende mit Entfremdung von inneren Bedeutungen und den Facetten des Todes nicht eintreten, aber angesichts der Schwierigkeiten, mit denen die moderne westliche Gesellschaft des Konsums und des Materialismus bereits systematisch konfrontiert ist, gibt es allen Grund zu Befürchtungen und Handlungsaufforderungen, um sich weiterzuentwickeln optimistische, weise, ausgewogene und harmonische Szenarien der posthumanistischen Zukunft. Szenarien, in denen die komplexen Realitäten des psychologischen Lebens berücksichtigt und ganzheitlich wahrgenommen werden.
Die integrale Futuristin Jennifer Gidley warnt in dem Buch "The Future" vor dem Problem der Entmenschlichung des Transhumanismus, dem eine ganzheitliche Vision der zukünftigen Potenziale der Posthumanität entgegengesetzt werden muss:
Die Befreiung von weniger sub-egoischen und egoischen Identifikationen, die Befreiung von restriktiven Identifikationen mit verschiedenen Schichtenstrukturen von Vernunft und Geist (sowie vielen anderen Dingen) erfordert, dass das Subjekt seine evolutionäre Entwicklung fortsetzt. Dies erfordert eine qualitative Transzendenz oder das Sterben für diese Identifikationen, die im Bereich des bereits Bekannten liegen. Dann erweitert das Unbekannte das Thema und offenbart durch diese evolutionäre Erweiterung einen neuen Weltraum.
Im Verlauf derselben psychotherapeutischen Transformation projiziert eine Person häufig Todesangst auf eine solche Transzendenz. Was ist normalerweise schrecklich am Tod, genauer gesagt der Gedanke an den Tod oder die alarmierende Vorahnung des Todes? Schmerz, Kollision mit dem Unbekannten, symbolische Eindämmung von allem Negativen, unterdrückt vom Bewusstsein weg vom Bewusstsein.
Der Tod dient als wichtiger Hintergrund und beschattet den Radikalismus unserer Gegenwart hier und jetzt, diese fragile Schönheit des gegenwärtigen Augenblicks, die nicht aufzuhalten ist und im Fluss der Zeit verloren geht. Sakura-Blüte. Die Einzigartigkeit des Augenblicks trotz aller (vor) egoischen Phantasien über grandiose Allmacht. Der Tod dient auch als große Grenze, über die hinaus, wie traditionelle spirituelle Ansichten behaupten, möglicherweise eine große Unsterblichkeit aus der wesentlichen Anerkennung der Wahrheit des Lebens gewonnen werden kann. Unsterblichkeit ist nicht in Zeit und Raum, sondern in der Wiedervereinigung mit dem ewigen, zeitlosen und extradimensionalen Prinzip. Die Substanz des Universums, das Herz des Kosmos, die bewusste Basis des Seins. Die Unsterblichkeit in einem biologischen Organismus, dh in Zeit und Raum - das heißt eine endlos dauerhafte Verlängerung des Lebens - widerspricht dieser transzendentalen Unsterblichkeit nicht.aber es ist etwas unangemessen Kleineres, ein Teil des Traums, aus dem - und in dem - du erwachen musst.
Wie ein Mensch mit der Aufgabe fertig werden und die tiefen Ströme seiner Seele verstehen kann, sein mehrdimensionales und mehrstufiges, schwankendes Bewusstsein, so dass das Trampeln auf den physischen Tod nicht zum Ausdruck der Unterdrückung des Todes als Transzendenz wird, nicht als Werkzeug dient, das die Wiedergeburt des Todes verhindert, fesselt uns noch nicht Haben uns nicht mehr durch die Fesseln des Materials und der Hypersimulation Gefangene der kollektiv entfremdeten Dimension des Todes als Geschenk gemacht?
Wird der Mann der Zukunft in der Lage sein, diese neu entstehende Möglichkeit eines unendlich langen Lebens so zu nutzen, dass sie nicht in ein rein materialistisches erkenntnistheoretisches und ontologisches Koordinatensystem oder eine absteigende Matrix (wie Wilber es in einer kurzen Geschichte von allem 5 nennt) zusammenbricht, sondern die befreite Zeit auf das wirklich Wesentliche lenkt die Transformation von Bewusstsein und Kultur, das intern erlebte Lebensgefüge in diesem erstaunlich mysteriösen und verborgenen kostbaren Geheimnis des Kosmos? Wenn wir versagen, kann der Tod zu einem Luxus werden, einem seltenen Juwel, das sich nicht jeder leisten kann.
Um konstruktiv auf die Herausforderungen zu reagieren, die uns bedrohen (in keiner Weise auf das in diesem Aufsatz behandelte Problem beschränkt), ist es in unserer Entwicklung äußerst wichtig, nicht hinter dem wissenschaftlichen und technologischen Fortschritt zurückzubleiben, sondern die Lücke zwischen Technologien und der verfügbaren Tiefe und Verkörperung (zumindest für die Avantgarde) zu schließen. Bewusstsein. Es ist wichtig, die Entstehung, Bewahrung und Durchdringung der Wege und Wege des Wachstums und der Entwicklung des Bewusstseins, der Transzendenz und der allmählichen Befreiung von der Identifikation mit geringeren Formen des Selbstbewusstseins und der Teilnahme an der Entstehung unserer individuellen und kollektiven Evolution auf der Grundlage tiefer Weisheit und Mitgefühl in der gemeinsamen menschlichen Kultur zu fördern.
Evgeny Pustoshkin
