Bereits in der tiefsten Antike wurde klar, dass das verzweifelte und praktische Bestreben eines jeden Menschen, herauszufinden, was im Leben zu tun ist, letztendlich auf den grundlegendsten Theorien beruht, auf der grundlegenden Frage - wo er mit anderen Worten ist, was die innerste Natur der Welt um ihn herum ist und daher unsere Rolle darin. Dies ist der Themenschwerpunkt der Disziplin Ontologie oder Metaphysik (der Unterschied zwischen ihnen wird nicht von jedem erkannt). Seit der gleichen Antike haben zwei gegensätzliche Interpretationen der wichtigsten ontologischen Frage nach der Quelle und Basis der existierenden Welt Gestalt angenommen: Materialismus und Idealismus. Trotz der offensichtlichen Einfachheit dieser Konzepte sind sie nicht so offensichtlich und werden größtenteils missverstanden.
In einfachen Worten, der Idealismus behauptet, dass das, was in der Welt geschieht, seine Struktur, Entwicklung und Entstehung von einem Zielsetzungswillen bestimmt wird - einem kreativen und normalerweise rationalen Anfang oder Prinzipien. Der Materialismus hingegen erklärt die Struktur, Bildung und Entstehung der Welt als unwilliges Substrat, aus dem in einem bestimmten Stadium der natürlichen Entwicklung Wille und Vernunft entstehen können. Im Idealismus ist der primäre Wille, das Leben und das Individuum auf die eine oder andere Weise ihres Verständnisses - sie sind es, die die greifbare Welt erschaffen und definieren. Im Gegensatz dazu ist im Materialismus das Unbelebte und Nicht-Willkürliche das Primäre, das zufällig (dh ohne Zielsetzung) die gesamte wahrgenommene Welt bildet und auch Leben, Willen und Vernunft als eine ihrer Formen hervorbringen kann. Obwohl die griechischen Naturphilosophen (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraklit usw.)) und die Stoiker werden traditionell zu den Materialisten gezählt. Die verfügbaren Texte weisen darauf hin, dass die Ursprünge („Feuer“, „Wasser“, „Affeisen“, „Luft“, „Pneuma“) von ihnen metaphorisch und idealistisch verstanden wurden, da Individuen elementare Willenträger und kreative Zielsetzung sind Instanzen.
Ohne Übertreibung waren neunundneunzig Prozent aller Denker bis vor kurzem Idealisten. Erst im 19. Jahrhundert kam das gegenüberliegende Lager spürbar an, und seitdem ist im Westen der Anteil gebildeter Menschen mit idealistischen Ansichten stetig zurückgegangen. Selbst in dem religiös fanatischsten Land der westlichen Welt, den USA (nur 3% der vollständigen Atheisten, 10% glauben nicht an einen sogenannten "persönlichen Gott"), sind nach verschiedenen Schätzungen 70% bis 93% der Wissenschaftler Materialisten oder Agnostiker. Die Revolution in der Philosophie des 19. Jahrhunderts, wie auch die Revolution in der Wissenschaft und der wissenschaftlichen Methode, versetzte dem einst herrschenden Vertrauen in ein bedeutungsvolles Universum einen schweren Schlag, und noch mehr dem herrschenden Gott, der unsterblichen Seele und der ausschließlichen Rolle des Menschen im Weltprozess.
Es wurde klar, dass es kaum mehr Grund gibt, an intelligente Anfänge des Lebens zu glauben, als an magische Bohnen, Feen und Kobolde mit Goldtöpfen, sobald wir unsere eigenen Wünsche bezüglich der Struktur der Welt und der Tendenz, sie in unserer eigenen Ähnlichkeit zu interpretieren, in Klammern gesetzt haben. Natürlich protestiert unsere Natur, die nach ontologischen Privilegien dürstet, gegen die Schlussfolgerung, die sich aus dem wissenschaftlichen Materialismus zwangsläufig aus der Bedeutungslosigkeit, Endlichkeit (extrem schnell!) Und grundlegender Bedeutungslosigkeit der menschlichen Existenz ergibt. Aber der Geist selbst, selbst kalt und nüchtern und so weit wie möglich über die Grenzen der Gefühle hinaus getragen, betrachtet das materialistische Bild der Welt oft mit fast demselben Misstrauen wie die traditionellen idealistischen.
In der Tat handelt die Geschichte von der spontanen Erscheinung der wahrgenommenen Welt im Verlauf eines Urknalls und ihrer sich ständig beschleunigenden Expansion, von einem unendlich komplexen Multiversum, das weiß, wie und warum es aus leblosen interagierenden Ziegeln entstanden ist, von einer Steinkugel, die durch die endlosen Räume des Weltraums, die von intelligenten Primaten bewohnt werden, in ein Schwarzes Loch stürzt. scheinen surrealer als alle Märchen unserer Vorfahren. Es scheint manchmal einfacher zu sein, an einen grauhaarigen alten Mann zu glauben, der einen Blitz aus den himmelhohen Höhen wirft, oder an eine flache Erde, die auf dem Rücken von drei Walen ruht, als an die Tatsache, dass diese ganze Geschichte keine Art von Doppelboden verbirgt, einige darunter die wahrgenommene Ordnung des Willens und in dem einen oder anderen Sinne das rationale Prinzip. Dieses Gefühl ist im Wesentlichenvöllig ungestützt von Fakten - und die damit einhergehende Skepsis gegenüber der Vernunft lässt viele der hartgesottensten Materialisten und Agnostiker, einschließlich der größten Wissenschaftler, nicht zurück. Über ihn schreibt Einstein sorgfältig in folgenden Worten ("An was ich glaube"):
Leider (oder Gott sei Dank, ich scherze) wissen wir nicht, wie die Dinge "in der Realität" sind, und es ist unwahrscheinlich, dass sich diese Situation jemals ändern wird. Trotzdem ist die Lücke, in der die Antworten sein sollten, zu schmerzhaft, und wenn wir sie nicht mit Wissen füllen können, dürfen wir spekulieren - so sorgfältig wie möglich. Während das missbräuchliche Marihuana Elon Musk mit amerikanischen Nerds eine unstillbare Debatte darüber führt, ob wir alle in einer Computersimulation leben, würde ich vorschlagen, einen anderen Weg einzuschlagen, um eine Antwort auf die Hauptfrage der Ontologie zu finden, ausgehend von den unbestrittenen familiären Bindungen des Menschen und des Rest der Welt, denn wir sind alle aus einem Teig geformt. Manchmal regt diese Verbindung die Fantasie an und ist von einer Art Romantik umgeben, wie zum Beispiel der Tatsache, dass alles, was wir um uns herum sehen, von einem Ring an einem Finger bis zu einer anderen Person,wurde in den Tiefen von Sternen erzeugt, die bei einer Explosion starben (fast alle chemischen Elemente sind schwerer als Helium). Aber vielleicht sind wir in gewisser Weise Brüder und Schwestern von ausgelöschten Himmelskörpern, ihrem Fleisch aus Fleisch, und durch eine noch engere Beziehung mit dem Rest des Universums verbunden?
Dieser Standpunkt ist überhaupt nicht neu. Wenn die größte These der westlichen Philosophie ethisch war, das Delphische "Erkenne dich selbst", dann war das Hauptpostulat der östlichen Philosophie, glaube ich, das große hinduistische "Atman ist Brahman", das heißt, das Individuum ist das Absolute, der Teil ist das Ganze, "ich" ist "es" ist der Tropfen gleich dem Ozean und der Ozean erscheint im Tropfen. Eine der Quellen dieser Einsicht scheint die Beobachtung der Leere unseres Bewusstseins zu sein, wie im vorherigen Brief erörtert. Die Erfahrung der Selbstbeobachtung, der spirituelle Weg, dem hinduistische Denker folgen, führt zur Interpretation unseres Bewusstseins, unseres inneren Raums als leere Bühne, auf der sich die Wahrnehmung und die Höhen und Tiefen des Lebens entfalten, die größtenteils außerhalb unserer Kontrolle liegen.
Wir beginnen dann darüber nachzudenken, dass andere Menschen, solange sie existieren, derselbe leere Raum sind, die gleichen Gerüste, auf denen die Welt steht, dass wir und sie im Wesentlichen identisch sind und das Licht des Bewusstseins sind, in dem Brownian Bewegung des Weltprozesses. Schließlich beginnen wir uns unwillkürlich einen universellen Beobachter vorzustellen, der die Leere des Bewusstseins enthält, nicht nur das Individuum, sondern einen separaten Lichtstrahl, sondern das gesamte Universum als Ganzes und gleichzeitig umfasst. Er, dieser universelle Beobachter, das Absolute, kann nichts anderes als ein universeller Agent sein, alles, was passiert, passiert in ihm und wird von ihm getan, alles, was er weiß, ist auch er selbst. Er ist der gleiche Ozean, identisch mit dem Tropfen, wir sind Tropfen, identisch mit dem Ozean,- so ist die Bedeutung und intellektuelle Genealogie des großen "Atman ist Brahman".
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Zweieinhalbtausend Jahre später beschreibt Martin Heidegger dieselbe Beziehung durch die Konzepte von Dasein und Seyn (Sein). Da-sein, wörtlich „Hier-Sein“, repräsentiert die „Öffnung des Seins“, eine konkrete Manifestation und Verkörperung des Absoluten durch menschliches „Bewusstsein“. Heidegger erlag jedoch wie die alten Hindus der Versuchung des Anthropozentrismus, selbst wenn er dies leugnete. Das Absolute zu einem universellen und einzigen Agenten sowie zu einem Beobachter zu machen, gibt dem Menschen dennoch eine exorbitant und unangemessen aufgeblasene Rolle und stellt die Situation so dar, als ob es einen Kontakt gibt, eine bedeutungsvolle Wechselwirkung zwischen dem historischen Prozess auf der Erde und dem Element von Seyn, fällt in Mystik. Diese Bevorzugung, bewahrt von den Religionen und Philosophien der Vergangenheit, schmeichelt unserem Stolz,aber es hat nichts darunter und bringt unlösbare Widersprüche und Anthropomorphismus in ein so schönes Bild.
Eine Person und wahrscheinlich jedes wahrnehmende Leben scheint wirklich ein kosmisch einzigartiges Phänomen zu sein, aber dies bedeutet überhaupt nicht, dass wir zu den Favoriten von jemandem gehören. Im Gegensatz zum Unbelebten ist alles Leben in religiöser Hinsicht der Abstieg von "Gott" zur Erde, hier (Da-sein), das Öffnen und Öffnen eines neuen Punktes der Selbstbeobachtung. Auch ohne eine monolithische Persönlichkeit zu besitzen, sind wir ein leerer Spiegel, in den sich das Absolute durch seine individuellen Manifestationen sehen kann. Braucht er das oder irgendetwas? Ich bezweifle das. Wenn dieser alte Kartenspieler und Solitairespieler in etwas verliebt ist, dann ist es vermutlich Abwechslung, da genau diese Abwechslung in der sich ständig ändernden Metamorphose des Universums fehlt. Vielleicht gibt es deshalb in der menschlichen Welt wie in der physischen Welt so viele Kontraste,und die Temperatur des Wassers in der Dusche springt manchmal tückisch von glühender Lava zu arktischem Eis (ich weiß, du machst das …). Um einen derart abgestumpften Betrachter zu erregen, sind starke Werkzeuge und regelmäßige persönliche, historische und Naturkatastrophen erforderlich. Abgesehen von Witzen ist das Beste, was wir mit unserem Leben tun können, das Lumen des Seins und der Spiegel des Absoluten zu sein, dem alten Mann mit einer guten Show zu gefallen. Da Brahman Atman ist, er ist wir, bedeutet dies, uns selbst zu helfen, etwas Gutes in diesem Spiegel zu sehen. Als Oberlicht des Seins und Spiegel des Absoluten soll es dem alten Mann mit einer guten Show gefallen. Da Brahman Atman ist, er ist wir, bedeutet dies, uns selbst zu helfen, etwas Gutes in diesem Spiegel zu sehen. Als Oberlicht des Seins und Spiegel des Absoluten soll es dem alten Mann mit einer guten Show gefallen. Da Brahman Atman ist, er ist wir, bedeutet dies, uns selbst zu helfen, etwas Gutes in diesem Spiegel zu sehen.
© Oleg Tsendrovsky
