Unter den vielen liberalen Mythen über den Sowjetstaat ist einer besonders gefragt, insbesondere vor dem Hintergrund der allgemeinen Klerikalisierung der Gesellschaft.
Dies ist ein Mythos über die sowjetische Macht und Religion. Es gibt sehr viele Möglichkeiten, aber die wichtigsten Thesen lauten wie folgt:
1) die Bolschewiki zerstörten den Klerus "physisch";
2) die Bolschewiki zerstörten Kirchen;
3) Die Bolschewiki verboten die Religion in allen Formen und verfolgten ihre Anhänger.
4) und schließlich untergruben die Bolschewiki die geistige Grundlage des Staates.
Die Anhänger dieses Mythos sind offenbar nicht besonders stark in der Geschichte. Die Provisorische Regierung versetzte den "geistigen Bindungen" den ersten Schlag, indem sie am 20. März 1917 das Dekret über die Aufhebung religiöser und nationaler Beschränkungen und am 14. Juli 1917 das "Dekret über die Gewissensfreiheit" verabschiedete. Ein eindrucksvolles Beispiel für die hohe Spiritualität von "Russland, das wir verloren haben" war die Tatsache, dass nach der Abschaffung der Pflichtdienste in der russischen Armee an der deutschen Front 6 bis 15 Prozent des Personals freiwillig an Gottesdiensten teilnahmen! Darüber hinaus war die Orthodoxie zuvor die offizielle Religion, und die gesamte russischsprachige Bevölkerung Russlands wurde getauft, dh per Definition Gläubige. In Zukunft wurden sogar Grundstücke, Gebäude und sogar Klöster aus der Republik China beschlagnahmt. Und wohlgemerkt, all dies geschah unter einer provisorischen Regierung, die Bolschewiki waren noch nicht an die Macht gekommen. Jedoch,Diese Neuerungen hatten keinen besonderen Einfluss auf die Position der Kirche, und deshalb lobte der Klerus die bürgerliche Provisorische Regierung.
Nach der großen sozialistischen Oktoberrevolution wurde die Kirche endgültig vom Staat und von der Schule getrennt. Was bedeutet das? Und die Tatsache, dass die Geistlichen keine privilegierte Klasse mehr sind, von Steuern befreit sind und die Hälfte ihres Einkommens aus der Staatskasse erhalten. Auf dem Weg verlor die Kirche ein profitables Geschäft, denn im "gottesfürchtigen und spirituellen" Russland waren alle religiösen Rituale keineswegs freiwillig und nicht frei. Sie konnte auch zukünftige „Konsumenten“von Gottesdiensten in Bildungseinrichtungen nicht ansprechen.
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Bereits am zweiten Tag nach der Revolution wurde auf dem Zweiten Allrussischen Sowjetkongress das "Dekret über Land" verabschiedet. Nach diesem Dekret wurden Grundbesitzer, Kloster- und Kirchengrundstücke zusammen mit allen Gebäuden und Geräten in öffentliches Eigentum überführt.
Natürlich war die Republik China mit dieser Situation nicht zufrieden. Am 28. Oktober wurde auf dem Gemeinderat in Moskau die Wiederherstellung des Patriarchats in der Republik China angekündigt. In der Praxis bedeutete dies die Proklamation der administrativen Unabhängigkeit der Republik China vom Staat. Es wurde auch beschlossen, alle diejenigen, die in sein "heiliges Eigentum" eingegriffen hatten, von der Kirche zu exkommunizieren.
In der am 18. November 1917 im Gemeinderat angenommenen Entschließung „Über den rechtlichen Status der orthodoxen Kirche“wurden nicht nur Anforderungen gestellt, um alle Privilegien der Republik China zu wahren, sondern sie sogar zu erweitern.
Zur gleichen Zeit begann die Republik China mit antisowjetischen Aktivitäten. Es genügt zu sagen, dass nur der Gemeinderat und Patriarch Tikhon in den Jahren 1917-1918. 16 antisowjetische Botschaften wurden veröffentlicht!
Am 18. und 19. Dezember 1917 erließen das Allrussische Zentrale Exekutivkomitee und der Rat der Volkskommissare des RSFSR Dekrete "Über standesamtliche Eheschließung, Kinder und die Einführung von Büchern über Zivilstandsakte" und "Über Scheidung", mit denen die Kirche von der Teilnahme an bürgerschaftlichen Aktivitäten und dementsprechend von der Einnahmequelle ausgeschlossen wurde.
Das am 23. Januar 1918 verabschiedete Dekret "Über die Trennung von Kirche von Staat und Schule von Kirche" setzte dem Einfluss der Kirche auf die Gesellschaft endgültig ein Ende.
Von den ersten Tagen an war die Kirche offen gegen das Sowjetregime. Der Klerus begrüßte den Beginn des Bürgerkriegs mit Begeisterung, stellte sich auf die Seite der Interventionisten der Weißen Garde und segnete sie zum Kampf. Es wäre naiv zu glauben, dass sie von einigen hochspirituellen Zielen geleitet wurden. Ihr Interesse am Sturz der Sowjetmacht war sehr groß - die Rückkehr der verlorenen Position, des Einflusses, des Eigentums, des Landes und natürlich des Einkommens. Die Teilnahme der Kirche am Kampf gegen den Bolschewismus beschränkte sich nicht nur auf Berufungen. Es genügt, an die in Sibirien gebildeten religiösen Militäreinheiten der Weißen Garde zu erinnern, wie das Regiment Jesu, das Regiment der Muttergottes, das Regiment Elias des Propheten und andere. Unter Zarizyn nahm das "Regiment Christi des Erlösers", das ausschließlich aus Geistlichen bestand, an Feindseligkeiten teil. Rektor der Rostower Kathedrale Werchowski,Priester Kusnezow aus Ust-Pristan und viele andere führten die realsten Banden an, die aus ungebrochenen Kulaken bestanden. Klöster dienten oft als Zuflucht für verschiedene Arten von Weißen Wachen und Banditen. Der Anführer der Rebellion der Weißen Garde in Murom, Oberst Sacharow, flüchtete in das Spassky-Kloster. Die Priester verrieten diejenigen, die mit dem Sowjetregime sympathisierten, an die Invasoren und verletzten oft das Geheimnis der Beichte, das eine schwere Sünde war. Aber anscheinend waren die Fragen des Glaubens und der Moral der Priester nie besonders peinlich. Es gibt viele Fakten über antisowjetische Aktivitäten der Kirche im Bürgerkrieg. Die Priester verrieten diejenigen, die mit dem Sowjetregime sympathisierten, an die Invasoren und verletzten oft das Geheimnis der Beichte, das eine schwere Sünde war. Aber anscheinend waren die Fragen des Glaubens und der Moral der Priester nie besonders peinlich. Es gibt viele Fakten über antisowjetische Aktivitäten der Kirche im Bürgerkrieg. Die Priester verrieten diejenigen, die mit dem Sowjetregime sympathisierten, an die Invasoren und verletzten oft das Geheimnis der Beichte, das eine schwere Sünde war. Aber anscheinend waren die Fragen des Glaubens und der Moral der Priester nie besonders peinlich. Es gibt viele Fakten über antisowjetische Aktivitäten der Kirche im Bürgerkrieg.
Gleichzeitig war die Sowjetregierung in ihrer Haltung gegenüber dem Klerus sehr liberal. Der transbaikalische Bischof Yefim, der wegen antisowjetischer Aktivitäten verhaftet und nach Petrograd gebracht wurde, wurde dort sofort freigelassen, nachdem er versprochen hatte, sich künftig nicht mehr antisowjetisch zu engagieren. Auf Bewährung freigelassen, gegen die er sofort verstieß. Bischof Nikandr von Moskau und eine Reihe von Moskauer Priestern, die wegen konterrevolutionärer Aktivitäten festgenommen wurden, wurden im Frühjahr 1918 freigelassen. Nach einer kurzen Verhaftung wurde auch Patriarch Tikhon freigelassen, der alle Orthodoxen aufforderte, gegen das Sowjetregime zu kämpfen.
Ein anschauliches Beispiel ist der Raub der Sakristei des Patriarchen in Moskau im Januar 1918. Dann wurden Smaragde, Saphire, seltene Diamanten, das Evangelium von 1648 in Goldfassung mit Diamanten, das Evangelium des XII. Jahrhunderts und viele andere Werte gestohlen. Die Gesamtkosten des Diebstahls betrugen 30 Millionen Rubel. Bischof Nikandr von Moskau verbreitete zusammen mit anderen Moskauer Priestern Gerüchte, dass die Bolschewiki und die Sowjetmacht der Entführung schuldig waren. Für die sie verhaftet wurden. Nachdem die Verbrecher gefunden worden waren, stellte sich heraus, dass es sich um gewöhnliche Verbrecher handelte. Alles, was gestohlen wurde, wurde an die russisch-orthodoxe Kirche zurückgegeben. Auf Ersuchen der Kirche wurden Nikandr und seine Komplizen freigelassen.
Wie hat die Kirche auf diese Haltung der Sowjetregierung reagiert? Als Anfang der zwanziger Jahre in einem von einem Bürgerkrieg heimgesuchten Land eine Hungersnot ausbrach, wandte sich die Sowjetregierung an die Republik China mit der Bitte, die staatlichen Gegenstände aus Gold, Silber und Edelsteinen auszuleihen, deren Rückzug die Interessen des Kultes selbst nicht wesentlich beeinträchtigen konnte. Schmuck wurde benötigt, um Lebensmittel im Ausland zu kaufen. Patriarch Tikhon, der zuvor wegen antisowjetischer Aktivitäten verhaftet worden war, drängte darauf, den "Atheisten" nichts zu geben, und nannte ein solches Antrags-Sakrileg. Aber wir haben vor allem die Macht des Volkes und die Interessen des Volkes.
Patriarch Tikhon wurde verhaftet und verurteilt, und der Schmuck wurde nun auf obligatorischer Basis beschlagnahmt. Am 16. Juni 1923 reichte der verurteilte Patriarch Tikhon den folgenden Antrag ein.
Erklärungstext:
„Wenn ich diesen Antrag an den Obersten Gerichtshof des RSFSR adressiere, halte ich es aufgrund der Pflicht meines pastoralen Gewissens für notwendig, Folgendes zu erklären:
Nachdem ich in einer monarchistischen Gesellschaft aufgewachsen war und bis zu meiner Verhaftung unter dem Einfluss des antisowjetischen Volkes stand, war ich dem Sowjetregime wirklich feindlich gesinnt, und die Feindseligkeit eines passiven Staates ging zeitweise auf aktive Aktionen über. Zum Beispiel: eine Berufung gegen den Brester Frieden im Jahr 1918, eine Anathematisierung der Behörden im selben Jahr und schließlich eine Berufung gegen das Dekret über die Beschlagnahme von Wertsachen der Kirche im Jahr 1922. Alle meine antisowjetischen Aktionen mit einigen Ungenauigkeiten sind in der Anklage des Obersten Gerichtshofs dargelegt. In Anerkennung der Richtigkeit der Entscheidung des Gerichtshofs, mich gemäß den Artikeln des Strafgesetzbuchs zu verfolgen, die in der Anklage wegen antisowjetischer Aktivitäten festgelegt sind, bereue ich diese Missetaten gegen das staatliche System und fordere den Obersten Gerichtshof auf, meine vorbeugende Maßnahme zu ändern, dh mich aus der Haft zu entlassen.
Gleichzeitig erkläre ich dem Obersten Gerichtshof, dass ich von nun an kein Feind der Sowjetmacht bin. Ich distanziere mich schließlich und entschlossen von der Konterrevolution der ausländischen und einheimischen monarchistischen Weißwächter."
- Patriarch Tikhon, 16. Juni 1923
Am 25. Juni 1923 ließ ihn der Oberste Gerichtshof frei.
Im Sowjetstaat wurde kein einziger Priester erschossen, verhaftet oder als Priester verurteilt. Es gab keinen solchen Artikel. Die Sowjetregierung verfolgte niemals Menschen, die mit der Kirche zu tun hatten. Die Sowjetregierung kämpfte gnadenlos nur mit ihren Feinden und egal in was sie gekleidet waren - eine Priesterkasse, eine Militäruniform oder Zivilkleidung. Der Klerus genoss die Rechte der Bürger und wurde von den Behörden nicht verfolgt. Moderne Denunziatoren der Sowjetmacht verstehen es als Axiom, dass jeder Geistliche per Definition unschuldig und die Sowjetmacht per Definition kriminell ist.
Ohne Privilegien und garantiertes Einkommen erwarb die Kirche die Notwendigkeit, sich selbst zu ernähren und Steuern zu zahlen, wie jede andere wirtschaftliche Einheit. Die Arbeiter- und Bauernbehörden wurden nicht benötigt. Wenn die Kirche nur wenige Gemeindemitglieder hatte und das Einkommen die Ausgaben nicht deckte, wurde die Aktivität eingeschränkt und die Gemeinde geschlossen. Die Leute stimmten, wie sie sagen, mit einem Cent Arbeit für die Gemeinde. Kirchen wurden oft geschlossen, selbst nach der Verhaftung eines Geistlichen, der an antisowjetischen Aktivitäten beteiligt war. Es gab häufige Fälle, in denen die lokale Bevölkerung selbst die Schließung von Kirchen und die Verlegung ihrer Gebäude in Schulen, Clubs usw. forderte.
Und die Tatsache, dass Hunderte von Kirchen geschlossen wurden, spricht überhaupt nicht für die Religion als Grundlage des Staates. Die verlassene Kirche wurde schließlich von den örtlichen Behörden übernommen. Es muss gesagt werden, dass die Sowjetregierung in Bezug auf solche Gebäude keine spezifische Politik hatte und sicherlich nicht die Absicht hatte, Kirchen zu zerstören. Der örtliche Verwaltungsrat entschied immer, was mit der verlassenen Kirche geschehen sollte. Es kam vor, dass die Kirche in Ziegel zerlegt oder einfach abgerissen wurde, wenn sie beispielsweise den Bau störte. Dies waren jedoch eher Einzelfälle. Das Gebäude wurde am häufigsten genutzt. In einen Club, ein Lagerhaus, Werkstätten usw. umgewandelt.
Der Abriss der Kathedrale Christi des Erlösers im Jahr 1931 wird als Apotheose der "destruktiven" Politik der Sowjetregierung dargestellt. Keiner der Ankläger erwähnt jedoch, dass der Tempel zuvor fast fünf Jahre lang verlassen worden war. Sie sagen auch nicht, dass die Nazis im besetzten Gebiet nach verschiedenen Schätzungen tausend bis eineinhalbtausend Kirchen zerstört haben.
Religion im Sowjetstaat war nicht verboten. Nur die Aktivitäten bestimmter religiöser Sekten wurden verboten, die übrigens immer noch nicht zu Ehren der offiziellen Kirche sind. Die Behauptung, dass es in Sowjetrussland Atheismus gab, ist kein Argument. Ja, Atheismus war so wie er jetzt ist. War der Atheismus die offizielle staatliche Ideologie? Nein, ich war nicht. Und über welche Art von staatlicher atheistischer Ideologie können wir sprechen, wenn der Staat Religionsfreiheit (Gewissen) garantiert?
Alle Handlungen der Sowjetregierung in Bezug auf die Kirche wurden in Übereinstimmung mit der kommunistischen Theorie und den Interessen des Volkes durchgeführt.
Die Tatsache, dass die Mitgliedschaft in der Kommunistischen Partei nur Atheisten zur Verfügung stand, wird als "schreckliches" Argument für die angebliche Verfolgung von Gläubigen angeführt. Ja, das stimmt. Aber die Kommunistische Partei ist eine öffentliche Organisation, deren Mitgliedschaft freiwillig war. Und wie jede Partei steht es ihren Mitgliedern frei, Forderungen zu stellen, die sie für notwendig hält.
Am 4. September 1943 fand ein Treffen der Führung der UdSSR unter der Leitung von J. V. Stalin mit den Hierarchen der russisch-orthodoxen Kirche statt. Die Republik China durfte eine eigene Zeitschrift veröffentlichen, Kirchen eröffnen und vom Staat Transportmittel für das Patriarchat kaufen. Die Fragen der religiösen Praxis im Zusammenhang mit der Legalisierung der kirchlichen Bildung, der Regelung der Besteuerung von Geistlichen, der Einberufung von Bischofsräten und der Wahl des Patriarchen wurden ebenfalls geregelt. Gleichzeitig leistete die Kirche ihren ersten Beitrag zum Verteidigungsfonds, obwohl sie seit Sommer 1941 in Betrieb war. Im September 1946 wurde die Leningrader Theologische Akademie gegründet, in der übrigens der derzeitige Chef Gundyaev seine "Karriere" begann. Stimmen Sie zu, dass dies irgendwie nicht zu den Mythen über "Unterdrückung und Zerstörung der Kirche durch die Kommunisten" passt.
Die Sowjetregierung kämpfte aktiv gegen die Religion als schädliches Relikt, aber die Methoden dieses Kampfes waren niemals repressiv. Die Beseitigung des Analphabetismus, die Arbeitslosigkeit, die Steigerung des Wohlergehens der Menschen, die Beseitigung der Unterdrückerklasse, das Vertrauen in die Zukunft, die Bildungsarbeit und - das sind die Faktoren, die den Menschen geholfen haben, sich von der Kirche abzuwenden.
Folgendes sagte Lenin zum Kampf gegen die Religion:
„Man muss bei der Bekämpfung religiöser Vorurteile äußerst vorsichtig sein. Viel Schaden wird von denen angerichtet, die religiöse Gefühle in diesem Kampf beleidigen. Wir müssen durch Propaganda, durch Bildung kämpfen. Indem wir Schärfe in den Kampf einbringen, können wir die Massen verbittern; Ein solcher Kampf stärkt die Teilung der Massen nach dem Prinzip der Religion, aber unsere Stärke liegt in der Einheit. Die tiefste Quelle religiöser Vorurteile ist Armut und Dunkelheit; Es ist dieses Übel, gegen das wir kämpfen müssen. “
- IN UND. Lenin, PSS, Band 38, Seite 118.
Es gibt sehr viele Tatsachen, die den liberalen Mythos der Unterdrückung / Zerstörung der Kirche durch die Bolschewiki widerlegen. Aber selbst wenn keine Lust zum Suchen besteht, wird einfache Logik zur Rettung kommen. Wenn die Bolschewiki nach Angaben der Ankläger nur Priester erschossen und Kirchen zerstört und die Gläubigen ausnahmslos inhaftiert haben, wo sind dann so viele alte Kirchen in russischen Städten? Und die Tatsache, dass es Geistliche gibt, stört Sie nicht? Oder wurden sie in den schneidigen 90ern in Form von humanitärer Hilfe zu uns gebracht?
Die antisowjetische Propaganda verwendet verschiedene Methoden, von der einfachen Manipulation von Tatsachen bis hin zu direkten Lügen. Es gibt nur eine Aufgabe - den ersten sozialistischen Staat der Welt zu diskreditieren, die Wahrheit und alles zu verfälschen, um ihre Verbrechen gegen das Volk zu rechtfertigen. Der Zweck rechtfertigt immer die Mittel für sie.
Apropos
In Bezug auf die Republik China muss Folgendes beachtet werden:
Systematisch haben Hunderte von Jahren die Russen ihrer wahren Geschichte beraubt. Sie sagen, dass die wahre Geschichte der Russen erst nach der Taufe und der erzwungenen Christianisierung Russlands erschien. In Wirklichkeit war das nicht so. Die fortschreitende Entwicklung unserer Seite und unserer Vorfahren (Rus, Rus) begann viel früher, mindestens 2600-2500 Jahre vor Christus, dh mindestens 4,5 Tausend Jahre vor dem heutigen Tag.
1. Orthodoxie ist nicht identisch mit Christentum. Der Begriff "Orthodoxie" wird fälschlicherweise nur mit der russisch-orthodoxen Kirche und der christlichen Religion in Verbindung gebracht. Die Orthodoxie existierte lange vor der Taufe der Rus. Die Slawen und Russen waren viele hundert Jahre lang orthodox, bevor sie zum jüdisch-christlichen Glauben konvertierten. Seit der Antike wurden unsere Vorfahren orthodox genannt, weil sie die Regel verherrlichten.
2. Tatsächlich ist wahre Orthodoxie kein religiöser Kult. Es war eine Lehre darüber, wie die umgebende Welt funktioniert und wie man richtig damit umgeht. Dies war kein "Vorurteil", wie einige Rituale und spirituelle Lehren während der Sowjetzeit genannt wurden, als die Kirche wirklich vom Staat getrennt war. Dies war kein rückständiger und primitiver Kult der "Götzendiener", da die moderne Republik China versucht, uns zu überzeugen. Die Orthodoxie in Russland ist ein wirklich verlässliches Wissen über die Welt um uns herum.
3. Haben treue heilige Väter an sieben Konzilen der christlichen Kirche teilgenommen und nicht an orthodoxen? Die Substitution von Konzepten erfolgte schrittweise und auf Initiative der Väter der jüdisch-christlichen Kirche.
4. Die Kirche in Russland wurde erst 1943 nach dem entsprechenden Dekret Stalins als "Russisch-Orthodoxe Kirche" (ROC) bezeichnet. Zuvor wurde die Kirche - die griechisch-katholisch-orthodoxe (orthodoxe) Kirche genannt. Bisher wird die russische Kirche im Ausland nicht als orthodoxe Kirche, sondern als russisch-orthodoxe Kirche bezeichnet.
