In der alten Tradition unserer Vorfahren wurden die wichtigsten Kalenderpunkte des Jahres: Sonnenwende im Winter (22. Dezember) und Sommer (22. Juni), Äquinoktien im Frühling (22. März) und Herbst (22. September) zum symbolischen "Kreuz des Jahres" zusammengefasst. Diese Schlussfolgerung wird durch die Daten der "Vlesovaya Kniga" bestätigt, die von den vier wichtigsten Feiertagen des Jahres spricht: Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora und Ovseni (klein und groß).
Carols sind natürlich unsere Winterweihnacht mit rituellen Liedern - "Weihnachtslieder" und Mumien, die sie aufführen - "Weihnachtslieder", "Weihnachtslieder". Der Begriff "Kolyada" ("Stampfen", dh einen Kreis geben "steht in direktem Zusammenhang mit der Vollendung des Kreises der göttlichen Tage, wenn die Nacht der Götter, die in der Nacht vom 21. auf den 22. Dezember endet, durch einen neuen Tag der Götter ersetzt wird, der am 22. Dezember beginnt. Die gesamte Zeit von Winterweihnachten (19. Dezember - 19. Januar) ist der Verehrung des göttlichen Lichts gewidmet - des Schöpfers des Universums, den unsere Vorfahren das unveränderliche Gesetz oder den Großvater nannten. Während dieses Monats kehrten diejenigen, die es geschafft hatten, einen Lichtkörper ("Heiligkeit") zu erwerben, in die menschliche Welt zurück, d. H. dh diejenigen, die sich der absoluten Wahrheit des kosmischen Gesetzes angeschlossen haben So ist Winterweihnachten eine Zeit der Verehrung der Weisheit des Schöpfers, der Zusammenfassung der Ergebnisse des Jahreskreises und der Begegnung mit der neuen Colo-Sonne.
Yaro oder Yarilin Tag (Kupalo) - 22. Juni - Sommersonnenwende und Beginn der Nacht der Götter. Wir müssen noch über ihn sprechen. Wir stellen nur fest, dass dies ein Feiertag für junge Menschen ist, die einen Partner finden und die Prüfung durch Divine Fire für das Recht bestehen sollten, mit einem Auserwählten oder Auserwählten zu heiraten. Und nachdem Sie eine Ehe geschlossen haben, erfüllen Sie das kosmische Gesetz der Reinkarnation und geben Sie neuen Menschen Leben - Kindern.
Der nächstwichtigste Feiertag in der Liste des "Waldbuchs" ist Krasnaya Gora, gefolgt von Ovsen (Avsen, Usen, Tausen), d.h. der Feiertag der Herbst-Tagundnachtgleiche. Aber hier halten wir an einem Paradoxon - der heutige Rote Berg hat nichts mit dem Frühlingsäquinoktium zu tun. Ein Feiertag in der Nähe dieses Kalenderdatums - 22. März - haben wir überhaupt nicht. Aus historischen Quellen ist jedoch bekannt, dass ein früherer Ritualzyklus wie Maslenitsa (oder Maslyanitsa) nicht eine Woche, sondern einen ganzen Monat dauerte, beginnend am 20. Februar und endend am 21. März. Krasnaya Gora ist heute ein Feiertag der vierzig Ostertage. In den meisten Fällen wird Red Mountain entweder Fomin's Sonntag (der nächste nach Ostern) oder die ersten drei Tage von Fomin's Woche (einschließlich Sonntag) oder die gesamte Fomin's Woche genannt. Der Ethnograph I. P. Sacharow schrieb 1848:dass „Red Mountain in Russland der erste Frühlingsurlaub ist. Große Russen grüßen hier den Frühling, heiraten ihre Verlobten, spielen runde Tänze. “
Wenn wir uns Maslenitsa zuwenden, können wir einen seltsamen Umstand feststellen, dass der alte Name dieses Feiertags uns bis vor kurzem unbekannt war. "Großzügige Fastnacht, fettige Fastnacht" usw. Ich habe gerade das Vorhandensein von rituellem Essen angegeben - Pfannkuchen und Butter. Und nicht mehr. "Vlesova Kniga" hat alles an seinen Platz gebracht. Und heute können wir zuversichtlich behaupten, dass der alte heilige Rote Berg und unsere Maslenitsa ein und dasselbe sind. Dies wird durch die Tatsache belegt, dass die Jungvermählten während der Ölwoche zu ihrer "Schwiegermutter für Pfannkuchen" gingen. Die Schwiegermutter in der archaischen Tradition ist nicht nur die Mutter der Frau, sondern auch die älteste Frau im Haus. In einem rituellen Spiellied (Oblast Vologda) wird von einer Eiche gesprochen, auf der „eine Eule sitzt, sie ist meine Schwiegermutter, sie weidete Pferde“. Der Archäologe E. V. Kuzmina bemerkt, dass "das Pferd eine wichtige Rolle im Kult der Muttergöttin spielte". In der indogermanischen Tradition war das Bild der Göttin - der Herrin der Pferde - weit verbreitet. "Sie war zwischen zwei Reitern stehend dargestellt" und verkörperte die entgegengesetzten Elemente - Leben und Tod, über die die Göttin - Mutter die Kontrolle hat. Manchmal wurden anstelle von Reitern einfach zwei Pferde dargestellt - schwarz und weiß. Beachten Sie, dass eines der wichtigsten und farbenfrohsten Rituale von Maslenitsa der Ritus war, auf dem Pferderücken und im Schlitten durch die Gegend zu reiten.
Es sei daran erinnert, dass in der antiken griechischen Tradition in seinem archaischsten Teil Zeus (Dyaus), der Kopf des Pantheons der Götter, nach dem Bild einer Eiche am Wasser (Zeus von Dodonsky) personifiziert wurde. Und seine Tochter, die Verkörperung von Weisheit und heiligem Wissen, Athena, kam aus dem Kopf des Zeus und wurde die Eule genannt, da ihre zoomorphe Inkarnation eine Eule war. Das Bild einer Eule im Wologda-Rituallied ist viel archaischer als das altgriechische, da sie hier keine Jungfrau - eine Kriegerin, sondern eine Vormutter - eine Schwiegermutter ist. Beachten Sie, dass die Eule ein nachtaktiver Vogel ist, der mit dem ältesten Mondkult in Verbindung gebracht wird, und dass die Vormutter diejenige ist, die das göttliche Denken in der manifestierten Welt verkörpert. Im russischen Norden, in den archäologischen Stätten des Mesolithikums (10-7.000 v. Chr.), Werden häufig Frauenfiguren aus Stein und Knochen gefunden, die mit einem Eulenkopf enden.
Und schließlich spricht die Waisenbraut im rituellen Text zur Vorbereitung der Hochzeit ihre verstorbene Mutter an und nennt sie "My Red KrasiGora".
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Fastnacht ist nicht nur ein festlicher Zyklus, der mit dem Kult der Vormutter - des Roten Berges verbunden ist, sondern auch eine Feier der Verherrlichung von Jungvermählten, die letztes Jahr geheiratet haben. Zuallererst wurden für sie die Eisberge gebaut, von denen jedes junge Paar nach einem dreimaligen Kuss herunterrutschen musste.
So ist Fastnacht - Roter Berg der "Vlesova Kniga" ein Ritualzyklus, der dem Kult der Vormutter - dem mütterlichen Prinzip des Universums - sowie denjenigen gewidmet ist, die der Manifestation dieses Prinzips auf der Erde dienen - jungen Ehepaaren.
In der Antike begann das neue Jahr (landwirtschaftlich) mit dem Frühlingsäquinoktium - der Nacht vom 21. auf den 22. März. Zu dieser Zeit wurden die Rituale von Maslenitsa zeitlich festgelegt - "der einzige große vorchristliche Feiertag, der nicht zeitlich auf einen christlichen Feiertag abgestimmt war und keine neue Interpretation erhielt". Die Antike der Maslenitsa-Rituale wird durch die Tatsache bestätigt, dass dieser Feiertag (in der einen oder anderen Form) unter vielen indogermanischen Völkern überlebt hat. In der Schweiz ist Maslenitsa also mit dem Anziehen verbunden. Dies sind vor allem erschreckende Masken, deren Ursprung mit alten Überzeugungen verbunden war. Dazu gehören "Rauch", "bunt", "zottelig" oder "aus dem Schornstein kommen" (im Glauben drangen Geister durch den Schornstein ein). Für den Urlaub wurden bemalte Holzmasken mit entblößten Zähnen und Woll- und Fellresten angefertigt, die einen unheimlichen Eindruck hinterließen. Dem Erscheinen der Mumien auf der Straße ging das Läuten der Glocken voraus, die an ihren Gürteln hingen. Die Mumien hielten lange Stöcke mit daran befestigten Säcken aus Asche und Ruß. Die Geräusche, die sie machten, waren wie Brüllen, Knurren oder Grunzen. Nach Angaben der Schweizer Ethnographen R. Weiss, K. Hansemann und K. Meili dienten diese Masken in der Antike als Verkörperung der Toten, waren mit dem Ahnenkult verbunden und gehörten männlichen Gewerkschaften an. Die Mummen beschmierten die entgegenkommenden mit Ruß oder übergossen sie mit Wasser - Aktionen, die in der Vergangenheit mit der Magie der Fruchtbarkeit verbunden waren.waren mit dem Ahnenkult verbunden und gehörten männlichen Gewerkschaften an. Die Mummen beschmierten die entgegenkommenden mit Ruß oder übergossen sie mit Wasser - Aktionen, die in der Vergangenheit mit der Magie der Fruchtbarkeit verbunden waren.waren mit dem Ahnenkult verbunden und gehörten männlichen Gewerkschaften an. Die Mummen beschmierten die entgegenkommenden mit Ruß oder übergossen sie mit Wasser - Aktionen, die in der Vergangenheit mit der Magie der Fruchtbarkeit verbunden waren.
In Polen zogen sich die Mumien in umgekehrten Hüllen an und nahmen „Turonya“und „Ziege“mit in die Innenhöfe. Sie schmierten auch Ruß auf ihre Gesichter.
Maslenitsa-Prozessionen von Mumien waren in der Tschechoslowakei üblich. In der Slowakei wurde diese Prozession vom Turon angeführt. Die Mummen beschmierten die Passanten mit Ruß und bestreuten sie mit Asche.
In Jugoslawien "schmückten" Mumien in Schaffellkleidung mit Fell draußen dornige Zweige, Tierschwänze und Glocken. Masken bestanden aus Leder, Holz und sogar Metall. Unter den zoomorphen Masken sind Masken mit Hörnern besonders verbreitet. Außerdem wurden Masken und Glocken vom Vater an den Sohn vererbt.
In den Niederlanden sammeln die Bauern an der Fastnacht ungebrochene Pferde. Sie werden gründlich gereinigt und helle Papierblumen in ihre Mähnen und Schwänze eingewebt. Dann steigen die Teilnehmer des Urlaubs auf die Pferde und galoppieren an die Küste, und das Pferd muss unbedingt seine Füße einweichen.
In Deutschland schnallten sich Mumien und Mädchen den Pflug an und gingen mit ihm durch alle Gassen der Stadt. Als die Auszubildenden in München am Ölmontag Metzgerlehrlinge an Lehrlinge übergaben, trugen sie Schafspelz mit Wadenschwänzen. Sie versuchten, alle mit Wasser aus dem Brunnen zu besprühen. Die frühere Bedeutung dieser Aktionen ist ein Fruchtbarkeitszauber.
Die Anzahl der Ölmummen umfasste häufig ein Ehepaar oder einen Bräutigam und eine Braut, und frühere Elemente der Hochzeitszeremonie waren ebenfalls enthalten. (Zölibat unter den Menschen wurde oft als Laster wahrgenommen, das die Fruchtbarkeit des Bodens beeinträchtigen könnte). Bei den Öltänzen der Luzhich glaubte man, man müsse zügig tanzen, hoch springen, damit der Flachs hoch geboren werde.
In Serbien, Montenegro und Mazedonien hängten sie nach einem Ölabendessen, als die ganze Familie zusammenkam, ein gekochtes Ei über den Tisch an eine Schnur und wiegten es im Kreis: Jeder der Anwesenden versuchte, es mit den Lippen oder Zähnen zu berühren. Sie glaubten, dass dieser „Brauch zu einer guten Ernte beitrug, einer Zunahme der Anzahl von Vieh und Geflügel.
In Slowenien mussten an Fastnacht alle, ob alt oder jung, tanzen und springen, damit die Rübe gut wächst. Je höher die Tänzer springen, desto häufiger wird geerntet. Die Mummen tanzten und sprangen zum gleichen Zweck. Es wurde angenommen, dass das Schwingen auf einer Schaukel, an aus Pflanzen gewebten Seilen oder direkt an den Zweigen von Bäumen auch zur Fruchtbarkeit der Erde, zur Gesundheit der Menschen und zum Kampf gegen böse Mächte beiträgt.
An einigen Orten in Slowenien wurden Gerichte, die am letzten Tag von Maslenitsa verwendet wurden, nicht gewaschen, sondern während der Aussaat von ihnen gesät - sie glaubten, dass dies eine reiche Ernte bringen würde. Und schließlich schwankten sie in Bulgarien während der Käsewoche auf einer Schaukel, die ihrer Überzeugung nach Gesundheit brachte. Während der ganzen kitschigen Woche verließen die Jungen und Mädchen das Dorf im Dunkeln, setzten sich auf einen ebenen Platz, wandten sich nach Osten und sangen Lieder. Dann tanzten sie herum und sangen weiter Liebeslieder. Die volkstümliche Erklärung für den Brauch lautet "für Fruchtbarkeit und Gesundheit".
All diese Tatsachen deuten darauf hin, dass Maslenitsa als Feiertag des Jahresanfangs - des Frühlings - spätestens um die Wende vom 4. zum 3. Jahrtausend v. Chr. In der gemeinsamen indogermanischen Zeit Gestalt annahm Dies zeigt sich nicht nur in den bis heute erhaltenen Traditionen der europäischen Völker, sondern auch in den Traditionen Indiens, die aus der Antike stammen.
In alten indischen Ritualen werden viele Elemente von Maslenitsa (und den darauf folgenden Ostern) in einem der hellsten Feiertage an der Grenze zwischen Winter und Frühling nachgezeichnet - Holi, das von Februar bis März (dem Ende der kalten Jahreszeit) gefeiert wurde. NR Guseva betont, dass „alle rituellen Handlungen des Feiertags untrennbar mit der Magie der Fruchtbarkeit verbunden sind und historisch auf die vorindische Zeit des Lebens der Arier zurückgehen. Die rituellen und magischen Manifestationen, die mit dem Frühlingsäquinoktium verbunden sind, sind den Osterritualen sehr nahe und gehen direkt auf das Heidentum zurück, das in die Osterrituale der slawischen Völker überging. " Als Beispiel für solche gemeinsamen Rituale von Ostern und Holi zitiert NR Guseva den Brauch, Eier in der roten Farbe der Slawen zu färben und die Indianer mit Farbe übereinander zu gießen. Darüber hinaus: „Sowohl für diese als auch für andere wird Rot notwendigerweise als Fortpflanzungsfarbe von Menschen und Tieren verwendet.und es dient als eines der klarsten Überlebenden der Fruchtbarkeitsmagie. " Neben den Osterelementen gibt es im indischen Holi-Feiertag eine Vielzahl von rituellen Handlungen, die typisch für die ostslawische Maslenitsa sind. Dies ist eine ganze Reihe von Verhaltensmanifestationen, die sich anscheinend in der Antike entwickelt haben: obszöne Lieder mit erotischem Inhalt singen, Fruchtbarkeitstänze aufführen, alkoholische Getränke trinken, rituelles Essen aus Teig und Hüttenkäse zubereiten. In Indien wird während des Holi-Urlaubs das aus Stroh gefertigte Kholiki-Bildnis notwendigerweise verbrannt. Für das Feuer sammeln sie Reisig, Stroh, alte Sachen, Kuhdung. Das Lagerfeuer wird mit dem Feuer angezündet, das jeder von zu Hause mitbringt, und jeder tanzt um es herum. Im indischen Feiertag Holi gibt es eine Vielzahl von rituellen Handlungen, die für die ostslawische Maslenitsa charakteristisch sind. Dies ist eine ganze Reihe von Verhaltensmanifestationen, die sich anscheinend in der Antike entwickelt haben: obszöne Lieder mit erotischem Inhalt singen, Fruchtbarkeitstänze aufführen, alkoholische Getränke trinken, rituelles Essen aus Teig und Hüttenkäse zubereiten. In Indien wird während des Holi-Urlaubs das aus Stroh gefertigte Kholiki-Bildnis notwendigerweise verbrannt. Für das Feuer sammeln sie Reisig, Stroh, alte Sachen, Kuhdung. Das Lagerfeuer wird mit dem Feuer angezündet, das jeder von zu Hause mitbringt, und jeder tanzt um es herum. Im indischen Feiertag Holi gibt es eine Vielzahl von rituellen Handlungen, die für die ostslawische Maslenitsa charakteristisch sind. Dies ist eine ganze Reihe von Verhaltensmanifestationen, die sich anscheinend in der Antike entwickelt haben: obszöne Lieder mit erotischem Inhalt singen, Fruchtbarkeitstänze aufführen, alkoholische Getränke trinken, rituelles Essen aus Teig und Hüttenkäse zubereiten. In Indien wird während des Holi-Urlaubs das aus Stroh gefertigte Kholiki-Bildnis notwendigerweise verbrannt. Für das Feuer sammeln sie Reisig, Stroh, alte Sachen, Kuhdung. Das Lagerfeuer wird mit dem Feuer angezündet, das jeder von zu Hause mitbringt, und jeder tanzt um es herum.obszöne Lieder mit erotischem Inhalt singen, Fruchtbarkeitstänze aufführen, alkoholische Getränke trinken, rituelles Essen aus Teig und Hüttenkäse zubereiten. In Indien wird während des Holi-Urlaubs das aus Stroh gefertigte Kholiki-Bildnis notwendigerweise verbrannt. Für das Feuer sammeln sie Reisig, Stroh, alte Sachen, Kuhdung. Das Lagerfeuer wird mit dem Feuer angezündet, das jeder von zu Hause mitbringt, und jeder tanzt um es herum.obszöne Lieder mit erotischem Inhalt singen, Fruchtbarkeitstänze aufführen, alkoholische Getränke trinken, rituelles Essen aus Teig und Hüttenkäse zubereiten. In Indien wird während des Holi-Urlaubs das aus Stroh gefertigte Kholiki-Bildnis notwendigerweise verbrannt. Für das Feuer sammeln sie Reisig, Stroh, alte Sachen, Kuhdung. Das Lagerfeuer wird mit dem Feuer angezündet, das jeder von zu Hause mitbringt, und jeder tanzt um es herum.
Nach russischer Tradition durfte Maslenitsa jedoch obszöne Lieder voller erotischer Andeutungen singen. VK Sokolova schreibt: „Beim Abschied von Maslenitsa am Tavda zogen sich die Geschäftsführer nackt aus und gaben vor, sich in einem Bad zu waschen. Vor 60 Jahren gab es im Bezirk Ishim einen "Fastnachtkönig", der "Reden im Kostüm Adams" hielt. Es ist interessant festzustellen, dass sie selbst bei starkem Frost ausgesetzt waren, und dies wurde nicht von Jungen getan, nicht von eingefleischten schelmischen Menschen, sondern von älteren, angesehenen Menschen. " Im russischen Norden, auf Maslenitsa, wie in Indien während der Holi-Ferien, wurden Lagerfeuer verbrannt. Außerdem war das Material für das Feuer Heu, Stroh, alte Sachen. Im Bezirk Belozersk in der Provinz Nowgorod versuchten die Mädchen, heimlich Heu und Stroh zu holen, und stahlen von ihren Nachbarn. Hier fügten sie dem Feuer keinen Kuhmist hinzu, sondern schmierten ihn auf den Boden der Körbe und den unteren Teil der Holzwürfel.auf denen sie die eisigen Berge hinunter rollten. Das Stofftier der Fastnacht war wie Holiki aus Stroh und verbrannt. In der Provinz Wologda war dieser Ritus in den Distrikten Kadnikovsky, Vologda, Kubensky und Nikolsky weit verbreitet. Auf Maslenitsa gossen Mummen in der Provinz Wologda oft Asche und Asche auf den Boden der Hütte und tanzten darauf. Außerdem schmierten sie alle Teilnehmer der Zeremonie mit Ruß und bestreuten Asche und Asche. In der indischen Tradition gibt es während Holi den Brauch, eine Handvoll Asche aus einem Feuer zu nehmen, sie auf den Boden im Haus zu streuen und sich gegenseitig mit einer Prise Asche zu bewerfen.und auch mit Ruß verschmiert und Asche und Asche auf alle Teilnehmer der Zeremonie gestreut. In der indischen Tradition gibt es während Holi den Brauch, eine Handvoll Asche aus einem Feuer zu nehmen, sie auf den Boden im Haus zu streuen und sich gegenseitig mit einer Prise Asche zu bewerfen.und auch mit Ruß verschmiert und Asche und Asche auf alle Teilnehmer der Zeremonie gestreut. In der indischen Tradition gibt es während Holi den Brauch, eine Handvoll Asche aus einem Feuer zu nehmen, sie auf den Boden im Haus zu streuen und sich gegenseitig mit einer Prise Asche zu bewerfen.
Die rituellen Aktionen auf Maslenitsa im russischen Norden waren vielfältig. So bemerkt V. K. Sokolova im Zusammenhang mit den Drähten von Maslenitsa die folgenden Hauptpunkte:
1. Feuer anzünden
2. Abschied nehmen - Beerdigung
3. Zoll im Zusammenhang mit Jungvermählten
4. Reiten und Eisbergreiten
5. Festmahlzeit - Pfannkuchen
6. Erinnerung an verstorbene Eltern.
Feuer anzünden
Einige Berichte besagen, dass das Material für das Feuer gestohlen werden musste. Es ist möglich, dass dies ein sehr altes Relikt ist - um alles für die heiligen Feuer im Verborgenen zu sammeln (dieser Brauch wurde beim Sammeln von Materialien für die Kupala-Lagerfeuer von Ukrainern und Weißrussen beobachtet). Das Material für die Feuer wurde zu einem Brachfeld, zu einem Hügel gebracht, und in der Dämmerung wurde ein Feuer angezündet. Unter dem Einfluss des Brauchs, Material für ein Feuer zu stehlen, begannen sie auch, Holzstämme für eine Eisrutsche zu stehlen - "Spulen". Dies geschah im Dorf Kokshenga, Bezirk Nikolsky, Provinz Wologda.
Abschied nehmen - Beerdigung
Maslenitsa ist ein Feiertag, der mit dem Gedenken an die Toten verbunden ist. Die Faustkämpfe, die an Fastnacht stattfinden, sind auch eines der Elemente der Gedenkfeier. Lagerfeuer, die auf Fastnacht (aus Stroh und alten Dingen) verbrannt werden, wurden auch in der Antike mit dem Ahnenkult in Verbindung gebracht, da angenommen wurde, dass eine Person rituell auf Stroh gestorben sein muss. Unter den Charakteren der Fastnacht (sowie der Weihnachtszeit) gab es notwendigerweise: Vorfahren ("Älteste", "Verstorbene"), Fremde ("Bettler"). Sie waren diejenigen, die "die Toten begruben", die von einem der Männer porträtiert wurden. Alle Mädchen waren gezwungen, ihn auf die Lippen zu küssen. Diese Trauerfeier wurde sehr oft in dem raffiniertesten "quadratischen" Fluchen ausgedrückt, das rituell war und, wie man glaubte, zur Fruchtbarkeit beitrug. Die Mumien in zerfetzten Kleidern, Lumpen, zerfetzten Pelzmänteln, angebrachten Buckeln ("Ältesten") bedeckten sich mit einem Baldachin ("Pferd").verschmiert mit Kohle, Ruß. Als sie in der Hütte ankamen, tanzten sie schweigend oder ahmten das Heulen nach, den Klang von Musikinstrumenten in ihrer Stimme. Die Mummen konnten mit einem Besenstiel und Griffen durch das Dorf fahren.
Bräuche im Zusammenhang mit Jungvermählten
DK Zelenin glaubte, dass einige Elemente der Maslenitsa-Rituale „die Tatsache bezeugen, dass dieser Feiertag einst mit dem Ende der Hochzeitsperiode zusammenfiel. Einerseits enthalten sie die Herrlichkeit der Jungen, die im letzten Jahr geheiratet haben, andererseits Strafen für diejenigen, die es nicht geschafft haben, die gerade zu Ende gegangene Hochzeitsperiode auszunutzen. " Er bemerkte, dass Vyunishnik, das heißt, Lieder mit Glückwünschen an das Brautpaar zu singen, an einigen Stellen auch auf Maslenitsa fällt. Eine der häufigsten im XIX - frühen XX Jahrhundert. Zoll - Reiten der Jungvermählten vom Berg auf einem Schlitten "rollen". Das Skaten der Jungen aus den eisigen Bergen war im russischen Norden (Provinzen Archangelsk, Wologda, Olonets) besonders stabil. Dieses Skaten war hier von besonderer Bedeutung. Die junge Frau, die in der Regel den Berg bestiegen hatte, verbeugte sich dreimal tief undSie setzte sich auf den Schoß ihres Mannes und küsste ihn. Die junge Frau rollte den Berg hinunter und küsste ihren Mann erneut. Es wurde geglaubt, dass es für die Fruchtbarkeit der Jungen notwendig war, direkt auf dem Schnee zu pflanzen, jeder, der den auf ihnen gestapelten Berg hinunter rollte, wurde in einer Schneeverwehung begraben. In dieser Zeremonie wurde den Jungvermählten klar die Wahrheit gezeigt: "Das Leben zu leben ist kein Feld, das man überqueren muss." In der Antike wurde das Skifahren aus den Bergen einer magischen Bedeutung zugeschrieben. Bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts fuhren sie in vielen Regionen Russlands mit spinnenden Rädern (oder dem Boden von sich drehenden Rädern) "für einen langen Flachs" weiter von den Bergen. Im Kubensky-Viertel ritten verheiratete Frauen aus den Bergen. In der Antike wurde das Skifahren aus den Bergen einer magischen Bedeutung zugeschrieben. Bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts fuhren sie in vielen Regionen Russlands mit spinnenden Rädern (oder dem Boden von sich drehenden Rädern) "für einen langen Flachs" weiter von den Bergen. Im Kubensky-Viertel ritten verheiratete Frauen aus den Bergen. In der Antike wurde das Skifahren aus den Bergen einer magischen Bedeutung zugeschrieben. Bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts fuhren sie in vielen Regionen Russlands mit spinnenden Rädern (oder dem Boden von sich drehenden Rädern) "für einen langen Flachs" weiter von den Bergen. Im Kubensky-Viertel ritten verheiratete Frauen aus den Bergen.
Reiten
Sie waren mit Bändern, gemalten Bögen und teuren Glocken verziert. Die Schlitten waren traditionell außen mit Schaffellfell bedeckt, was auch die Fruchtbarkeit stimulierte.
Festmahlzeit - Pfannkuchen
VK Sokolova schreibt: „Einige Forscher sahen in den Pfannkuchen ein Echo eines Sonnenkults - ein Zeichen der wiederbelebenden Sonne. Diese Meinung hat jedoch keine ernsthafte Grundlage. Pfannkuchen sind zwar rituelle Nahrung, aber sie standen nicht in direktem Zusammenhang mit der Fastnacht und der Sonne, sondern mit dem Ahnenkult, der Teil des Fastnachtsritus war. “Der Samstag vor Fastnacht wurde als Eltern gefeiert. An diesem Tag wurden Pfannkuchen gebacken (sie begannen zu backen). In einigen Dörfern wurde der erste Pfannkuchen auf die Göttin gelegt - "Eltern", dieser Pfannkuchen wurde mit Honig, Kuhbutter bestrichen und mit Kristallzucker bestreut. Manchmal wurde der erste Pfannkuchen zum Kirchhof getragen und auf das Grab gelegt. Es muss daran erinnert werden, dass Pfannkuchen bei Beerdigungen und beim Gedenken an die Seelen der Toten eine obligatorische Mahlzeit sind. Darüber hinaus wurden Pfannkuchen ein Zeichen von Maslenitsa nur unter Russen, Ukrainern und Weißrussen hatten dies nicht. Im Zusammenhang mit den rituellen Pfannkuchen,Es ist erwähnenswert, dass die Bewohner der Berge Afghanistans - Kalash, die als Erben der "ältesten vorvedischen Ideologie der ersten indogermanischen Einwanderer auf dem Subkontinent" gelten, während der Ferien "Chaumos" (ein Analogon der russischen Maslenitsa) drei Kuchen backen, die für die Seelen der Toten bestimmt sind. Und hier lohnt es sich, sich an den Text des Mahabharata zu erinnern, der den alten Mythos erzählt, wie das Opfer für die Ahnen erschien und warum die Ahnen "pinda" genannt werden, dh Kuchen. Dieser Mythos besagt, dass der Schöpfer, als "das vom Ozean umgebene Land einst verschwunden war", es in Form eines Ebers anhob. (Erinnern Sie sich daran, dass einer der christlichen Heiligen, der den alten Gott Veles-Troyan ersetzte, Vasily hieß und der Schutzpatron der Schweinezucht war). Nachdem der Schöpfer die Urmaterie aus den Tiefen des kosmischen Ozeans erhoben hatte, sah er, dass drei Erdklumpen an seinen Zähnen hafteten. Von diesen formte er drei Kuchen und sagte die folgenden Wörter:
„Ich bin der Schöpfer der Welt, ich habe mich erzogen, um Vorfahren hervorzubringen.
Den Vorfahren über das höchste Gesetz des Opferrituals nachdenken, Ich nahm den Boden heraus und warf diese Kuchen von meinen Reißzähnen nach Süden.
Aus ihnen entstanden Vorfahren.
Diese drei Kuchen sind formlos, mögen die ewigen Vorfahren, die ich in der Welt erschaffen habe, formlos sein.
Lassen Sie sie mich als Vater, Großvater und Urgroßvater kennen, Ich bleibe hier in drei Kuchen. Sänger, so ist seine Charta, dass Vorfahren als Kuchen bekannt sind.
Und beim Wort des Schöpfers werden sie ständig angebetet."
Erinnerung an verstorbene Eltern
Die Zubereitung von rituellen Speisen - Pfannkuchen steht in direktem Zusammenhang mit dem Gedenken an verstorbene Eltern. Sogar P. V. Im 19. Jahrhundert betonte Shane, dass die Bauern glaubten, dass "der Brauch, Pfannkuchen zu backen, eine zuverlässige Art der Kommunikation mit der anderen Welt ist". Dies ist eine obligatorische Mahlzeit aus Beerdigungen, Gedenkfeiern, Hochzeiten, Weihnachten und Maslenitsa, dh Tagen, die auf die eine oder andere Weise mit der Verehrung der Ahnen verbunden sind. VK. Sokolova bemerkt: "In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts war der Brauch, verstorbenen Eltern den ersten Pfannkuchen zu geben oder sich mit Pfannkuchen an sie zu erinnern, anscheinend weit verbreitet." Wahrscheinlich haben wir hier ein Echo des oben zitierten alten Mythos, wonach die ersten Vorfahren aus drei Erdklumpen entstanden sind, die vom Schöpfer in Kuchen verwandelt wurden. So ist der erste Pfannkuchen anscheinend ein Symbol für einen Erdklumpen und Urgroßvater, dh den Schöpfer oder den Weihnachtsmann.
Daher ist das rituelle Füttern mit Pfannkuchen das Vorrecht des Weihnachtsmanns und die Tage, die mit seiner rituellen Anbetung verbunden sind.
Da Maslenitsa mit dem Gedenken an verstorbene Verwandte in Verbindung gebracht wurde und von den rituellen Gräueltaten der Mummen geprägt war, überrascht es nicht, dass bis zum Ende des 19. - Anfang des 20. Jahrhunderts. Einige archaische Elemente des Verhaltens der Mumien wurden in häuslichen Ritualen bewahrt. Es wurde bereits früher bemerkt, dass Mumien "Zauberer" nackt auf einem Stock, Besen, Poker reiten konnten. Aber an der Grenze der Jahrhunderte im Bezirk Totemsky gab es einen Brauch, bei dem nackte Frauen vor Sonnenaufgang dreimal an einem Haken um das Haus gingen (um Insekten und Kakerlaken zu überleben). Und im Bezirk Cherepovets musste jeder Hausbesitzer "morgens mit einem Besen um die Hütte gehen, damit niemand etwas sehen konnte und ein ganzes Jahr lang alles Gute im Haus war".
Als Feiertag im Zusammenhang mit dem Ahnenkult, den Fruchtbarkeitsgebern, könnte Maslenitsa auch den Tag der Ahnen markieren, die in die lebende Welt zurückgekehrt sind, um ihren Nachkommen zu helfen (der Tag der Ahnen ist der Mondmonat). Die Tatsache, dass Maslenitsa bereits in der christlichen Ära 14 Tage dauerte, wird durch die Botschaft eines der Ausländer belegt, die 1698 Russland besuchten. Er schrieb: "Die Fastnacht erinnert mich an den italienischen Karneval, der zur gleichen Zeit und auf die gleiche Weise gesendet wird." Die "Eltern", angeführt von Troyan, kommen nur für einen Tag aus ihrer eigenen Welt in die Welt der Lebenden und erhöhen nicht nur die lebensspendende Kraft der Erde, sondern erwerben auch selbst neue Kräfte. Schließlich sind Pfannkuchen, Haferflockengelee, Honig, bunte Eier, Milch, Hüttenkäse und Müsli nicht nur Nahrung für die Lebenden, sondern auch für die Vorfahren, die sie am Fastnacht besucht haben. Verkostung einer rituellen MahlzeitDer Weihnachtsmann verwandelt sich vom Herrn der Kälte und der Nacht in den Herrn des Frühlings und des Morgens des Jahres - Troyan. Er muss noch alle drei Gesichter wieder zeigen: Jugend - Frühling - Schöpfung; Sommer - Reife - Erhaltung; Winter - Alter - Zerstörung und damit die Möglichkeit einer neuen Schöpfung.
Auf der Grundlage des Vorstehenden sollten alle Maslenitsa-Veranstaltungen nicht über die Tradition hinausgehen. Dies sind:
- Rituelle Abend- oder Nachtfeuer aus Stroh auf Hügeln, Feldern oder Stangen (Lagerfeuer in Form von "Segner-Rad" sind möglich);
- Auf russischen Schaukeln schwingen, Bretter werfen, Faustkämpfe;
- Reiten und Schlittenfahrten;
- Reiten von den eisigen Bergen auf dem Boden von Spinnrädern, auf Spinnrädern, in Körben, auf Holzstempeln, auf einer russischen Schaukel schwingend;
- Leckereien: Pfannkuchen, Haferflockengelee, Bier, Honig, Hüttenkäse, Milch, Getreide (Haferflocken, Gerste, Weizen);
- Rituelle Runden von Mummen.
Maslenitsa Mummer Charaktere:
1. Vorfahren - "Älteste", "Verstorbene", "große alte Frauen".
2. Fremde - "Bettler", "Jäger", "Teufel" (alle schwarz mit Hörnern).
3. Jung - "Braut und Bräutigam", "schwangere Frau".
4. Tiere - "Stier", "Kuh", "Pferd", "Ziege", "Elch", "Bär", "Hunde", "Wölfe".
5. Vögel - "Gans", "Gans", "Kranich", "Ente", "Huhn".
Die Mumien "gebackene Pfannkuchen", "Butter niedergeschlagen", "gedroschene Erbsen", "gemahlenes Mehl", "gemessenes Stroh". Sie "heirateten die Jungen", "begruben die Toten". Die "Großväter" legten die Mädchen auf den Schoß der Jungs, "heirateten sie". Die Mädchen, die ihnen nicht gehorchten, wurden von den "Großvätern" mit Besen geschlagen und gezwungen, sich zu küssen. Sie gossen Wasser über alle.
So ist dieser alte Maslenitsa-Feiertag.
S. V. Zharnikova
