Das Fest der Fürsprache der Allerheiligsten Theotokos wurde zu Beginn des 11. Jahrhunderts in Russland gegründet. Er kam aus Byzanz. Der Beginn des Feiertags war durch ein Ereignis gekennzeichnet, das am 1. Oktober 910 in der Kirche von Blachernae in Konstantinopel stattfand, wo das Gewand der Jungfrau Maria aufbewahrt wurde.
Die im Tempel Versammelten beteten und baten den Herrn um Hilfe und Erlösung: Die Stadt war von den Sarazenen umgeben und konnte der Belagerung nicht standhalten. Während des Gottesdienstes sah der heilige Narr Andrei die Mutter Gottes von Engeln über den Anbetern umgeben. Sie breitete ihr Omophorion über die Gläubigen aus (ein langer und breiter Materialstreifen mit darauf abgebildeten Kreuzen) und betete für sie. Andrei sagte, er habe die Mutter Gottes um die Welt weinen sehen. Dieses Phänomen wurde als Zeichen der Hilfe für die Griechen im Krieg verstanden. Es gelang ihnen, die Belagerung von Konstantinopel aufzuheben, die Sarazenen wurden besiegt.
Seitdem wurde dieses Ereignis am 1. Oktober (14) gefeiert.
Über die große Bedeutung dieses Feiertags, Pater. Sergiy Bulgakov schrieb: „Nicht nur vor 1000 Jahren betete die Mutter Gottes unter Tränen, sondern jetzt betet sie hier und immer und überall bis zum Ende des Jahrhunderts. Und nicht nur über die Anwesenden damals … ihr Schutz erstreckte sich, sondern über die gesamte Rasse der Menschen und über alles Die Welt und über uns, Sünder, erstrahlt in der überschattenden und rettenden Deckung der Mutter Gottes, obwohl wir keine Augen haben, die es wert sind, sie zu sehen. Die Mutter Gottes vermittelt zwischen Erde und Himmel. Sie ist die Fürsprecherin der Welt und bietet Gebete für den Thron der Herrlichkeit Gottes an. Sie ist Liebe und Barmherzigkeit, Barmherzigkeit und Mitleid, Vergebung und Fürbitte. Sie urteilt nicht, aber sie bedauert alle. Sie ist nicht die Wahrheit des Gerichts und nicht das Gericht der Wahrheit, sondern die Fürsprache der Mutter."
Russische Bauern haben den Fürbittefeiertag seit der Antike als das Ende des Landwirtschaftsjahres angesehen. Bis zu diesem Tag sollte die gesamte Ernte geerntet sein. In den Dörfern sagten sie: "Die reinste Mutter (Himmelfahrt) sät und der Pokrow sammelt sich." "Auf dem Pokrow - der letzten Ernte von Früchten." "Auf dem Pokrow vor Mittag, Herbst und nach dem Mittagessen, Winter-Winter."
Der "erste Winter" beginnt mit Pokrov. Das Vieh wurde mit der „erntenden“(letzten) Garbe gefüttert, und das Vieh wurde nicht mehr von Pokrow auf die Weide getrieben - das Vieh wurde in Scheunen gehalten.
Alte Leute in Pokrow bemerkten das Wetter: "Auf Pokrow weht ein Wind aus dem Osten - der Winter ist kalt", "Wenn der Pokrow den Boden nicht mit Schnee bedeckt hat, wird er auch Weihnachten nicht bedecken." Einige der Besitzer an diesem Tag verstopften alle Ecken der Wände mit Moos und sagten: "Pater Pokrov, bedecken Sie unsere Hütte mit Wärme und den Besitzer mit Gutem."
Das Volk verband mit dem heiligen Omophorion der Muttergottes einen Schleier, das heißt einen Schleier, einen Schleier, der auf dem Kopf eines Mädchens getragen wurde, das den Gang entlang ging. Die Mädchen rannten am Morgen zur Kirche und zündeten eine Kerze an. Sie glaubten: Wer früher eine Kerze setzt, wird früher heiraten. Gleichzeitig beteten sie: „Fürsprache der Allerheiligsten Theotokos! Bedecke meinen Kopf mit einer Perle Kokoshnik, einer goldenen Manschette (Kopfschmuck einer verheirateten Frau). Cover-Vater, bedecke den Boden mit Schnee und ich mit einem Verlobten! Und sie sagten auch Folgendes:
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"Weiße Schneedecken, ist es nicht für mich, jung, zu heiraten?" "Der Schleier wird kommen und den Kopf des Mädchens bedecken."
Wenn viel Schnee auf den Pokrov fällt, bedeutet dies, dass es viele Hochzeiten geben wird. Dieser Feiertag bedeutete das Ende der runden Tänze, den Beginn der Versammlungen. Die Mädchen drehten sich bis Mitternacht mit Fackeln. Wenn das Mädchen die Spindel festzieht, hat sie nichts zu tun, dann wird sie sich mit dem Spinnrad bedecken und freundlich mit dem Herrn sein. Und wer keine Zeit hat, betrügt sie - sie bringt eine volle Spindel von zu Hause mit und liefert sie aus. Die Jungs mochten diejenigen, die schneller waren.
Gedenktage
Der Respekt vor der Erinnerung an verstorbene Eltern und Verwandte und die Ehrfurcht vor ihren Seelen, die auf dem Glauben an ein Leben nach dem Tod und ihrer mysteriösen Kommunikation mit den Lebenden beruhen, sind tief im russischen Bewusstsein verwurzelt, das sich in besonderen Gedenkriten ausdrückt, deren Natur aus den fernen Zeiten des Heidentums entlehnt ist.
Aufgrund des Glaubens, dass die Seelen der Toten den Lebenden in jenen Tagen, die ihrem Gedächtnis gewidmet sind, besonders sensibel und dankbar sind, wird im nationalen Kalender den Gedenktagen ein besonderer Platz eingeräumt, wenn es als unverzichtbare Pflicht angesehen wird, sich an die Toten zu erinnern und sie zu ehren. Darüber hinaus findet das Gedenken an den Verstorbenen an anderen Feiertagen statt, beispielsweise an Radonitsy, Trinity Day. Im Allgemeinen waren die Bestattungsriten in ganz Russland gleich und eine Mischung aus heidnischen Ideen, die von Vorfahren mit christlichen Konzepten und Kirchenstatuten geerbt wurden. Flüssiges Essen wurde auf die Gräber gegossen, so dass die Münder der Toten mit Blut getränkt waren, und der Rest der zum Gedenken mitgebrachten Nahrungsmittelvorräte, unter denen sich vor allem auf Krasnaya Gorka notwendigerweise ein von der Schale geschältes Ei befand, wurde den Vögeln überlassen.
Aber es ist nur in der warmen Jahreszeit möglich, die Toten zu besuchen und ihnen auf den Gräbern zu gedenken, während im Herbst und Winter das Gedenken normalerweise in warme Häuser verlegt wurde.
Normalerweise wurde das Haus nach der Beerdigung gereinigt: Die Böden, Tische und Bänke wurden gewaschen und die Lumpen, mit denen sie wuschen, der Besen, mit dem sie fegten, der Kamm, mit dem sie die Haare der Toten kämmten, der Topf, aus dem sie Wasser zum Waschen nahmen - all dies wurde außerhalb des Stadtrands getragen und geworfen an einer Kreuzung oder an dem Ort, an dem der Abschied stattfand. Dann, nachdem sie nach Hause zurückgekehrt waren, wuschen sie sich und zogen saubere Kleidung an.
Unter den Tagen der Ehre der Toten ist Dmitrievs Samstag besonders hervorzuheben. Die Geschichte seiner Gründung ist wie folgt.
… In der Nacht des 7. September 1380 begann die russische Armee, die einen Feldzug gegen die Tataren startete, den Don zu überqueren. Am Morgen des nächsten Tages, dem 8. September, herrschte dichter Nebel, und als es um drei Uhr hell wurde, bauten die russischen Regimenter bereits jenseits des Don an der Mündung des Flusses Nepryadva. Gegen zwölf Uhr tauchten die Tataren auf und stiegen vom Hügel zum weiten Feld von Kulikovo hinab. Die Russen folgten ihrem Beispiel, und die Wachregimenter begannen eine Schlacht, die in Russland noch nie stattgefunden hatte: Sie sagten, dass Blut wie Wasser über einen Raum von zehn Meilen floss, Pferde nicht auf Leichen laufen konnten, Krieger unter Pferdehufen starben und an beengten Verhältnissen erstickten. Die wandelnde russische Armee war bereits mit Knochen umgekommen, wie gemähtes Heu, und die Tataren begannen sich durchzusetzen. Aber in diesem kritischen Moment war der Retter der Russen Prinz Wladimir Andreewitsch, der mit den Truppen im Hinterhalt auf einen günstigen Moment wartete, und der Gouverneur von Volyn Bobrok. Mit den Worten der Kommandeure: "Jetzt ist unsere Stunde reif, wage es, Brüder und Freunde!" - Die russische Truppe schlug von allen Seiten mit solcher Wucht auf die Tataren ein, dass sie es nicht aushalten konnten, und floh zusammen mit Mamai und der Murza.
"War in Russland", sagt der Chronist, "große Freude, aber auch große Trauer um die von Mamai am Don Getöteten". Großherzog Dmitri Iwanowitsch, der den Spitznamen Donskoj erhielt und am nächsten Tag nach dem Sieg seine Regimenter umkreiste, dankte ihnen für ihren Mut, versprach, alle nach ihrer Würde zu belohnen, hielt über den Leichen der berühmtesten, würdigte sie mit Tränen der Zuneigung und befahl ihnen, die Leichen der Gefallenen zu verraten. Acht Tage lang begruben die Krieger ihre tapfer gefallenen Kameraden. Ein Krieger, der vor dem Großherzog erschien, sagte zu ihm: "Als ich in einem Eichenhain in einem Hinterhaltregiment stand, weinte und die Orthodoxen ansah, die von den Tataren geschlagen wurden und zum Herrn Gott beteten, sah ich plötzlich unzählige Kronen auf die geschlagenen Christen herabsteigen." Motiviert von dieser himmlischen Vision eilte der fromme Prinz, der feierlich nach Moskau gekommen war, zu seiner ersten Pflicht zum Dreifaltigkeitskloster. Dort diente er einem Requiem für alle Geschlagenen und gründete als Dankeschön an seine guten Gefährten, um ihre Erinnerung am Samstag in Dmitriev für immer zu feiern, solange Russland existiert.
Da der 8. September zu dieser Zeit am Samstag stattfand, wurde das Kirchenfest auch dem Samstag vor dem Tag des Namensvetters des Siegers der Tataren (26. Oktober) zugewiesen.
Das Sprichwort sagt: "Dmitrievs Samstag ist eine Aufgabe für die Ladenbesitzer", was bedeutet, dass je großzügiger das Angebot für sie und je reichlicher der Genuss, desto sicherer Frieden und Freude für das Leben nach dem Tod in der nächsten Welt gebracht werden. Jede Dorfkirche bot an diesem Tag eine besondere Aussicht: Auf Bänken und speziellen Tischen stehen "Vorabende" - kleine Hügel in Form eines Grabhügels aus gelben Wachskerzen, Untertassen, Töpfen und sogar Teekannen mit abgeschlagenen Narben mit Kutya aus Reis mit Rosinen brennende Kerze; in den Ecken der Kirche und auf der Veranda Bündel mit Vorspeisen und Gedenkpfannkuchen, von denen drei oder sechs dem Priester und dem Küster zu verdanken sind, sowie eine mit Brei gefüllte Torte. Der monotone Gesang des Küster ist zu hören, es liegt ein starker Weihrauchgeruch in der Luft,Irgendwo in der Ecke ist ein Schluchzen zu hören, das sich bei der Verkündigung der "ewigen Erinnerung" an diejenigen, die für die Ewigkeit abgereist sind, in lautes Schluchzen verwandelt - dies ist ein kurz gezeichnetes Bild des Urlaubs eines Elternteils.
An diesem Tag wurden vom strengen Hof des Zaren aus zwei Eimer Honig für die Vesper für Kutya gegeben, die über die Gräber der Heiligen und Fürsten gelegt wurde. Vor der Liturgie erhielt der Sakristan erneut zwei Eimer Honig für Kutya in den Särgen. Aber am Ende des Gottesdienstes wurde ein Gedenkessen für diejenigen arrangiert, die am Hof des Prinzen dienten.
Aus dem Buch: "100 große Feiertage". Elena Olegovna Chekulaeva
