Kupala - in der slawischen Mythologie der Zwillingsbruder von Kostorma. Beide sind Kinder der Nachtgöttin der Badeladin und von Semargl. In slawischen Mythen heißt es, dass Kupala und ihre Schwester einmal, als sie noch klein waren, auf eine reine Stange stießen, um dem Vogel von Sirins Tod zuzuhören, und dort ein Unglück passierte. Der Vogel Sirin brachte Kupala ins Dunkle Königreich. Viele Jahre vergingen, und jetzt ging Kostroma (Schwester) am Flussufer entlang und webte einen Kranz. Der Wind blies den Kranz vom Kopf und trug ihn ins Wasser, wo Kupala ihn aufhob und in einem Boot vorbeifuhr. Kupala und Kostroma verliebten sich und heirateten, ohne zu wissen, dass sie Bruder und Schwester waren, und als sie herausfanden, beschlossen sie, sich selbst zu ertrinken. Kostorma wurde eine Meerjungfrau oder Mavka. Aber die Götter beschlossen, Mitleid mit ihrem Bruder und ihrer Schwester zu haben und verwandelten sie in eine Blume, die wir jetzt als Ivan da Marya kennen.
Feiern Sie den Feiertag von Kupala (den Feiertag der Sommersonnenwende in der Nacht vom 23. auf den 24. Juni). Vermutlich an diesem Tag feierten die Slawen den Feiertag der Sonnengottheit. Der Kupala-Feiertag war auch mit der Verehrung des Feuers verbunden. Es wurde angenommen, dass die Verbindung zwischen Feuer und Wasser die Abhängigkeit der Fruchtbarkeit von der hellen Sonne und eine gute Bewässerung verkörperte.
Kupalo ist der Sommergott, laut der "Gustin Chronicle:" Der fünfte (Idol) Kupalo, wie ich denke, byashe ist der Gott des Begehrens, wie bei Yellin Tseres, ich bin verrückt nach ihm für mein Dankeschön zu dieser Zeit, wenn die Ernte gerufen wird. " In "Über die Götzen von Wladimirow" - "Der Gott der irdischen Früchte.
Eine ungewöhnliche Verteilung unter den Ostslawen erhalten, gibt es in der Nacht von Ivan Kupala eine Kombination aus Feuer und Wasser (mit dem obligatorischen Auftreten von lebensspendendem Dampf und kochendem Wasser) und Wunder geschehen: „Dieser Kupala, der Dämon, wird bis heute in einigen Ländern bis zum 23. Juni verrückte Erinnerungen geweckt, am Abend der Geburt Johannes des Täufers, noch vor der Ernte und darüber hinaus … ", - sagt die Gustin-Chronik. - „Abends versammelt sich ein einfaches Kind beiderlei Geschlechts, und sie flechten die Kronen aus giftigem Grün oder Wurzel und die umgürtete Vergangenheit, entzünden das Feuer, an derselben Stelle versorgen sie einen grünen Ast und drehen sich beim Herumgehen um das Feuer und singen ihre Lieder.;; dann überspringen sie dieses Feuer und bieten diesem Teufel dieses Opfer an."
Neben der Sektion werden einige Lieder des Festivals gegeben. K. M. Galkovsky lehrt gegen das Heidentum und enthält bereits im 18. Jahrhundert die Namen Kupala, Kolyada, Lelya und Lado. Die Beschreibung des Feiertags ist nahezu identisch, was von der Stabilität der Volkstradition spricht.
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In der Botschaft des Abtes des Pskow-Eleasarow-Klosters Panfil an den Pskower Fürsten Dmitri Wladimirowitsch Rostowski (nach den Pskow-Chroniken, 15 05) heißt es, dass am Vorabend der Geburt Johannes des Täufers "Zauberinnen" - Männer und Frauen auf Wiesen, Sümpfen, Wäldern, Feldern suchen -die sterblichen Kräuter "für die Zerstörung von Mensch und Vieh", "genau dort und Divia-Wurzel graben für die Nachsicht ihres Mannes: und Sia alle tun die Handlung des Teufels am Tag der Vorläufer mit den Sätzen der Sotanin." Und genau am Fest der Vorläufer, das mit der Sommersonnenwende zusammenfällt, in der Tat mit Kupala, „wird in dieser heiligen Nacht nicht der ganze Hagel empört, und im Schlamm fließen die Tamburine und das Schnüffeln und das Summen der Saiten und alle Arten von unangemessenem Sotonin-Spielen, Spritzen und Spritzen Aber zu Frauen und Jungfrauen und Köpfen mit einem Nicken, und mit ihrem Mund wird der Schrei nicht gemocht, all die faulen dämonischen Lieder, und mit ihrer Peitsche wackeln sie,und ihre Füße springen und taptania; das gleiche ist der große Sturz des Mannes und der Jugend, das gleiche ist die verlorene Sichtweise von Frauen und Mädchen, das gleiche ist eine Obszönität für reife Frauen und korrupte Jungfrauen. Was zu dieser Zeit in Hagel und Schlamm schnell war - Sotona zeigt Götzenfeier, Freude und Fröhlichkeit von Sotoninsky, in ihm herrscht Jubel … wie in der Entweihung und Schande der Geburt des Vorläufers und im Spott und in Korizn seiner Tage, ohne die Wahrheit zu verbreiten, als ob er es ist Götzendienst das dämonische Fest wird gefeiert "…" Sice Bo für jeden Sommer als Idol nach dem Dienstbrauch von Soton fordert auch dies, da das Opfer jeden Schmutz und jede Gesetzlosigkeit bringt, ein von Gott gegebenes Opfer; wie der Tag der Geburt des Großen gefeiert wird, aber mit ihrem alten Brauch. "Es gibt auch Befleckungen für reife Frauen, die zu Jungfrauen verdorben sind. Was zu dieser Zeit in Hagel und Schlamm schnell war - Sotona zeigt Götzenfeier, Freude und Fröhlichkeit von Sotoninsky, in ihm herrscht Jubel … wie in der Entweihung und Schande der Geburt des Vorläufers und im Spott und in Korizn seiner Tage, ohne die Wahrheit zu verbreiten, als ob er es ist Götzendienst das dämonische Fest wird gefeiert "…" Sice Bo für jeden Sommer als Idol nach dem Dienstbrauch von Soton fordert auch dies, da das Opfer jeden Schmutz und jede Gesetzlosigkeit bringt, ein von Gott gegebenes Opfer; wie der Tag der Geburt des Großen gefeiert wird, aber mit ihrem alten Brauch. "Es gibt auch Befleckungen für reife Frauen, die zu Jungfrauen verdorben sind. Was zu dieser Zeit in Hagel und Schlamm schnell war - Sotona zeigt Götzenfeier, Freude und Fröhlichkeit von Sotoninsky, in ihm herrscht Jubel … wie in der Entweihung und Schande der Geburt des Vorläufers und im Spott und in Korizn seiner Tage, ohne die Wahrheit zu verbreiten, als ob er es ist Götzendienst das dämonische Fest wird gefeiert "…" Sice Bo für jeden Sommer als Idol nach dem Dienstbrauch von Soton fordert auch dies, da das Opfer jeden Schmutz und jede Gesetzlosigkeit bringt, ein von Gott gegebenes Opfer; wie der Tag der Geburt des Großen gefeiert wird, aber mit ihrem alten Brauch. "in ihm herrscht Jubel … als ob in einem Vorwurf und einer Schande an die Geburt des Vorläufers und in Spott und in Korizin seine Tage, die die Wahrheit nicht verkünden, als ob die götzendienerische Anbetung das dämonische Fest feiert "…" als Opfer, das jeden Schmutz und jede Gesetzlosigkeit bringt, ein göttliches Opfer; wie der Tag der Geburt des Großen gefeiert wird, aber mit ihrem alten Brauch. "in ihm herrscht Jubel … als ob in einem Vorwurf und einer Schande an die Geburt des Vorläufers und in Spott und in Korizin seine Tage, die die Wahrheit nicht verkünden, als ob die götzendienerische Anbetung das dämonische Fest feiert "…" als Opfer, das jeden Schmutz und jede Gesetzlosigkeit bringt, ein göttliches Opfer; wie der Tag der Geburt des Großen gefeiert wird, aber mit ihrem alten Brauch."
In der ostslawischen Mythologie ist Kupala die Hauptfigur, die im Zentrum ritueller Handlungen und Aufführungen der Sommersonnenwende steht, die in der Nacht vom 23. auf den 24. Juni nach altem Stil gefeiert wurde. Der Name Kupala blieb nur in den Namen des Volksfeiertags "Ivan Kupala" und des rituellen Attributs - ein geschmückter Baum oder ein Stofftier. Der Hinweis, dass Kupala eine Gottheit ist, ist nur in ziemlich späten schriftlichen Quellen enthalten. In der Gustynskaya-Chronik (17. Jahrhundert) werden Feierlichkeiten zu Ehren Kupalas mit Verurteilung beschrieben:
„Diesem Kupala wird die Erinnerung am Vorabend der Geburt Johannes des Täufers auf titelhafte Weise gefeiert: Am Abend sammelt und webt ein einfaches Kind beiderlei Geschlechts Kronen aus giftigem Trank oder Wurzel für sich selbst, und sie gürten sich mit ihrer Vergangenheit, löschen Feuer, in dem sie einen grünen Zweig versorgen, und streben danach Die Hände des umgebenden Feuers drehen sich um und singen ihre Lieder. Durch dieses Feuer galoppieren sie Kupalo, seinen eigenen Gott der Früchte der irdischen Existenz, zum Mnya, und zu ihm verdunkelte die dämonische Freude Danksagung und Opfer zu Beginn der Ernte, dass sie den Gott badete, oder wahrer den Teufel und bisher In den russischen Ländern wird die Erinnerung bewahrt, besonders am Abend, an der Geburt Johannes des Täufers durch das Feuer desselben Teufels. Kupala wird geopfert. Wenn sie vorbeigehen, gehen sie mit großem Geschrei zum Fluss und waschen sich mit Wasser. Die Verurteilung der Kupala-Riten selbst ist auch in früheren slawischen Manuskripten enthalten: zum Beispiel im Synodikon des bulgarischen Zaren Boril (13. Jahrhundert), in den Denunziationen des Abtes des Pskow-Eleasar-Klosters Pamphilus (1505). Insbesondere schrieb Hegumen Pamphil:
„Wann immer ein Feiertag kommt, wird in dieser heiligen Nacht nicht die ganze Stadt revoltieren, und in den Dörfern wird es aufgeregt sein, Tamburine und schnüffelnde und summende Saiten, planschen und tanzen; Aber Frauen und Mädchen und Köpfen mit einem Nicken und mit ihrem Mund, Schreien, alle schlechten Lieder und Wackeln mit dem Rücken und Galoppieren und Trampeln auf ihren Füßen, ist unbeliebt; dass es einen großen Sturz für einen Mann und einen Jungen gibt, männliches, weibliches und jungfräuliches Flüstern, eine verlorene Sichtweise und Befleckung für reife Frauen und Korruption für Jungfrauen."
Sprachforscher führen den Namen Kupala auf den indogermanischen Wurzelkir zurück, was "kochen, kochen, leidenschaftlich begehren" bedeutet. Wörter mit dieser Wurzel sind vielen Völkern bekannt, einschließlich denen, die den Ostslawen benachbart sind. In der litauischen Sprache gibt es also ein Verb kire, was "brodeln, schäumen" bedeutet, und in der lettischen kira "rauchen, rauchen". Der Name des slawischen Saisoncharakters Kupala ist auch mit dem Namen des römischen Liebesgottes Cupid verwandt, der sich vom lateinischen Verb eirYu ableitet, „ere -„ begehren, dürsten “, das auf dieselbe indogermanische Wurzel zurückgeht. Die Bedeutung dieser Wurzel, die mit dem Konzept des Feuers verbunden ist, ist in den Polissya-Wörtern "kupalo" (Feuer) und "Kaufmann" (schwelen, stark brennen) und in den Simbirsk-lokalen Wörtern "Badeanzug" und "kupalenka" (Feuer auf dem Feld, Feuer) enthalten über Nacht). So wird der Name Kupala zunächst mit der Idee des Feuers in Verbindung gebracht. Dies wird auch indirekt durch das Vorhandensein von Namen derselben Wurzel in verschiedenen ostslawischen Sprachen für verschiedene Pflanzen bestätigt, deren Merkmale mit Feuer verbunden sind. In einigen lokalen Traditionen unter den Russen wurden Wildblumen "Badeanzug", "Kupavka" genannt: brennende Butterblume, dh brennend wie Feuer; Nelke und Iwan-da-Marju, die sich dem Feuer durch Farbe nähern - rosa (rot) und blau-gelb. In der Pskow wurden Kursk, Tula Bernias, "Kupenya" oder "Kupena" als Maiglöckchen bezeichnet, deren Beeren, orangerot wie Feuer, als Rouge verwendet wurden. Der Farn wurde im Volksmund "Badegast" und "Vitriol" genannt - eine Pflanze, die einen wichtigen Platz in den Überzeugungen im Zusammenhang mit dem Feiertag von Ivan Kupala einnimmt: Nach traditionellen Überzeugungen blüht ein Farn nur einmal im Jahr und eine besondere Blume - goldene Farbe mit feurig roter Tönung …
Im Zusammenhang mit der Idee des Feuers in Bezug auf den Feiertag von Ivan Kupala kann man nicht übersehen, dass es am Tag der Sommersonnenwende fiel, dh an der Grenze zweier Perioden des solaren Jahreszyklus, der die Grundlage des alten landwirtschaftlichen Kalenders bildet. Dies war die Zeit der höchsten Aktivität der Sonne, die sich dann, wie die Leute sagten, „dem Winter zuwandte“und allmählich „verblasste“, was den Tag kürzer und die Nacht länger machte. Im Zusammenhang mit diesen Ansichten ehrten die alten Slawen an diesem Tag die Sonne, die als lebensspendendes himmlisches Feuer wahrgenommen wurde, und beobachteten ihr Erscheinen im Morgengrauen und zündeten Feuer an.
Neben der Verehrung der Sonne und des natürlichen Elements des Feuers umfasste der archaische rituelle und mythologische Komplex des Kupala-Feiertags zahlreiche Aktionen, die mit dem entgegengesetzten Element des Wassers verbunden waren. Daher begann der Name Kupala im Laufe der Zeit mit dem Verb „Schwimmen“in seiner Nähe zu korrelieren. Diese Wahrnehmung des Namens des mythologischen saisonalen Charakters wurde auch durch die Überlagerung des heidnischen Kupala-Rituals der christlichen Feier der Geburt Johannes des Täufers erleichtert, dessen Bild eindeutig mit Wasser verbunden war. Nach dem Evangelium forderte Johannes die Menschen auf, von ihren Sünden umzukehren, indem er das Erscheinen des Erretters und das Kommen des Reiches Gottes verkündete. Diejenigen, die Buße taten, durchliefen in den Gewässern des Jordan ein Reinigungsritual, das als "Wassertaufe" oder "völliges Eintauchen" bezeichnet wurde. Die Bedeutung der Kupala-Festlichkeiten im Volksmund wurde im Laufe der Zeit überdacht und als rituelles Baden wahrgenommen. Der Einfluss der heidnischen Grundlage des Feiertags spiegelte sich in der Tatsache wider, dass Johannes der Täufer in der russischen Tradition besser als Ivan Kupala bekannt ist, dh der christliche Heilige erhielt den Spitznamen einer heidnischen Gottheit.
