Altai-Geister
Im Altai wurden zu Beginn des 20. Jahrhunderts die alten Konzepte der "Wirtsgeister" bewahrt, nach denen jedes Objekt oder Phänomen der umgebenden Natur, sei es ein Berg oder ein Fluss, ein Baum oder ein Stein, ein Vogel oder ein Tier, Donner oder Regen usw. Es gab einen Meister, der in der Vorstellung von Schamanisten ein unabhängiger, aber kein Mensch war, als ob er mit einem bestimmten Objekt oder Phänomen verschmolzen wäre.
Dieser Meister besaß nicht nur einen Geist wie den eines Menschen, sondern zeichnete sich auch durch sein Aussehen (imaginär) aus, das oft anthropomorph (in der Nähe eines Berges oder Flusses, eines Sees) oder zoomorph (bei Vögeln, Tieren usw.) war. Die religiöse Ethik der Altai-Schamanisten verlangte Respekt Gottheiten und Geister, je nachdem, welches sowohl das Schicksal eines einzelnen Menschen als auch die gesamte Rasse als Ganzes war.
Es gab eine ganze Reihe von Regeln in Bezug auf den Menschen in der Natur: in der Gebirgstaiga, in Tälern und auf Hochgebirgsweiden, auf Bergpfaden und Pässen, auf heiligen Bergen oder nicht weit von ihnen entfernt. Diese Regeln und Normen des menschlichen Verhaltens an solchen Orten beschränkten sich auf eine Reihe verschiedener Verbote, die den Frieden der Geister vor Menschen schützen - den Meistern der lokalen Natur sowie der Flora und Fauna.
Während der Jagd in der Gebirgstaiga war es verboten, Tiere auszurotten - es wurde als strafbarer Meister der Taiga angesehen, wenn der Jäger zum Beispiel mehrere Marals gleichzeitig tötete, um Lärm zu machen, zu schreien und zu schwören. Einige Altai sprachen über die Unzulässigkeit, das Gras zu entwurzeln, was das Verbot auf diese Weise begründete: Gras ist das Haar der Erde, und der Besitzer des Gebiets war wütend auf die Schmerzen, die der Erde zugefügt wurden, und bestrafte die Schuldigen auf die gleiche Weise wie das Fällen junger Bäume ohne äußerste Notwendigkeit.
Im Falle eines Verstoßes gegen diese Regeln führten die Altaianer verschiedene Rituale mit Opfern und Gebeten durch, um Gottheiten und Geister anzubeten und zu besänftigen. Jedes Unglück: Krankheit, Feuer, Dürre, Misserfolg auf der Jagd, Tod wurde als Bestrafung von Geistern und Gottheiten für die Verletzung einer Verhaltensregel durch eine Person angesehen. Und um die Disharmonie in der Beziehung zwischen Geistern und Menschen zu korrigieren, war ein Sühnopfer erforderlich, das Verstöße „vertuschen“und die Geister besänftigen konnte. Nach der Überzeugung der Altaianer erwarten die Geister, die Katastrophen - zum Beispiel Krankheit - herabschicken, ein Lösegeld, Geschenke von einer Person, und er gibt sie ihnen bereitwillig.
Allgemeines Wohlergehen für alle: Die Fülle an Tieren, Kräutern und Pinienkernen, die Nachkommen von Vieh und die Gesundheit der Menschen wurden bei feierlichen Gebeten von den Geistern gefordert. Regelmäßige Rituale dieser Art wurden als obligatorisch angesehen und regelmäßig in einer Reihe von Gebieten durchgeführt, in denen die Altaianer lebten. Verstöße gegen diese Regel wurden von Gottheiten und Geistern mit allen möglichen Katastrophen und Unglücksfällen bestraft.
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Berggeister
Die Altaiianer haben die Berggeister in eine völlig unabhängige Kategorie eingeteilt. Diese Geister haben weder mit Ulgen noch mit Erlik etwas zu tun. Die Geister der Berge leben nicht im himmlischen Raum, nicht in der Unterwelt, sondern in der Sphäre, in der der Mensch selbst lebt. Diese Geister sind streng individualisiert und auf einen bestimmten Berg beschränkt, daher sind die geografischen Namen der Berge keine einfachen Namen, sondern die Eigennamen der Geister. Und die Berge selbst sind nicht nur Lebewesen, sondern auch Gottheiten, zu denen die Altaiianer als Wesen beteten, die in der Lage waren, ihren Zorn zu zeigen, Barmherzigkeit zu senden und die Gebete des Menschen zu beantworten.
Jeder Berg hatte seinen eigenen besonderen Geist - den Besitzer. Wenn eine Person einen Berg bestiegen hat, sollte sie nicht laut schreien, mit jemandem schwören oder Lärm machen. Normalerweise warfen die Leute auf dem Pass einen Steinhaufen "Obo" und gingen durch den Pass. Ein Jäger oder Reisender hinterließ einen Stein oder eine Kugel und verbeugte sich vor dem örtlichen Geist - dem Besitzer. An einem ausgewählten Baum neben dem "Obo" wurden Bänder aufgehängt. Münzen wurden unter solche Bäume und auf "Obo" geworfen, mit Arak (Milchwodka) oder Tee bestreut.
Ein Jäger ging auf die Jagd. In die Taiga gekommen, machte er eine Hütte. Er ging und jagte und kehrte zur Hütte zurück, um die Nacht zu verbringen. Nachdem er das Feuer ausgebreitet hatte, legte er den Kessel auf, machte sich ein Bett, legte sich hin und schlief ein.
Nachts wachte er auf. Als er aufwacht, sieht er: ein rothaariges Mädchen - die Herrin des Berges mit einem Ohrring in einem No-Su. Sobald er sie sah, lachte der Jäger laut auf.
Die Herrin des Berges, ein rothaariges Mädchen, sagte: "Was hast du gesehen, dass du gelacht hast?"
Der Jäger antwortete: "Ich habe einen Ohrring in deiner Nase gesehen und gelacht."
Die Herrin des Berges, ein rothaariges Mädchen, nahm die Gedanken des Jägers in Besitz. Das rothaarige Mädchen brachte den Jäger zu ihrer Wohnung, sie betraten den Berg.
Wir haben drei Nächte verbracht, sagte sie: "Geh nicht nach draußen."
Der Jäger dachte: "Warum sollte ich nicht nach draußen gehen?"
Das rothaarige Mädchen der Bergtiere - Marals, Ziegen, Hirsche - brachte sie zur Tür und melkte. Der Jäger öffnete die Tür und sah. Als er die Herrin des Berges der Bergtiere beim Melken beobachtete, stand er auf und dachte: "Wenn ich die Milch dieser Marals und Ziegen trinke, kann ich nicht nach Hause zurückkehren!" Er öffnete plötzlich sofort die Tür und ging nach draußen. Die Tiere zerstreuten sich.
Die Herrin des Berges, ein rothaariges Mädchen, sagte: „Ich wollte mit dir leben. Wenn du mit mir leben würdest, würdest du ein großer reicher Mann werden. Warum hast du die Tür geöffnet ?! Wenn Sie nach Hause zurückkehren möchten, gehen Sie diesen Weg. Ich werde dir kein Biest mehr geben!"
Also kehrte der Jäger nach Hause zurück.
Die Jagdlegende der Kumandins
Jede Person stammte vom Ahnenberg ab, dessen Meistergeist der Schutzpatron und Hüter des Lebens auf dem Territorium des Clans war. Altai-Schamanisten hatten besondere Verhaltensnormen gegenüber dem Besitzer des Ahnenberges. Die Abhängigkeit der Menschen vom heiligen (angestammten) Berg war besonders stark und bedingungslos.
Sein Besitzer erlaubte keine Abweichungen oder Verstöße im Zusammenhang mit dem Aufenthalt der Menschen hier, nicht nur in Bezug auf sich selbst, sondern auch auf die Tiere und die Vegetation dieser Orte: Er hielt die Schamanen selbst in Angst, für viele von denen er ein Patron war (gab ihnen Tamburine usw.) etc.). Er beobachtete das Verhalten von Frauen, die in der Nähe lebten. Frauen durften den heiligen Berg nicht betreten: Eine verheiratete Frau war im Seok (Clan) ihres Mannes fremd, und ihre Berührung mit einem solchen Clanschrein wie dem heiligen Clanberg konnte nicht ungestraft bleiben.
Der Meister aller Berggipfel und des gesamten Altai galt als der Geist - Altai-eezi. Er wurde überall verehrt und an jedem Ort deuteten sie auf den einen oder anderen Berg hin, auf dem er in der Regel den höchsten lebt. Sie sagten auch, dass er auf Gletschern in Höhlen lebt. Der Geist des Altai ist allmächtig und barmherzig gegenüber den Menschen. Aber wie alle anderen Geister kann er einen Menschen bestrafen: im Winter einen Sturm und schlechtes Wetter senden, Vieh zerstören, Jägern in Gedanken das Glück nehmen, wenn die Menschen das Opfer vergessen, das sie dem Besitzer des Altai jedes Jahr bringen müssen.
Für ihn wurde ein weißer Widder mit rotem Kopf geschlachtet, mit Milch und Chegen behandelt. Dualität in Bezug auf Menschen ist ein charakteristisches Merkmal aller Altai-Geister, aber menschliches Unglück ist nicht ihre "Spezialität". Das Böse überholt einen Menschen nur als Reaktion auf seine Respektlosigkeit, Vernachlässigung und Gier …
Wassergeister
Meister des fließenden Wassers!
Ihre Armee ist auf Birkenrindenbooten, Meister des blauen Meeres!
Stürmisches blaues Meer
Das graue Pferd ist dein Opfer!
Wir behandeln nicht abgekühlten Arak!
Setzen Sie uns nicht ins Wasser
Wirf uns nicht ins Meer
Wie Katun lachst du!
Der Fluss Biya - deine Brüste!..
Der Geist des Wassers galt als Schöpfer und Meister aller Wassergebiete des Altai. Wie andere mächtige Geister wurde der Wassergeist nicht eindeutig als gut oder böse angesehen. Alles hing von der Person ab …
Zusammen mit dem Geist aller Altai-Gewässer wurden auch die Besitzer jedes Stausees verehrt. Es war verboten, "fließendes Wasser" zu verschmutzen, d.h. Flüsse, Bäche, Quellen mit allen Arten von Abwasser, Hausmüll, da der "Wasserbesitzer" dies nicht toleriert und früher oder später Verstöße mit verschiedenen Problemen und Krankheiten bestraft.
Die aus der Erde fließenden Quellen - arzhan suu, die als medizinisch galten, genossen besondere Ehrfurcht. Bänder wurden an die Büsche oder Zweige von Bäumen gebunden, die in der Nähe wuchsen, Münzen wurden in den Arzhan geworfen. Auf Arzhan zu bleiben verlangte die Einhaltung der Verbote: Es war verboten, Erde um ihn herum zu graben, Büsche, Äste zu fällen, Bäume zu fällen, zu schreien und zu schwören: Der Besitzer des Wassers wurde als ein riesiges Tier beschrieben, das im Frühjahr mit seinen Hörnern und Zähnen Eis auf Flüssen bricht und wie ein Stier weint. wie ein junges Mädchen …
Später, als er hörte, was die Herrin des Wassers sagte, war dieser junge Mann sehr verängstigt … Nach einer Weile vergaß dieser junge Mann den Zorn der Herrin des Wassers, überquerte den Fluss auf einem Pferd und die Herrin des Wassers zog ihn herein:
Zusätzlich zu den Besitzern konnten alle Arten von Geistern und Kreaturen im Wasser wohnen. Altai-Schamanen forderten den Kampf gegen die bösen Geister der Wassermonster - Abra und Yutpu, die irgendwo in den Flüssen des Altai leben und in ihrem Aussehen Schlangen mit vier Beinen ähneln.
Den Altaianern zufolge konnten sich böse Geister nicht gegen den Strom entlang des Flusses bewegen. Sie hatten nur einen Weg: hinunter, wo der Fluss in den mythischen Ozean fließt, irgendwo tief unter der Erde oder an seinem Rand versteckt …
Kult des Feuers
Einer der ältesten Kulte ist der Feuerkult. Feuer wurde als die Gottheit Ot-Ene (Mutterfeuer) verehrt, die das Feuer des Herdes verkörperte. Für einen guten Besitzer des Dorfes erschien das Mutterfeuer in der Gestalt einer prallen und freundlichen alten Frau, für eine schlechte - dünn und böse. Außerdem änderte sich ihr Aussehen je nach Tageszeit und sogar Monat.
Während des Neumondes war sie eine wunderschöne Jungfrau, mit einem fehlerhaften Monat verwandelte sie sich in eine tiefe alte Frau. Abends ist sie eine rote Jungfrau in Seidenroben, am frühen Morgen eine alte Frau in rauen Kleidern. Wenn Frauen zu Hause ein Kleid nähten, wurden sicherlich Stoffreste in den brennenden Kamin geworfen, um die Kleidung der Feuergöttin zu holen. Wenn Sie zufällig eine alte Frau in einem roten Kleid in einem Traum sahen, bedeutete dies, dass die Herrin des Feuers selbst erschienen war, die tagsüber gefüttert werden musste.
Mutterfeuer gab Wärme und Licht, bewachte ständig das Haus und die Familie vor bösen Mächten, brachte dem Besitzer Glück und Reichtum, lebte mit Sorgen zu Hause.
Es wurde als völlig inakzeptabel angesehen, Feuer zu entweihen, d.h. Wirf eine Art Müll oder Abwasser hinein und trete über den Herd.
Jungvermählten gossen an ihrem Hochzeitstag Fett in das Feuer ihrer zukünftigen Krankheit. Die erste Prise neuen Ziegeltees wurde ins Feuer geworfen. Die ersten geräucherten Tropfen Araka waren dem Feuer gewidmet. Wenn Haustiere geschlachtet wurden, wurden vor dem Essen Blutwurst- oder Fleischstücke ins Feuer geworfen. In der Abenddämmerung, nachts, bei der Geburt eines Kindes nach vierzig Tagen, durfte es das Feuer nicht aus dem Dorf löschen.
Im Krankheitsfall rauchte sich eine Person mit einem brennenden Wacholder und fuhr sich mit einem dampfenden Zweig um das Gesicht. Feuer diente auch als Vermittler zwischen Mensch und Gottheit und übertrug Opfer auf verschiedene Geister.
Altai-Schamanen
Es ist schwer zu sagen, wann der Schamanismus vor vielen Jahrhunderten im Altai auftauchte.: Doch bereits in den 20er Jahren des 20. Jahrhunderts, nach der Revolution und der Trennung der orthodoxen Kirche vom Staat, die zu einer Krise in der spirituellen Mission des Altai führten, fanden überall viele getaufte Altaianer statt, die zum Schamanismus zurückkehrten. Tieropfer. Das Schlachten von Rindern als Opfer für Geister nahm solche Ausmaße an, dass die örtlichen Behörden der Autonomen Region Oirot sich darüber Sorgen machten. Die sich entfaltende Kollektivierung setzte der Kultpraxis der Schamanen ein Ende. Für einige Zeit wurden schamanische Rituale immer noch an Orten in einem engen Kreis von Gläubigen ohne Tamburin oder Opfer durchgeführt. Können wir sagen, dass es im Altai jetzt keinen Schamanismus gibt? Nein, höchstwahrscheinlich hat der Schamanismus nur die Lebensform verändert:
Die wissenschaftliche ethnografische Erforschung des Schamanismus wurde ab den 30er Jahren im zaristischen Russland und dann in der UdSSR durchgeführt. Und jetzt gibt es im modernen Russland von Zeit zu Zeit neue Studien dieser regionalen Religion - des Altai-Schamanismus. Um die Rituale der Altai-Schamanen zu veranschaulichen, sind Zusammenstellungen zeitgenössischer Werke bedeutungslos, die Worte eines Augenzeugen der Rituale sind das, was benötigt wird.
Für die Aufführung von Opfern unter den Altai sowie unter anderen sibirischen Ausländern gibt es eine besondere Klasse von Schamanen, die sie Kams nennen. Kamami sind nicht nur Männer, sondern auch Frauen; Nach dem Glauben der Altaianer werden Kams mit einem unwiderstehlichen Wunsch nach Kamlats geboren, d.h. Magie spielen. Dieser Titel ist nicht erblich, und der Sohn eines Kama ist nicht immer ein Kama, und auch nicht jeder Kam hat ein Kama als Vater, aber dennoch ist die Disposition der Kama-Aktivitäten bis zu einem gewissen Grad angeboren, und wenn nicht im Sohn, dann wird sie sich im Enkel oder Neffen widerspiegeln.
Der Drang zum Ritual in einem Menschen zeigt sich darin, dass er das Spektakel des Rituals nicht ruhig ertragen kann, und selbst bei den fernen Klängen eines Tamburins beginnen Krämpfe bei ihm. Diese Krämpfe verstärken sich im Laufe der Zeit und werden so unerträglich, dass die Zulassung zum Kama für den unglücklichen Märtyrer unvermeidlich wird. Dann wird er Schüler eines der alten Kams, studiert Melodien und Hymnen, erwirbt ein Tamburin und wird dem Kama-Rang geweiht.
Wenn sich dieser Ruf nach Ritualen in einem Familienmitglied manifestiert, in dem es überhaupt keine Kams gibt, denken die Altai, dass es wahrscheinlich einige Kam unter ihren Vorfahren gab. Alle Kams betrachten sich als Nachkommen eines Kama, der als erster auf Erden Kamlata startete. Er war viel geschickter und mächtiger als die jetzigen. Sein Name war nach einer Legende Kadylbash, nach einer anderen - Tostogosh; Es gibt auch Legenden, die ihm den Namen Kairakan, Khan-Khurmos geben.
Dies ist der älteste Kam, der Vorfahr der heutigen Kams und der Begründer des Schamanismus, der erste Mensch auf Erden, der im Takt eines Tamburins sprang, war weitaus geschickter als die Gegenwart. Sie besitzen nicht einmal einen hundertsten Teil der Stärke und des Wissens ihres Vorfahren, der mit einem Tamburin in der Hand über große Flüsse fliegen, Blitze vom Himmel herabwerfen usw. Unnötig zu sagen, wie er über den Tod selbst herrschte: Es gab keinen einzigen Sterbenden, den er nicht wieder zum Leben erwecken würde.
Es gibt zahlreiche Legenden über ihn. Einer von ihnen sagt, dass der Khan, gelangweilt von den Täuschungen gewöhnlicher Schamanen, befahl, sie alle zu verbrennen. „Wenn sie alle verbrennen, gibt es nichts zu bereuen, dann waren sie alle Betrüger; Wenn es wahre Schamanen zwischen ihnen gibt, werden sie nicht brennen. Sie sammelten alle Schamanen in einer Jurte, bedeckten sie mit trockenem Gras und Reisig und zündeten sie an; aber das Feuer ging aus, und nasser Schlamm erschien an der Stelle des Feuers; Zweige und Kräuter doppelt so viel gestapelt, immer wieder das gleiche Ergebnis angezündet.
Schließlich wurde zum dritten Mal mehr Brennholz angehäuft, diesmal brannte das Feuer mit der Jurte und allen Schamanen, die sich darin befanden, aus, bis auf einen, der unversehrt mit einem Tamburin in den Händen aus dem Feuer flog. Altai Schamanen Kamla mit einem Tamburin in den Händen. Das Tamburin besteht aus einem Rand mit einseitig gespanntem Leder. Kamlanie wird meistens nach Sonnenuntergang vor dem Feuer durchgeführt: Zuerst wird das Tamburin über dem Feuer erhitzt, so dass sich die Haut strafft und die Drohne des Tamburins lauter herauskommt. Dann werfen sie Wacholderbeeren ins Feuer und sprühen Milch in die Luft.
In der Zwischenzeit zieht der Schamane einen besonderen Umhang und einen besonderen Hut an. Dieser Umhang, der von den Altaianern als Wahnsinniger bezeichnet wird, ist sowohl vorne als auch hinten mit Schnüren unterschiedlicher Dicke und Gürtelbündeln aufgehängt. Die Zöpfe sind aus mehrfarbigen Stoffen genäht, sie sind von einem Finger bis zur Dicke einer Hand über der Hand und stellen eine Schlange dar, einige von ihnen mit Augen und klaffenden Mündern. Zusätzlich sind viele kleine Eisenrasseln auf den Rücken und die Seiten des Schamanen genäht. Der Hut des Schamanen ist mit Kaurimuscheln und den sogenannten Schlangenköpfen und Eulenfedern besetzt.
Wenn das Tamburin fertig ist, nimmt der Schamane in seinem Umhang es in die Hand, setzt sich ans Feuer und beginnt, es mit einem kleinen Griff zu schlagen, wobei er die Schläge mit dem Gesang von Anrufungen und Hymnen begleitet. Diese Schläge sind jetzt selten, jetzt häufiger und erinnern an das Stampfen von Pferdebeinen. Der Schamane springt von seinem Sitz auf und beginnt, das Tamburin zu schlagen, zu stehen und zu tanzen oder, genauer gesagt, seinen Körper zu wackeln und den Kopf zu schütteln, weil er tanzt, ohne seine Beine zu bewegen.
Außerdem beugt er sich, streckt den Körper, zuckt dann stark mit dem Kopf, kippt ihn, versteckt ihn in einem Tamburin und wirft ihn beiseite, als würde er sein Gesicht dem seitlichen Luftstrom aussetzen. Mit diesen Bewegungen des Kopfes fliegt die Eulenfahne, die den Hut des Schamanen schmückt, wild in der Luft; Gleichzeitig hängen Schlangen oder Bündel am Umhang, zerstreuen sich dann wie ein Fächer um den Körper des Schamanen und sammeln sich dann wieder und bilden Serpentinenbewegungen in der Luft. Der Assistent des Schamanen, den ein Mann normalerweise mit seiner Frau hat, und eine Schamanenfrau, deren Ehemann, gießen fleißig Wacholderbeeren ins Feuer, damit der Rauch die Betäubung des Tänzers verstärkt.
Manchmal wird der Schamane still, er setzt sich, die Schläge werden selten, die Hymne ist wieder zu hören. Das Tamburin schwankt leise in der Hand des Schamanen. Wenn ein Schamane oder Schamane eine starke Stimme hat, wird ein Lied weit weg in der Stille der Nacht gehört, ähnlich dem Gebet einer unterdrückten Seele oder unterdrückt durch ihre eigene Impotenz. Dieser künstlerische Teil der schamanischen Handlung wird manchmal plötzlich durch Kuckucksschreie, das Knurren eines Bären, das Zischen einer Schlange oder ein Gespräch mit unnatürlicher Stimme und in einer unverständlichen Sprache unterbrochen.
Dies bedeutet, dass sich der Schamane in der Gesellschaft von Geistern befand. Dann folgt plötzlich wieder eine Explosion rasender Rituale - Schläge strömen ununterbrochen in das Tamburin, der Schamane schüttelt seinen Körper, sein Kopf dreht sich in der Luft. Schließlich dreht er sich schnell wie ein Oberteil auf einem Bein, und die Bündel strecken sich fast horizontal in der Luft. Wenn die Jurte, in der diese Aufführung stattfindet, klein ist, geht durch die Luftbewegung, die durch die Kleidung des Schamanen und die daran hängenden Serpentinenseile erzeugt wird, das Feuer des Feuers aus, Kohlen und Funken zerstreuen sich in verschiedenen Ecken.
Manchmal stürzt ein Schamane am Ende eines solchen Wutanfalls auf Menschen zu, dreht seine Finger in Form einer Pfote eines Raubtiers, zeigt seine Zähne und stößt ein gedämpftes Grunzen aus oder fällt zu Boden und beginnt an den Steinen zu nagen, die in der Nähe des Feuers liegen und erhitzt werden. Müde bleibt er stehen; Ihm wird eine Pfeife serviert, nachdem er geraucht und sich beruhigt hat, wird er verfügbar und beginnt zu erzählen, was er gesehen hat und was er in Zukunft für alle voraussieht.
G. N. Potanin
