Dieser Name wurde vom Begründer der modernen Anthropologie, E. B. Tylor, einem Glaubenssystem über Seelen und Geister gegeben, das für die Stammesgemeinschaften Amerikas, Afrikas, Asiens und Australiens ziemlich typisch ist. Laut Tylor kann der Animismus als die primitivste Religion der Welt angesehen werden.
Tylor unterschied zwei Haupttypen des Animismus (der Forscher selbst schrieb dieses Wort übrigens mit einem Großbuchstaben - Animismus): Überzeugungen über Seelen und Geister, die mit dem menschlichen Körper verbunden sind, und Überzeugungen über Geister, die eine unabhängige Existenz führen. Tylor veröffentlichte sein Buch Primitive Culture (1871) zu einer Zeit, als die jetzt mit Darwins Namen verbundenen Evolutionsideen buchstäblich in der Luft lagen. Der Begründer der Anthropologie war überzeugt, dass die menschliche Psychologie neben der menschlichen Kultur und Gesellschaft ebenso wie der physische menschliche Körper einen bestimmten Evolutionsweg eingeschlagen hat. Solche Ansichten ermöglichten es dem Wissenschaftler, eine Art historische Abfolge zu bestimmen, in der sich jene Konzepte entwickelten, die die Menschheit mit Seelen und Geistern verband. Diese Sequenz entstand aus den Seelen, die mit einer Person verbunden sind, und ging dann durch das Konzept der Geister, die eine unabhängige Existenz führen, den Weg zum Polytheismus und dann zum Monotheismus, d. H. Ideen über einen höchsten Gott, der alle modernen Religionen des Westens vereint.
Andrew Lang war der erste, der die Gültigkeit von Tylors Evolutionssequenz in Frage stellte und in seinem Making of Religion darauf hinwies, dass einige sehr primitive Gemeinschaften ihre eigenen "höheren Götter" hatten. Spätere Studien zeigten, dass die Götter, über die Lang sprach, kein vollständiges Analogon des Allmächtigen in den großen Religionen des Westens waren, und so gelang es ihnen, die Gültigkeit von Tylors Theorie in den Schatten zu stellen. Es gab auch Stimmen, die fragten, ob Animismus als die früheste Form der Religion angesehen werden sollte. Sir James Fraser bestritt in seinem Buch The Golden Bough (1890), dass die Menschheit in einem frühen Stadium der Entwicklung an Magie glaubte. Andere Forscher haben vorgeschlagen, dass der Glaube an eine bestimmte physikalische Substanz namens "Mana"existierte vor der Entstehung von Überzeugungen, die mit Seelen und Geistern verbunden waren. Aufgrund der Tatsache, dass es nicht möglich war, solche Gemeinschaften zu finden, deren Mitglieder an Magie und Mana glaubten, aber nicht an Seelen und Geister, blieben solche Annahmen eine Hypothese.
Moderne Anthropologen lehnen die evolutionäre Ausrichtung von Tylor und die Abfolge der von ihm entwickelten Glaubensentwicklung ab, geben jedoch zu, dass das von ihm beschriebene Glaubenssystem, das unter dem Namen "Animismus" vereint ist, weit verbreitet ist. Jetzt wird das Wort "Animismus" mit einem kleinen Buchstaben geschrieben und unter diesem Satz von Überzeugungen verstanden, die für die Stammesgemeinschaften charakteristisch sind, die bis heute überlebt haben. Eine solche Weltanschauung basiert auf der Idee, dass das Leben eines Menschen nach seinem physischen Tod weitergeht und dass es neben der gewöhnlichen (physischen) Welt auch die jenseitige (nicht physische) Welt gibt. Und in dem Maße, in dem diese Weltanschauung den religiösen Gefühlen der Menschen eine bestimmte Richtung gibt (und es besteht kein Zweifel, dass sie eine solche Richtung gibt), kann sie als Religion betrachtet werden. All dies erlaubt uns jedoch nicht, eine endgültige Antwort auf die Frage zu geben, ob der Animismus wirklich die allererste Religion war, die aus den Eingeweiden der Menschheitsgeschichte stammt.
Wie Tylor in zahlreichen Beispielen gezeigt hat, basieren die grundlegenden animistischen Überzeugungen, die mit der Seele verbunden sind, direkt auf Konzepten wie Schlaf, Traumvisionen und Trancezuständen. Das ist, was wir heute Gefühle auf dem Sterbebett und Gefühle der Loslösung nennen. Relevante Beobachtungen und experimentelle Studien zeigen, dass der Mensch aus physischen und spirituellen Komponenten besteht. Die spirituelle Komponente kann die physische Hülle während des Lebens verlassen und nach dem Tod weiter existieren. Dies ist jedoch nur der Anfang eines Systems animistischer Darstellungen. Nach dem physischen Tod eines Menschen kann der Geist mehr als nur in das Land der Toten gehen (siehe Leben nach dem Tod). Er kann zum Beispiel die Handlungen lebender Verwandter während der Ferien und Feste kontrollieren,den Toten gewidmet (siehe auch Obsession) oder in der Lage ist, Botschaften durch Menschen mit besonderen Fähigkeiten (dh durch Medien) an die Lebenden weiterzuleiten. Zum Beispiel wird Schamanen die Fähigkeit zugeschrieben, mit den Geistern der Toten in Kontakt zu kommen und aus ihrer physischen Hülle heraus zu reisen.
Nach dem Tod muss sich der Geist nicht in eines der lebenden Menschen hineinbewegen. Er kann sich an verschiedenen Orten der Natur um uns herum niederlassen (zum Beispiel in Bäumen oder Felsen) oder in Objekten künstlichen Ursprungs (z. B. in Statuen) und ihnen dadurch besondere Kraft verleihen. Überzeugungen, die mit Objekten mit magischer Kraft verbunden sind, werden "Fetischismus" genannt. Eine besondere Art von Fetischismus verbindet den Geist mit dem einen oder anderen rituellen Objekt, das infolgedessen angebetet wird. Dies ist bei den Ahnen-Tabletten in China der Fall. In Westafrika spielen Ahnenheiligtümer eine ähnliche Rolle (in der Regel sind dies Bilder von Menschen, die aus Holz geschnitzt wurden) - siehe Anbetung der Ahnen.
Solche Figuren werden manchmal von Assistenten von Schamanen verwendet, um den Menschen zu erklären, dass sich die Seele des Schamanen vorübergehend dorthin bewegt. Allerdings ist nicht in allen Fällen der Erwerb von Wunderkraft durch den einen oder anderen Fetisch mit dem Geist verbunden. In Westafrika, wo der Fetischismus besonders tief verwurzelt ist, glauben die Menschen, dass einem Objekt magische Kraft verliehen werden kann, wenn es mit einer speziellen Verbindung geschmiert wird (siehe Fetisch).
Dies schließt auch die Idee ein, dass alles, was mit dem menschlichen Körper und der lebenswichtigen Aktivität des menschlichen Körpers (Haare, Nägel und sogar Exkremente) zusammenhängt, diese Verbindung auch in Zukunft beibehält, selbst nachdem diese Teile vom Körper getrennt wurden. Gleiches gilt für die Plazenta und die bei der Beschneidung entfernte Vorhaut. Alle erwähnten Teile des menschlichen Körpers sind sorgfältig begraben oder auf andere Weise verborgen, so dass Zauberer oder Zauberer sie nicht finden und mit böswilliger Absicht verwenden können. Viele Stämme glaubten, dass die Seele in der Krone des Kopfes einer Person wohnt. Dies führte zu Traditionen wie der Jagd nach Kopfhaut und dem Abhacken von Köpfen. Dies wurde als ein Weg gesehen, den Feind der Seele zu berauben. Kannibalismus ist auch oft mit dem Wunsch verbunden, einen Teil der spirituellen Essenz der Person, die gegessen wird, zu beherrschen. Aus diesem Grund war Kannibalismus in einigen Fällen ein wesentlicher Bestandteil (bevor er verboten wurde) in verschiedenen Bestattungsriten und -ritualen. Aus dem gleichen Grund wurde nach der Einäscherung des Körpers des Verstorbenen die entstehende Asche mit Wasser gemischt und von den Anwesenden getrunken.
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Die Vorstellung, dass eine Person mehrere Seelen haben kann, ist ebenfalls weit verbreitet. Verschiedene Seelen sind für verschiedene Körperfunktionen „verantwortlich“(einige von ihnen können mit Knochen zusammenhängen, andere - mit den Atmungsorganen, die dritte - mit dem Intellekt usw.). Sie können an verschiedenen Orten des menschlichen Körpers leben (in Krone, Haut, Leber), und ihr Schicksal nach dem physischen Tod kann unterschiedlich sein (einer bleibt zum Beispiel mit einer Leiche im Grab, ein anderer geht in das Land der Toten und der dritte kehrt in die Welt der Lebenden zurück und besitzt ein Kind). Die Jakuten glauben zum Beispiel, dass ein Mann acht Seelen hat und eine Frau eine Familie. In einigen Gemeinden glaubten die Menschen, dass Männer und Frauen unterschiedliche Seelen haben oder dass zum Beispiel die Seele jedes ihrer Eltern auf jedes geborene Kind übergeht (dh jede Person hat zwei Seelen). Da diese Seelen in verschiedenen Ahnenlinien wiedergeboren werden können, gaben die von den Eltern geerbten Seelen dem Kind sozusagen zwei verschiedene Erbschaften. Es wurde auch angenommen, dass der Name einer Person oft spirituelle Kraft hat, und daher drückte der Name in vielen Gattungen der Eskimos eine bestimmte Art von Seele aus.
Es ist nicht verwunderlich, dass in Gemeinschaften, die in engerem Kontakt mit der Natur leben als in der modernen westlichen Welt, nicht nur Menschen, sondern auch Tiere und sogar Pflanzen mit Seelen ausgestattet waren. Gleichzeitig glaubte man bei einigen Stämmen, dass alle Tiere ausnahmslos eine Seele haben, während bei anderen nur bestimmte Tierarten als belebt dargestellt wurden. In Analogie zu menschlichen Seelen könnten tierische Seelen in die Körperschale anderer Tiere derselben Art wandern. Darüber hinaus waren die menschlichen Seelen mit der Fähigkeit ausgestattet, in Tiere auszuwandern und ein neues Leben zu erhalten, indem sie sich in Kindern niederließen (siehe Reinkarnation). In anderen Fällen hat der Mensch eine Art spirituelle Verbindung zu bestimmten Tierarten hergestellt. Der Bereich animistischer Überzeugungen, der sich auf die Beziehung zwischen Mensch und Tier bezieht, wird Totemismus genannt.
Totemtiere wirken manchmal als Schutzgeister von Menschen. Manchmal wurden die Funktionen eines Schutzgeistes dem Geist eines der verstorbenen Mitglieder einer bestimmten Gemeinschaft oder sogar einem Teil des Geistes einer verstorbenen Person zugeschrieben. Aber meistens wurde ein separater Geist als Wächter angesehen.
Aus der Sicht eines Animisten wimmelt es in der Welt um uns herum nur von einer Vielzahl von Geistern. Zum größten Teil stehen sie nicht in direktem Zusammenhang mit lebenden oder toten Menschen, obwohl sie Tiere oder Menschen infundieren oder auf andere Weise ihre Existenz erklären können. Diese natürlichen Phänomene, die im Kopf eines Menschen mit dem Drama der Situation verbunden sind (Vulkane, Strudel, sogar riesige Felsen), sind der Lebensraum der Geister. Aus diesem Grund sollten sie nach Möglichkeit besänftigt werden, da sie sonst den Menschen in ihrer Nähe Schaden zufügen können. Am zahlreichsten sind die im Wasser und im Wald lebenden Geister. Die animistische Welt wird auch von unzähligen Monstern bewohnt (zum Beispiel dem Windigo der Algonquin-Indianer). Es besteht kein Zweifel, dass sich aus solchen Darstellungen die mit Elfen, Feen usw. verbundenen Überzeugungen entwickelten.
Animismus ist mehr als nur eine Sammlung von Tricks, die sich auf Seelen und Geister beziehen. Animistische Darstellungen haben ihre eigene Logik und Konsistenz, die es ermöglicht, den Animismus als "Glaubenssystem" zu bezeichnen. In der modernen Welt ist es schwierig, eine Gemeinschaft zu finden, die sich an vollständig animistische Ideen hält, aber einige Teile eines solchen Systems sind an vielen Orten zu finden. Dies deutet darauf hin, dass der Animismus eine sehr alte Art der menschlichen Wahrnehmung der Welt um uns herum ist und dass er vor langer Zeit am weitesten verbreitet war.
Andrew Lang lehnte Tylors Modell für die Entwicklung von Überzeugungen ab, beschrieb solche Überzeugungen jedoch nicht. Und hier ging Lang weiter als Tylor und argumentierte, dass die Träume und Visionen der Hellseher daher zu Überzeugungen führten, die mit Seelen und Geistern verbunden waren, weil sie wahr waren. Dies wird auch durch die seitdem durchgeführten Studien bestätigt, die keinen Zweifel daran lassen, dass die Vitalität animistischer Darstellungen auf dem Realismus der Wahrnehmung der ihnen innewohnenden umgebenden Welt beruht.
