In jüngster Zeit sind wieder zahlreiche Veröffentlichungen erschienen, um zu beweisen, dass die ideologische Grundlage der russischen Epen das orthodoxe Christentum war. Grundsätzlich handelt es sich hierbei um Artikel von Publizisten einer national-patriotischen Überzeugung (was natürlich ihren Wert nicht mindert und gleichzeitig die Verantwortung der Autoren nicht mindert, da die Zahl der Journalistenleser unvergleichlich höher ist als die eines wissenschaftlichen Artikels und der Grad der Bereitschaft geringer ist). … Man kann nur die Bestrebungen des verstorbenen Johannes von St. Petersburg und Ladoga respektieren, seinem Glauben auf diese Weise zu dienen; Es ist jedoch durchaus legitim, die Frage zu stellen - war mit geeigneten Mitteln ein Versuch, ein so nobles Ziel zu erreichen?
Ist der Autor nicht in übermäßige polemische Übertreibung geraten, als er über die orthodoxen Grundlagen von Epen sprach? Es wäre unehrlich, mit den offensichtlichen Früchten der Begeisterung des Autors zu argumentieren, wie der Aussage über epischen Heldentum als „Mönchsdienst“[1]. Die Widersprüchlichkeit der Abrechnung mit Mönchen (und sogar der Annäherung an sie) der Familie Dobrynya (der übrigens in seiner zweiten Ehe war), des "Spottdrossels der Frau" Aljoscha, Ilja Muromets, der - anscheinend außerhalb der Ehe - einen Sohn und eine Tochter überlebte, ist zu offensichtlich; Es ist nicht erwähnenswert, dass all diese Helden nicht vor Festen zurückschreckten und ständig gegen das sechste Gebot an Moses verstießen. Ich wiederhole, es ist einfach unehrlich, diese polemischen Hobbys einer Person zu bestreiten, die ihren Glauben verteidigt.
Es ist sehr schwierig, der These von VV Kozhinov zuzustimmen, dass „in der postrevolutionären Zeit die Vorstellung, dass russische Epen Ausdruck rein heidnischen Lebens und Bewusstseins waren, intensiv eingepflanzt wurde“[2]. Es ist sehr unklar, wer diese Idee eingeführt hat? V. Ya. Propp glaubte, dass "das Epos gegen … Mythologie als Weltanschauung gerichtet ist" [3], dh Heidentum. Sein Hauptgegner in epischen Studien, B. A. Rybakov, schrieb die historische Grundlage der meisten Epen der bereits christlichen Ära des X-XIII Jahrhunderts zu. [4], und es scheint, dass er nie über den religiösen Hintergrund des russischen Epos nachgedacht hat. Darüber hinaus war aus Sicht von BA Rybakov der Unterschied zwischen Christentum und Heidentum, wie Sie wissen, nicht grundlegend [5]. Die Herolde der sogenannten. "Wissenschaftlicher Atheismus" wie M. I. Shakhnovich, sagten siedass „die Idee, die Menschen vom alten Heidentum zu befreien, sich im russischen Epos widerspiegelte“[6].
Aber wir können "die Idee, dass russische Epen Ausdruck rein heidnischen Seins und Bewusstseins sind", keineswegs in postrevolutionären Forschern finden. Dies ist, was A. A. Kotlyarovsky schrieb: Vor dem Christentum "gab es eine andere, ältere Lebensgrundlage unserer heroischen Legenden." "Heroische Legenden haben ihren heidnischen Geschmack nicht verloren." "Die Legenden über die russischen Helden entstanden nicht plötzlich und nicht in der Zeit des heiligen Wladimir: Sie waren die Frucht des gesamten früheren Lebens des Volkes." "Das Heidentum strahlt hell im Charakter der Helden aus, und selbst Wladimir selbst erscheint in der Volksphantasie als reiner Heide" [7].
Sein Mitdenker in der mythologischen Schule, FI Buslaev, argumentierte, dass sich das epische Epos nicht an die Taufe erinnere und dass Vladimir ihn „sogar als Heiden darstellt“[8]. „In der epischen Art von Ilya Muromets gibt es viele große Tapferkeiten des idealen Helden, aber sie werden alle anhand der allgemeinen Gesetze der Moral erklärt. Das Volk lobt die tatsächlichen christlichen Tugenden dieses Helden nicht. “Bemerkungen wie "Für den orthodoxen Glauben eintreten … um der Kirchen-Klöster willen" in den Mündern der Helden und insbesondere Ilya Buslaev nennt "Tiraden des neuesten Produkts", die "seinen Handlungen widersprechen, die aus orthodoxer Sicht als Sakrileg erscheinen sollten" [9].
Nicht nur Mythologen hielten an solchen Meinungen fest. Der Kopf ihrer Gegner, der Leiter der historischen Schule VF Miller, betrachtete das Bild von Wladimir im Epos als rein heidnisch [10].
Es entsteht eine fast paradoxe Situation - was die Autoren des postsowjetischen Russland sowjetischen Forschern zuschreiben, stellt sich tatsächlich als Standpunkt orthodoxer Wissenschaftler des Russischen Reiches heraus!
Solche Hobbys und Fehler orthodoxer Publizisten und Forscher sollten uns jedoch nicht die ernste Frage vorenthalten, die sie über die Rolle der christlichen Komponente in russischen Epen aufwerfen. In der Tat ist es unmöglich, seine Anwesenheit zu leugnen - in den Texten der Epen werden oft die Realitäten der christlichen Ära erwähnt - Kreuze und Ikonen, Kirchen und Klöster, Priester und Mönche usw. Es wird über den "orthodoxen Glauben", kirchliche Gebote und ähnliche Konzepte gesprochen. Dieses Thema sollte zwar mit Vorsicht angegangen werden. Das Bewusstsein eines modernen Forschers, vorwiegend säkularisiert und agnostisch, oft unabhängig von seiner Selbstdefinition als „Christ“, ist in der Lage, Merkmale, die jedem religiösen Bewusstsein gemeinsam sind, als spezifisch heidnisch oder spezifisch christlich wahrzunehmen. So,Der Einfluss des Christentums ist in der „Stimme des Himmels“[11] leicht zu erkennen, die häufig in den Epen über Dobryna Nikitich [12] vorkommt. Eine vom Himmel gehörte Stimme, die dem Helden die notwendigen Informationen gibt oder ihn ermutigt, eine Entscheidung zu treffen, zu handeln, findet sich beispielsweise in der alten indischen Literatur [13], wo es schwierig ist, christlichen Einfluss anzunehmen, und sehr selten in der Bibel und im Leben von Heiligen vorkommt. Aber auf jeden Fall stellt sich die Frage vor dem Epenforscher - ist das alles sozusagen der Boden der Epen, ihre ideologische Grundlage, die ursprüngliche organische Komponente des russischen Epos oder ein überlagernder terminologischer Schleier, der eine viel ältere Schicht bedeckte. Mit anderen Worten, wer hat Recht, wenn er den religiösen Hintergrund des epischen Epos beurteilt - orthodoxe Publizisten des modernen Russland oder orthodoxe Gelehrte des orthodoxen Russlands des vorletzten Jahrhunderts?häufig in Epen über Dobryna Nikitich [12]. Eine vom Himmel gehörte Stimme, die den Helden über die notwendigen Informationen informiert oder ihn ermutigt, eine Entscheidung zu treffen, zu handeln, findet sich beispielsweise in der alten indischen Literatur [13], wo es schwierig ist, christlichen Einfluss anzunehmen, und sehr selten in der Bibel und im Leben von Heiligen vorkommt. Aber auf jeden Fall stellt sich die Frage vor dem Epenforscher - ist das alles sozusagen der Boden der Epen, ihre ideologische Grundlage, die ursprüngliche organische Komponente des russischen Epos oder ein überlagernder terminologischer Schleier, der eine viel ältere Schicht bedeckte. Mit anderen Worten, wer hat Recht, wenn er den religiösen Hintergrund des epischen Epos beurteilt - orthodoxe Publizisten des modernen Russland oder orthodoxe Gelehrte des orthodoxen Russlands des vorletzten Jahrhunderts?häufig in Epen über Dobryna Nikitich [12]. Eine vom Himmel gehörte Stimme, die den Helden über die notwendigen Informationen informiert oder ihn ermutigt, eine Entscheidung zu treffen, zu handeln, findet sich beispielsweise in der alten indischen Literatur [13], wo es schwierig ist, christlichen Einfluss anzunehmen, und sehr selten in der Bibel und im Leben von Heiligen vorkommt. Aber auf jeden Fall stellt sich die Frage vor dem Epenforscher - ist das alles sozusagen der Boden der Epen, ihre ideologische Grundlage, die ursprüngliche organische Komponente des russischen Epos oder ein überlagernder terminologischer Schleier, der eine viel ältere Schicht bedeckte. Mit anderen Worten, wer hat Recht, wenn er den religiösen Hintergrund des epischen Epos beurteilt - orthodoxe Publizisten des modernen Russland oder orthodoxe Gelehrte des orthodoxen Russlands des vorletzten Jahrhunderts?Das Informieren des Helden mit den notwendigen Informationen oder das Ermutigen einer Entscheidung zu einer Handlung findet sich beispielsweise in der alten indischen Literatur [13], wo es schwierig ist, christlichen Einfluss anzunehmen, und sehr selten in der Bibel und im Leben von Heiligen vorkommt. Aber auf jeden Fall stellt sich die Frage vor dem Epenforscher - ist das alles sozusagen der Boden der Epen, ihre ideologische Grundlage, die ursprüngliche organische Komponente des russischen Epos oder ein überlagernder terminologischer Schleier, der eine viel ältere Schicht bedeckte. Mit anderen Worten, wer hat Recht, wenn er den religiösen Hintergrund des epischen Epos beurteilt - orthodoxe Publizisten des modernen Russland oder orthodoxe Gelehrte des orthodoxen Russlands des vorletzten Jahrhunderts?Den Helden mit den notwendigen Informationen zu informieren oder ihn zu ermutigen, eine Entscheidung zu treffen, zu handeln, findet sich beispielsweise in der alten indischen Literatur [13], wo es schwierig ist, christlichen Einfluss anzunehmen, und sehr selten in der Bibel und im Leben von Heiligen vorkommt. Aber auf jeden Fall stellt sich die Frage vor dem Epenforscher - ist das alles sozusagen der Boden der Epen, ihre ideologische Grundlage, die ursprüngliche organische Komponente des russischen Epos oder ein überlagernder terminologischer Schleier, der eine viel ältere Schicht bedeckte. Mit anderen Worten, wer hat Recht, wenn er den religiösen Hintergrund des epischen Epos beurteilt - orthodoxe Publizisten des modernen Russland oder orthodoxe Gelehrte des orthodoxen Russlands des vorletzten Jahrhunderts?und erscheint sehr selten in der Bibel und im Leben der Heiligen. Aber auf jeden Fall stellt sich die Frage vor dem Epenforscher - ist das alles sozusagen der Boden der Epen, ihre ideologische Grundlage, die ursprüngliche organische Komponente des russischen Epos oder ein überlagernder terminologischer Schleier, der eine viel ältere Schicht bedeckte. Mit anderen Worten, wer hat Recht, wenn er den religiösen Hintergrund des epischen Epos beurteilt - orthodoxe Publizisten des modernen Russland oder orthodoxe Gelehrte des orthodoxen Russlands des vorletzten Jahrhunderts?und erscheint sehr selten in der Bibel und im Leben der Heiligen. Aber auf jeden Fall stellt sich die Frage vor dem Epenforscher - ist das alles sozusagen der Boden der Epen, ihre ideologische Grundlage, die ursprüngliche organische Komponente des russischen Epos oder ein überlagernder terminologischer Schleier, der eine viel ältere Schicht bedeckte. Mit anderen Worten, wer hat Recht, wenn er den religiösen Hintergrund des epischen Epos beurteilt - orthodoxe Publizisten des modernen Russland oder orthodoxe Gelehrte des orthodoxen Russlands des vorletzten Jahrhunderts?Wer kann den religiösen Hintergrund des epischen Epos richtig einschätzen - orthodoxe Publizisten des modernen Russland oder orthodoxe Wissenschaftler des orthodoxen Russlands des vorletzten Jahrhunderts?Wer kann den religiösen Hintergrund des epischen Epos richtig einschätzen - orthodoxe Publizisten des modernen Russland oder orthodoxe Wissenschaftler des orthodoxen Russlands des vorletzten Jahrhunderts?
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Die Beantwortung dieser Frage erfordert zunächst eine Klärung der Rechtmäßigkeit ihrer Erklärung. Gibt es bekannte Beispiele für "Assimilation" durch das mittelalterliche christliche Bewusstsein vorchristlicher Ursprünge epischer Legenden?
Solche Beispiele sind im Epos Westeuropas leicht zu finden. Dies ist der britische Arturianer, in dem der halblegendäre König als idealer katholischer Herrscher, seine Ritter - als gute Christen auftritt. In der Zwischenzeit lohnt es sich, sich dem Leben britischer Heiliger zuzuwenden - Zeitgenossen des "Königs der Vergangenheit und Zukunft" - Gildas, Kadok, Karantok und Padarn, als das Bild eines frommen Königs, der das Kreuz unseres Herrn Jesus Christus im Kampf trug und ständig dem Bischof von Canterbury zuhörte Das Senden von Rittern auf der Suche nach dem Kelch mit dem Blut Christi ist verstreut. Im Leben von Arthur - einem Heiden, einem vereidigten Feind der Kirche, dem Zerstörer von Klöstern [14].
Nicht weniger ausdrucksstark sind die Veränderungen im Epos der germanischen Völker. Die skandinavische "Saga der Wolsungs" und das deutsche "Lied der Nibelungen" beschreiben dieselben Ereignisse, dieselben Helden. Im christlichen „Lied der Nibelungen“verschwinden jedoch die heidnischen Götter, die im Verlauf der skandinavischen Saga aktiv intervenierten, „auf wundersame Weise“; Erwähnungen von Masse usw.
Der berühmte "Streit der Königinnen" in "Song …", der an der Tür der Kathedrale [17] in der Saga stattfindet, findet also während eines gemeinsamen (rituellen?) Badens [18] statt.
Solche Beispiele zeigen jedoch nur die grundsätzliche Möglichkeit einer solchen „Substitution von Werten“, die bei der mündlichen Existenz eines archaischen Epos in einem Christen oder zumindest einer christianisierten Gesellschaft des Mittelalters unvermeidlich war. Für unsere Frage sind spezifische Beispiele erforderlich, um dieselben Prozesse zu beurteilen, die im russischen Epos stattgefunden haben.
Und solche Beispiele existieren.
Einer der ikonischen Momente des epischen Epos aus Sicht orthodoxer Autoren ist der Schauplatz des Attentats auf Ilya Muromets durch seinen Sohn Sokolnik. Der Speer des kriminellen Sohnes trifft das Kreuz (normalerweise fantastisch schwer) auf der Brust des schlafenden Helden und prallt ab. Die Szene ist wirklich ausdrucksstark. Aber auf der nördlichen Dwina wurde eine merkwürdige Version dieses Epos aufgenommen, in der das Kreuz fehlt:
Ein Speer flog in Ilyas weiße Brust:
Ilya hatte eine Wache von anderthalb Pfund [L. R.1] [19] …
Die Version wurde in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts geschrieben, daher sollte der Einfluss des sowjetischen atheistischen Bewusstseins auf den Erzähler ausgeschlossen werden. Sie sollten auch die Möglichkeit ausschließen, das "Amulett" des Kreuzes im Text des Epos zu ersetzen. Der Austausch konnte nur in die andere Richtung erfolgen. Erinnern Sie sich: „Wenn frühe und späte Begriffe angetroffen werden, sollte der frühere Begriff dem chronologischen Timing vorgezogen werden“[20]. In einer abgelegenen Ecke des russischen Nordens ist die Originalversion des Epos erhalten geblieben, während die meisten Geschichtenerzähler das bereits unverständliche "Amulett" durch ein bekanntes Kreuz ersetzt haben.
Ein weiterer ziemlich heller Übergangsmoment hat überlebt: Wenn sich die Armee der "Tataren" Kiew nähert, wird Wladimir fliehen, aber Prinzessin Aprakseya rät ihm:
Du gehst in die Kirche Gottes
und betest zu unseren mächtigen Göttern [21].
Es ist nicht weniger offensichtlich (siehe oben für die methodische Begründung), dass die Urgötter hier „mächtige Götter“sind, und die Kirche erschien später.
Der Übergang zur christlichen Symbolik und Terminologie in einem relativ späten Epos aus dem Novgorod-Zyklus - das Epos "Vasily Buslaev ging zum Beten" ist viel vollständiger dokumentiert. Die vollständigste - und unserer Meinung nach die aktuellste - Version dieses Epos erzählt, wie Wassili Buslawj in Jerusalem zur Umkehr kam. Gleichzeitig werden die berühmten Worte ausgesprochen: "Schon in jungen Jahren, oft geschlagen, muss man im Alter seine Seele retten", obwohl es laut Epos schwer zu sagen ist, dass der Held dem Alter nahe ist. Dies ist ein Junggesellen-Draufgänger, der Anführer derselben unverheirateten Jugend [22]. In den meisten Versionen kommt Wassili mit dem Schiff von Nowgorod nach Jerusalem, und sein Weg wird nicht im Detail beschrieben. Weniger häufig gibt es eine sehr vage Beschreibung, in der Wassili, nachdem er den russischen Kaufleuten aus dem 9. Jahrhundert [23] bekannten Weg gegangen war, entlang der Wolga zum Kaspischen Meer [24] segelt und von dort auswieder dringt er auf unverständliche Weise in Jerusalem ein [25]. Hier bleibt es Propp zuzustimmen, "dass dieses Epos entstanden ist und nicht in einer Pilgerumgebung gesungen wurde, in der die Wege nach … Jerusalem sehr bekannt waren" [26]. Die dritte Beschreibung von Buslaevs Weg, auf dem der Held die Wolchow hinunter nach Ladoga und über die Newa zur Viran oder Veryazhskoe (Ostsee) führt, ist jedoch von viel größerem Interesse [27]. In einigen Varianten einer solchen Route gelangt Buslaev nicht einmal nach Jerusalem. es wird nicht einmal erwähnt. Die tödliche Begegnung mit dem "weiß brennbaren Stein" mit einer verbotenen Inschrift und Dingen mit einem toten Kopf findet mitten im "Verazhsky-Meer" statt [28]. Die dritte Beschreibung von Buslaevs Weg, auf dem der Held die Wolchow hinunter nach Ladoga und über die Newa zur Viran oder Veryazhskoe (Ostsee) führt, ist jedoch von viel größerem Interesse [27]. In einigen Varianten einer solchen Route gelangt Buslaev nicht einmal nach Jerusalem. es wird nicht einmal erwähnt. Die tödliche Begegnung mit dem "weiß brennbaren Stein" mit einer verbotenen Inschrift und Dingen mit einem toten Kopf findet mitten im "Verazhsky-Meer" statt [28]. Die dritte Beschreibung von Buslaevs Weg, auf dem der Held die Wolchow hinunter nach Ladoga und über die Newa zur Viran oder Veryazhskoe (Ostsee) führt, ist jedoch von viel größerem Interesse [27]. In einigen Varianten einer solchen Route gelangt Buslaev nicht einmal nach Jerusalem. es wird nicht einmal erwähnt. Die tödliche Begegnung mit dem "weiß brennbaren Stein" mit einer verbotenen Inschrift und Dingen mit einem toten Kopf findet mitten im "Verazhsky-Meer" statt [28].
Es sollte jedoch bedacht werden, dass es tatsächlich eine Insel in der Ostsee gab, deren Wert im slawischen Heidentum durchaus mit dem Wert Jerusalems in der christlichen Welt vergleichbar ist. Dies ist Rügen mit der heiligen Stadt Arkona [29]. Es gibt viele weiße Felsen darauf, und der heidnische Kult der baltischen Slawen, dessen größtes Zentrum Arkona war, beinhaltete das Abschneiden der Köpfe der Opfer und deren Erhaltung [30]. Tatsächlich ist die getrennte Lagerung von Schädeln typisch für den slawischen heidnischen Kult im Allgemeinen, für den westslawischen im Besonderen [31]. Vielleicht liegt dies am keltischen Einfluss [32], der bei den Slawen im Allgemeinen und bei den baltischen Slawen im Besonderen spürbar ist [33]. Wir geben auch die tieferen Wurzeln dieses Brauchs zu - die alte europäische Kultur der Megalithen zeichnete sich auch durch den Brauch aus, Schädel in Heiligtümern zu halten [34]. So verbinden sich der "weiß brennbare Stein" und der Kopf des Epos. Ende des 11. Jahrhunderts kamen zwei Jahrhunderte zuvor Pilger aus der getauften Tschechischen Republik nach Rügen, um Orakel zu holen [35]. Es ist durchaus zulässig, nach Rügen von Nowgorod Draufgängern zu segeln, und ein solches Schwimmen in seiner Bedeutung könnte mit einem Besuch in Jerusalem vergleichbar sein, der offensichtlich im Epos ersetzt wurde, als die alte Religion endgültig in die Vergangenheit verschwand, Arkona zerstört wurde und Rügen selbst germanisch wurde. Dies ist umso wahrscheinlicher, als die baltisch-slawische Herkunft der Nowgoroder („Menschen in Nowgorod vom Varangianischen Clan bis heute“[36]) von vielen Wissenschaftlern auf der Grundlage sprachlicher, archäologischer und anthropologischer Daten nachgewiesen wird [37]; dass der Erzbischof von Nowgorod, Ilja, 1166 den Priestern sagte, dass „unser Land kürzlich getauft wurde“und an die „ersten Priester“erinnert [38],und ein Jahrhundert zuvor, in Nowgorod selbst, war während des Zusammenstoßes des heidnischen Zauberers mit dem Bischof nur der neu angekommene Prinz mit seinem Gefolge auf der Seite des letzteren, während „alle Menschen für den Zauberer idosh sind“[39]; dass Rügen schließlich einfach näher an Nowgorod war als das gleiche Jerusalem oder sogar Konstantinopel, und Novgorod selbst näher an Rügen war als die Tschechische Republik.
Wir können also zuversichtlich annehmen, dass Vasily Buslaev in der Originalfassung des Epos nicht nach Jerusalem, sondern zum heidnischen Arkona "gebetet" hat. Und viel später, als der Fokus des alten Glaubens unterging und selbst in Nowgorod der Glaube selbst, wenn auch nicht vollständig verschwunden, von der Volksorthodoxie "assimiliert" wurde und nicht mehr als etwas Unabhängiges und Unterschiedliches verstanden wurde, wurde der Draufgänger von Nowgorod "gezwungen", nach Palästina zu gehen und bis zum 19. Jahrhundert war dieser Prozess noch nicht abgeschlossen, so dass die Verschiebung heidnischer Realitäten durch christliche noch in verschiedenen Versionen von Epen verfolgt werden kann. Auch hier kann man nur erkennen, dass das Epos Buslaev in Jerusalem "zwingt", ein christliches Relikt zu lästern, das nackt im Jordan badet, verdient Aufmerksamkeit. Er lästerte auch in Nowgorod, ohne das geringste Zögern, seine Hand zu seinem Patenbruder zu heben.und sogar auf den Paten, einen Mönch, der den tödlichen Schlag mit dem Spott „Hier ist ein Ei für dich - Christus ist auferstanden!“begleitet und die Glocke aus der Kathedrale von St. Sofia - das christliche Hauptheiligtum von Nowgorod [40]. Und in allen Fällen lästert Buslaev ungestraft; Vergeltung überholt ihn nur, wenn er mit seinem Kopf und dem "weiß brennbaren Stein" - den Schreinen des alten Glaubens - mit Dingen kollidiert. Es ist sehr schwierig, nicht unmöglich zu sagen, eine solche Position des Epos mit der Meinung über seine christlichen spirituellen Grundlagen in Einklang zu bringen [41]. Es ist unmöglich, nicht zu sagen, eine solche Position des Epos mit der Meinung über seine christlichen spirituellen Grundlagen in Einklang zu bringen [41]. Es ist unmöglich, nicht zu sagen, eine solche Position des Epos mit der Meinung über seine christlichen spirituellen Grundlagen in Einklang zu bringen [41].
Wenn das Epos über den Konflikt des russischen Glaubens mit der Religion der Ausländer spricht, dann entstehen auch hier Themen, die dem Christentum fremd sind und akzentuiert werden. Als unabdingbare Bedingung des Gebets ist Waschung gemeint. Aljoscha Popowitsch lagerte vor der Schlacht mit Tugarin am Fluss Safat
Erhebt sich früh-früh, am frühen Morgen, Matins Morgendämmerung wäscht den Mann, Belaya wischt sich die Hose ab, Aljoscha betet Gott im Osten [42].
Da dieses Gebet äußerst einfach und spezifisch ist: "Gott, zieh eine Schleimbeutel an und regne oft", ist es verlockend, im Ritual des Gebetswaschens nur eine magische Handlung [43] zu sehen, die darauf abzielt, sich mit dem Element Wasserregen [44] zu verbinden, mit dessen Hilfe Aljoscha löscht die "feurigen Flügel" von Tugarins Pferd aus und senkt den feindlichen Zauberer buchstäblich vom Himmel auf die Erde.
Die Verbindung zwischen Gebet und Waschung in Epen ist jedoch viel stärker und keineswegs zufällig. Erstens begleitet Ilya Muromets auch das Morgengebet mit Waschung [45]. Zweitens klingt es in einer einzigartigen Episode so, wenn der Feind nicht nur den russischen Helden bedroht, sondern auch den russischen Glauben lästert und seinen eigenen entreißt:
Wir haben schließlich Glauben und es ist sehr einfach -
Sie müssen Ihr weißes Gesicht nicht waschen.
Den Erretter anzubeten ist etwas, was Gott ist. [46]
Wie Sie sehen können, ist das Waschen des "weißen Gesichts" hier enthalten und fest im Konzept des Glaubens enthalten. Mehr über irgendwelche Qualitäten und Anforderungen, Rituale des russischen Glaubens wird nicht gesagt - es geht nur um "Waschen". "Baden, Waschung … geben den Helden Kraft und besondere Fähigkeiten", fassen I. Ya. Froyanov und Yu. I. Yudin [47] zusammen. Es ist offensichtlich, dass die in diesem Ritus verankerte Darstellung sowie der Ritus selbst nichts mit dem Christentum zu tun haben. Aber sie sind in den Ritualen der indogermanischen Völker präsent. Ein Zoroastrianer vor dem Gebet wäscht also notwendigerweise „Gesicht, Hände und Füße von Staub“[48]. Die Waschung geht allen hinduistischen Ritualen voraus und ist ihr wichtiger Bestandteil [49]. In der orthodoxen Orthodoxie aus Byzanz gibt es kein Waschungsritual. Aber die Altgläubigen haben es, für die „eine spürbare Wiederherstellung des Heidentums in ihrer Weltanschauung und ihren kultischen Aktivitäten charakteristisch ist“[50].„Vor jedem Gespräch nimmt der Altgläubige beim Betreten des Hauses seinen Hut ab und wäscht sich die Hände. Ein Gebet, das von nicht ganz sauberen Händen angeboten wird, ist ihrer Meinung nach nicht rein “[51]. Das Epos, das den russischen Glauben auf das Waschen reduziert oder zumindest mit dem Waschen beginnt, behielt die alte arische heidnische Herangehensweise an Glaubensfragen bei.
Mit diesen Beispielen können wir zuversichtlich schließen, dass das christliche Prinzip im russischen Epos nicht primordial ist. Es ist eine späte Schichtung und eher terminologisch als wertebasiert. Den Epen zufolge ist es möglich zu verfolgen, wie diese Schicht gebildet wurde, wie christliche Schreine in Epen durch heidnische ersetzt wurden. Es gibt auch klarere Beweise für die heidnische Antike der Epen. Sie beschreiben aus Sicht der Christen die abscheulichen Merkmale des Heidentums hinreichend detailliert. Dies ist die Verwendung des Kopfes eines besiegten Feindes als Trophäe (mit einem deutlichen Schatten menschlicher Opfer - Ilya Muromets, Aljoscha Popowitsch usw.). Dies sind rituelle Selbstmorde (Danila Lovchanin und seine Frau, Donau usw.). Dies ist eine gemeinsame Beerdigung von Ehepartnern (und einer von ihnen) - lebendig - Mikhailo Potyk und seine Frau). Und all dies tun die positiven Helden der Epen.die offensichtliche Sympathie des Erzählers hervorrufen und sie unter den Zuhörern hervorrufen. Dieses Thema erfordert jedoch besondere Berücksichtigung. Während wir daraus schließen können: Epen als Genre, ihre Hauptfiguren und Handlungen stammen aus der vorchristlichen Zeit. Der jüngste (Novgorod-Zyklus) entstand während der Konfrontation des Heidentums mit dem siegreichen Christentum und der Faltung der "Volksorthodoxie", was die Überzeugung des russischen Volkes widerspiegelte, dass die Kräfte der heidnischen Welt (Wasserzar, Kopf, Bel-brennbarer Stein) stärker und gefährlicher sind als die christlichen Kräfte (St. Ältere Pilgerfahrt). Der jüngste (Novgorod-Zyklus) entstand während der Konfrontation des Heidentums mit dem siegreichen Christentum und der Faltung der "Volksorthodoxie", was die Überzeugung des russischen Volkes widerspiegelte, dass die Kräfte der heidnischen Welt (Wasserzar, Kopf, Bel-brennbarer Stein) stärker und gefährlicher sind als die christlichen Kräfte (St. Ältere Pilgerfahrt). Der jüngste (Novgorod-Zyklus) entstand während der Konfrontation des Heidentums mit dem siegreichen Christentum und der Faltung der "Volksorthodoxie", was die Überzeugung des russischen Volkes widerspiegelte, dass die Kräfte der heidnischen Welt (Wasserzar, Kopf, Bel-brennbarer Stein) stärker und gefährlicher sind als die christlichen Kräfte (St. Ältere Pilgerfahrt).
Anmerkungen
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Propp V. Ya. Russisches Heldenepos … S. 444-447. Es ist möglich, dass angesichts von Buslaevs Opposition gegen das Christentum eine unklare Episode in einigen Aufzeichnungen dieses Epos in Betracht gezogen werden sollte. Druzhina Buslaeva
weiße Griffe sind gebunden, sie sind mit verspielten Beinen gefesselt, und sie wurden in den Pochay River gefahren.
(Epics. M.: Det. Literature, 1969. S. 250). Buslaevs Wachen wurden bereits gefangen genommen und gefesselt, so dass ihre bedauernswerte Situation nicht nur eine Episode eines Kampfes ist. Dies ist auch keine Hinrichtung - in Nowgorod wurden die Sträflinge von der Brücke in den Fluss in den Fluss geworfen ("Die übliche Todesstrafe in Nowgorod ertrank: Der Sträfling wurde von der Brücke geworfen" Kostomarov N. I., Russische Republik, S. 321), aber sie wurden nicht hineingetrieben. … Propp bemerkt, dass viele von Vasily Buslaevs Kriegern aus den entlegenen Außenbezirken des Landes Novgorod stammten (Propp V. Ya. Russisches Heldenepos … S. 436). Wie Sie wissen, blieben dort lange Zeit Brutstätten des Heidentums (Rybakov B. A. Heidentum des alten Russland. M.: Sofia, 2001. S. 241, 253 und andere, Uspensky B. A. Philologische Forschung auf dem Gebiet der slawischen Altertümer (Relikte des Heidentums) im ostslawischen Kult von Nikolai Mirlikisky). M.: Verlag der Moskauer Staatsuniversität, 1982. S. 112-113. Kuznetsov A. V. Dummies on Bald Mountain (Essays über heidnische Toponymie). Vologda: Ardvisura, 1999). Wir können davon ausgehen, dass es sich um die gewaltsame Taufe von Vasilys Kriegern handelt.
Darüber hinaus ist diese Position charakteristisch für die sogenannten. "Volksorthodoxie" während seiner gesamten Existenz - vom 11. bis zum 20. Jahrhundert. In der "Geschichte vergangener Jahre" wird berichtet, dass die "Dämonen", die die Bewohner Polozks töteten, ihnen nicht in ihre Häuser folgen konnten (PLDR, S. 224-225), geschützt durch heidnische Schutzsymbole und heidnische Hausgötter (Rybakov B. A., Heidentum der alten Rus) … S. 442) - und in derselben Chronik schreiben sie über einen Dämon, der während des Gottesdienstes frei in der Klosterkirche herumläuft (PLDR, S. 202-203). In Gogols "Viy" wird Khoma Brut nicht so sehr durch Kreuz und Gebet vor den Hexen-Pannochka und bösen Geistern gerettet, obwohl dies in einer Kirche auf geweihtem Boden geschieht, umgeben von vielen Kreuzen und Bildern, wie in einem heidnischen Schutzkreis. Und so weiter bis zu den russischen Männern des XIX. XX Jahrhunderte, die glaubten, dass von bösen Geistern, gegen die das Zeichen des Kreuzes nicht hilft,du solltest dich verteidigen … mit Obszönitäten. Man hat den Eindruck, dass Rituale und Symbole heidnischen Ursprungs von russischen Christen, die sich dieses Ursprungs nicht bewusst waren, konsequent als stärker angesehen wurden als solche der Kirche.
Epics 1998. p. 216. Nicht uninteressant ist der Hinweis auf das Gebet "für den Sonnenaufgang", der auch für epische Helden üblich ist. Im Christentum wurde diese Praxis bereits im 5. Jahrhundert von Leo dem Großen verurteilt (Kosidovsky Z. Biblische Legenden. Legenden der Evangelisten. M.: Politizdat, 1990. S. 395).
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